Образы животных в поэзии Бориса Гребенщикова
Образы животных в рок-поэзии Б.Гребенщикова, как и в мифологических традициях разных народов, представлена и реально существующими видами животных (волк, змея, лев, конь, олень, пес), и фантастическими животными (дракон, единорог, змей). Чаще всего в образах животных актуализированы значения, восходящие к славянской мифологии и фольклору, а также к индоевропейской мифологии. Вторыми по частотности являются те значения, которые восходят к мифологическим традициям народов Северной Америки, средневековой Западной Европы, а также к скандинавской и китайской мифологическим традициям. В большинстве случаев значение переосмыслено, и его авторская интерпретация играет важную роль в понимании образа того или иного животного. В ряде случаев значение заимствовано непосредственно из мифологии без существенных изменений. Встречаются также значения, которые восходят к мифологическим традициям опосредованно через литературные источники.
ВОЛК. в образе волка актуализированы следующие архетипические значения:
1) белый волк – над всеми волками князь; лесной царь принимает вид белого волка (восточнославянская мифология);
Актуализировано в песне «Десять стрел»:
«Белый волк ведет его сквозь лес,
Белый гриф следит за ним с небес.»
Возможно, что здесь белый волк выполняет также функцию спутника и спасителя героя, так называемого мудрого волка, чей образ характерен для русской волшебной сказки.
2) оборотень; человек, превратившийся в волка, выполняет одновременно роль убийцы, хищника, преследователя и жертвы, преступника-изгоя, преследуемого (мифология народов Северной Америки и Северной Азии, греческая, славянская, германская, хеттская, иранская мифология);
Актуализировано в песне «Бабушки»:
«Я шел в красной шапке,
Я шел петь песни.
Шел петь песни,
И что-то делать после.
Я подходил к дому,
Увидев волчий след,
И я решил, что, наверное, у нас гости.
Много бабушек, и на каждой галстук.
Ах, бабушки, зачем вам такие уши?
Ах, бабушки, зачем вам такие зубы?
Спасибо, бабушки, за то, что вы пришли слушать.»
и в песне «Кусок жизни»:
«Десять степных волков –
И каждый пьян, как свинья.
Я был бы одним из них,
Но у меня семья.
И каждый глядит за дверь,
И каждый лелеет стон;
Дайте мне мой кусок жизни,
Пока я не вышел вон.»
В этих двух песнях архетипическое значение оборотня восходит к разным литературным источникам. В «Бабушках» образ волка принимает значение волка-оборотня, хищника и убийцы, соотносимое с образом волка из «Красной шапочки» Шарля Перро. В песне «Кусок жизни» образ волка соотносится с образом этого животного из романа Германа Гессе «Степной волк». Образ степного волка характерен и для мифологии народов Северной Америки, где волк является оборотнем-отшельником.
3) мифологический код волк – ворон (славянская и скандинавская мифологии, мифология народов Северной Америки);
актуализировано в песне «Волки и вороны»
Образ волка восходит здесь к славянской мифопоэтической традиции, где мудрые животные волк и ворон часто выполняют функцию спутника и спасителя героя.
4)волчья звезда – планета Венера или Вечерница, т.е. вечерняя заря (славянская мифология);
актуализировано в песне «День Радости» :
«И теперь, когда нечего ждать,
Кроме волчьей зари;
Стеклянная стена,
И пламя бесконечной зимы –
Это ж, Господи, зрячему видно,
А для нас повтори:
Бог есть Свет, и в нем нет никакой тьмы.»
5) представитель нижнего мира, царства мертвых (мифология североамериканских индейцев алгонкинов);
возможно, актуализировано в песне «Сергей Ильич» :
«Сергей Ильич – работник сна,
Одетый в шелк шелестящий волк.»
Такое предположение можно сделать, если учитывать, что для мифологии характерно близость понятий «сон» и «смерть».
6) прожорливое и кровожадное животное (русский фольклор);
актуализировано в песне «Поколение дворников»:
И наши отцы никогда не солгут нам –
Они не умеют лгать,
Как волк не умеет есть мясо,
Как птицы не умеют летать;
7) волк - животное, которому покровительствует святой Георгий (славянская мифология).
актуализировано в песне «Юрьев день»:
«От угнанных в рабство я узнал про твой свет.
От синеглазых волков про все твои чудеса.»
Святой Георгий (Юрий, Егорий) в славянском фольклоре умеет говорить с животными человеческим языком. У Б.Г. синеглазый волк также наделен способностью говорить. Эпитет «синеглазый», не типичный для образа волка, также связан с мифологией славян. «Синеглазый» - это традиционная портретная характеристика славян. Святой Георгий является покровителем княжеской дружины, а в русских легендах князья обладают способностью превращаться в волков .
ДРАКОН. В рок-поэзии Б.Г. образ дракона имеет значения, в основном восходящие к китайской мифологии; средневековая западноевропейская традиция не получила столь широкой актуализации:
1) голубой дракон – представитель всех животных, покрытых чешуей; воплощение принципа добра (китайская мифология);
актуализировано в песне «Иван Бодхидхарма»:
«И белый тигр молчит,
И синий дракон поет»
2)золотой дракон – символ императорской власти (китайская мифология);
актуализировано в песне «Пески Петербурга»:
«Ты – животное лучше любых других,
Я лишь дождь на твоем пути,
Золотые драконы в лесах твоих,
От которых мне не уйти.»
3) белый дракон – лунный (китайская мифология);
актуализировано в песне «Блюз НТР»:
«Но белый дракон сказал мне,
В дверь подсознанья войдя,
Что граф Диффузор забил в стену гвоздь,
А я – лишь отзвук гвоздя...»
Здесь белый (лунный) дракон, возможно, связан с фантазиями и воображением, которые соответствуют образу Луны. Так же возможно, что здесь актуализировано четвертое из перечисленных выше значений.
4) символ глубины подсознательного и неожиданных глубинных энергий, внезапно возникающих на поверхности (средневековая западноевропейская традиция).
актуализировано и в песне «Дело мастера Бо»:
«Дракон приземлился на поле –
Поздно считать, что ты спишь,
Хотя сон был свойственным этому веку.»
Вместе с тем, в этом фрагменте содержится прямая цитата из гексаграммы № 1 Цянь системы «И цзин»: «Появившийся Дракон находится в поле». Этому символу соответствует поведенческий аналог Человека: «Благоприятно свидание с Великим Человеком». И этот смысл, разумеется, является основным в песне «Дело мастера Бо».
ЕДИНОРОГ. В рок-поэзии Б.Г. образ единорога восходит к средневековым западноевропейским легендам и русскому фольклору и имеет следующие архетипические значения:
1) чудесное животное; страшное и непобедимое, которое может поймать только целомудренная дева (средневековые западноевропейские легенды);
2) владыка всех животных (русский фольклор).
Оба эти значения тесно взаимосвязаны и дополняют друг друга в песне «Охота на единорогов»:
«Выстрел. Я проснулся в начале шестого;
Я наблюдал охоту на единорогов.
Но я оставался при этом спокойным,
Я много читал о повадках этих животных.
Никто не сможет поставить их в упряжь,
Никто не сможет смирить их пулей,
Их копыта не оставляют следа,
Они глядят вслед движущейся звезде.
и в песне «Десять стрел»:
«С ним придет единорог,
Он чудесней всех чудес.»
ЗМЕЙ / ЗМЕЯ.В поэзии Б.Г. в образе змея актуализированы следующие архетипические значения:
1) женское производящее начало и домашний очаг (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Змея»:
«У каждой женщины должна быть змея;
Это больше чем ты, это больше чем я –
У каждой женщины должна быть змея...»
2) мужское оплодотворяющее начало (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Я – змея»:
«Я змея,
Я сохраняю покой.
Сядь ко мне ближе, ты
Узнаешь, кто я такой.»
Здесь же актуализировано третье значение (животное нижнего мира):
«Я знаю тепло камня,
Я знаю запах и цвет.
Но когда поднимаются птицы,
Я подолгу гляжу им вслед,
Я змея»
Здесь очевидна оппозиция «верх / низ», т.к. птицы, в противоположность змее, традиционно являются животными верхнего мира.
3) животное нижнего мира (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Сувлехим Такац»:
«Его звали Сувлехим Такац,
И он служил постовой змеей.
Женщины несли свои тела как ножи,
Когда он шел со службы домой.»
Противопоставление змеи и птицы как животных нижнего и верхнего миров сменяется в более поздних мифологических традициях образом крылатого, пернатого змея. Крылатый змей соединяет в себе черты змеи и птицы, т.е. нижнего и верхнего миров. Образ почтового голубя трансформируется у Б.Г. в образ почтовой змеи, т.е. крылатого змея. В мифологиях индейцев Центральной Америки пернатый змей является создателем земли и неба. Змей также осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Поэтому и у Б.Г. Сувлехим Такац, скорее всего, выступает как гарант существующего миропорядка и как творческое созидающее начало:
«И как-то ночью он устал глядеть вниз,
И поднял глаза в небосвод;
И он сказал: «Я не знаю, что такое грехи,
Но мне душно здесь - пора вводить парусный флот!»
4) морской змей – хтоническое чудовище, живущее в мировом океане и окружающее или держащее на себе землю (индийская, скандинавская и египетская мифологии);
актуализировано в песне «Из сияющей пустоты» :
«По морю плывет пароход, из трубы березовый дым;
На мостике сам капитан, весь в белом с медной трубой.
А снизу плывет морской змей и тащит его за собой;
Но, если про это не знать, можно долго быть молодым.»
и в песне «Не стой на пути у высоких чувств», где шекспировские герои как бы обретают другие ипостаси, являются обитателями другого мира:
«Джульетта оказалась пиратом,
Ромео был морской змеей.»
5)пернатый змей (Кецалькоатль) – бог-творец мира, человека и культуры, владыка стихий, бог утренней звезды (мифологии индейцев Центральной Америки);
актуализировано в песне «Царь сна» :
«Пернатый змей – тень в небе со своим ключом.»
6) чудовищный змей с огненным дыханьем (восточнославянская мифология, средневековые западноевропейские легенды);
актуализировано в песне «Дядюшка Томпсон» :
«В руках у него огнедышащий змей,
А рядом пасутся коровы.»
Здесь содержится мотив победы героя над чудовищем (огнедышащим змеем). Для этого мотива характерным является изображение крылатого героя. Крылья имеет и герой Б.Г.: «У Дядюшки Томпсона два крыла, Но Дядюшка Томпсон не птица». В русской традиции мотив змееборчества связан с именем святого Георгия (Юрия, Егория). В то же время святой Георгий является покровителем скота (У Б.Г.: «А рядом пасутся коровы»).
7) змеям посвящен праздник «Сдвиженья», когда они сползаются под землю в одно место, где проводят зиму (русская народная традиция).
актуализировано в песне «Сергей Ильич»:
«Еще один сентябрь – сезон для змей;»
ЛЕВ. В рок-поэзии Б.Г. в образе льва актуализированы следующие архетипические значения:
1) высшая божественная сила, власть и величие, солнце и огонь, триумф, надменность и т.д. (мифологии народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии);
актуализировано в песне «Молодые львы»:
«…За окном идут молодые львы.
Они не знают, что значит «зима»,
Они танцуют, они свободны от наших потерь!
И им нечего делать с собой сейчас,
Они войдут, когда Екатерина откроет им дверь!
А что нужно молодым львам?
Что нужно молодым львам?
Когда весь мир готовится лечь к их ногам,
И им нечего делать сейчас!»
2) одно из четырех животных (наряду с ангелом, орлом и тельцом), в облике которого Иезекилю явился Бог (Библия. Книга пророка Иезекиля).
актуализировано в песне «Орел, телец и лев» :
«Стук в дверь мою. «Кто?» – спрашиваю. «Тени», –
Они ответствуют. – «Орел, телец и лев».»
Реминисценция из видения Иезекиля здесь очевидна, т.к. присутствуют образы еще двух животных – орла и тельца.
КОНЬ (ЛОШАДЬ). В рок-поэзии Б.Г. в образе коня актуализированы следующие архетипические значения:
1) боги и герои передвигаются на конях по небу, а также из одной стихии в другую (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Трачу свое время»:
«Твой ангел седлает слепых коней
У твоего крыльца.»
и в песне «Кони беспредела»:
«Запрягай мне, Господи, коней беспредела;
Я хотел пешком, да видно, мне не успеть...
А чем мне их кормить, если кони не сыты?
Как их напоить? - они не пьют воды.
Шелковые гривы надушены, завиты;
Острые копыта, алые следы.»
В песне «Кони беспредела» эти божественные животные не пьют простую воду, что может объясняться влиянием традиций русской волшебной сказки, согласно которым небесные кони пьют утреннюю росу.
и в песне «Никон»:
«Никон поджигает ночь,
Ночь поджигает коня;
Кони бегут по земле,
Кони говорят человечьим огнем;
<...>
А кони поднимают глаза –
И ангелы спустились с небес.»
Здесь, возможно, нашла свое выражение греко-римская мифопоэтическая традиция, согласно которой на лошадях солнца «надо ездить умеючи – не слишком высоко, чтобы не поджечь неба, и не слишком низко, чтобы не загорелись леса и земля».
2) порождение ночи, но также может олицетворять и день(индоевропейская мифология);
3) соотносится с огнем и водой (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Не пей вина Гертруда»:
«В Ипатьевской слободе по улицам водят коня.
На улицах пьяный бардак,
На улицах полный привет.
А на нем узда изо льда;
На нем - венец из огня;
Он мог бы спалить этот город -
Но города, в сущности, нет.
А когда-то он был другим;
Он был женщиной с узким лицом.»
Здесь также возможна актуализация четвертого значения (конь соотносится с женским божеством). Вероятно, в этой песне отразились черты древнегерманского (или древнеславянского) новогоднего обряда, когда по дворам водят коня. Этот обряд символизирует начало нового годового цикла. «Пьяный бардак» и «полный привет» могут являться традиционными для поэзии Гребенщикова характеристиками праздничного веселья.
4) соотносится с женским божеством – хозяйкой, богиней лошадей (индоевропейская мифология);
актуализировано в «Заповедной песне»:
«Я поставлю в деревне большую кровать,
Приглашу в нее всех лошадей;»
5) золотой конь – поэтический образ солнца или блистающей молниями тучи (славянская мифология);
актуализировано в песне «Золотые лошади»:
«Хорошо бы золотых лошадей за копыта цапать.»
Возможно, что здесь образ золотых лошадей восходит к славянскому фольклору, где лошади рассыпаются в серебро, золото или выбивают копытом деньги.
6) белый конь соотносится с рассветом, днем (славянская и скандинавская мифологии);
актуализировано в песне «День радости»:
«Когда белый конь
Встретит своих подруг,
Это день радости.»
«Подруги» белого коня, чей образ восходит к славянской традиции, могут быть божественными девами – Утренней Зарей и Вечерней Зарей. Белый конь в данном случае может быть также соотнесен с образом единорога.
Первые три значения актуализированы так же в песне «Пески Петербурга»:
«И когда был разорван занавес дня,
Наши кони пустились в пляс,
На земле, на воде и среди огня
Окончательно бросив нас.»
ОЛЕНЬ. В рок-поэзии Б.Г. в образе оленя актуализированы следующие значения:
1) олень заманивает охотника в чащу леса и исчезает (восточнославянский сказочный фольклор);
актуализировано в песне «Кад Годдо» :
«Я был сияющим ветром, я был полетом стрелы,
Я шел по следу оленя среди высоких деревьев.»
Возможно, что здесь образ оленя восходит к образу одного из персонажей произведения валийского фольклора «Cad Goddeu» по имени Белая Косуля.
2) белый олень как воплощение отшельничества, благочестия, чистоты (средневековая христианская традиция).
актуализировано в песне «Партизаны полной луны»:
«У них есть знания на том берегу,
Белые олени на черном снегу.»
ПЕС (СОБАКА). В рок-поэзии Б.Г. в образе пса (собаки) актуализированы следующие архетипические значения:
1) храбрость (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Миша из города скрипящих статуй»:
«Кто откроет дверь, бесстрашный как пес?»
2) преданность (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Диплом»:
«Она возьмет тебя на поводок,
И ты пойдешь за нею, как пес.»
и в песне «Не надо мне мешать»:
«Ты хочешь сделать меня
Послушным, как пес;
Но я послушен, как пес.
Скажи мне мое настоящее имя,
И я пойду за тобой, не тратя слез.»
В этой песне преданность пса вызвана словом. Во многих мифологических традициях имя считается отражением души или частью личности человека. Знание настоящего имени («Скажи мне мое настоящее имя, И я пойду за тобой, не тратя слез») дает власть над его обладателем.
3) смерть; животное хтонических и лунных божеств (индоевропейская мифология);
актуализировано в песне «Выстрелы с той стороны»:
«Он ходячая битва, он каждый день выжжен дотла.
Вороны вьют венки, псы лают из-за угла.»
В Ирландии существует примета: встретить рано утром лающую собаку – к несчастью. Повсеместно вой и лай собаки считается недобрым знаком, а иногда верной приметой смерти.
4)гончие псы, сопровождающие Одина и его свиту; призраки и злые духи(скандинавская мифология);
актуализировано в песне «Юрьев день» :
«Но когда семь звезд над твоей головой
Станут багряным серпом,
И пьяный охотник выпустит псов
На просторы твоей пустоты,
Я вспомню всех, кто красивей тебя;
Умнее тебя, лучше тебя;
Но кто из них шел по битым стеклам
Так же грациозно, как ты?»
5) выполняет охотничьи функции (египетское изобразительное искусство).
актуализировано в песне «Второе стеклянное чудо» :
«Когда ты был мал, ты знал все, что знал,
И собаки не брали твой след.»
Заключение
В данном реферате мы разобрались в мифологических образах из стихов Бориса Гребенщикова.
На основе этих исследований можно сделать однозначный вывод: Многие образы, в частности образы птиц и животных, Борис Гребенщиков заимствовал из разных мифов и легенд, и это доказано. Но при этом он настолько тонко и изящно вплетает эти образы в свою поэзию, что слушатель или читатель не может сразу понять откуда они взяты, зато создается ощущение чего-то сказочного и волшебного, чего-то неземного.
Остается лишь сказать большое спасибо поэту за эти ощущения и за прекрасные, необычные стихи, которые оставляют после себя лишь положительные впечатления.