Гуна трая вибхага йога
Благой Господь сказал:
1. А теперь Я скажу тебе знанье,
что зовется средь всех высочайшим;
это знанье познавшие муни
высоту обрели совершенства.
2. Опираясь на это ученье,
Моей вечной достигнув природы,
они с гибелью мира не гибнут
и с рожденьем его не родятся.
3. Моя матка - Великий Брахман,
Я в него свое семя влагаю;
и от этого, Партха, зачатья
всех существ порожденье бывает.
4. Для всех тел, что в бесчисленных чревах
обретают, сын Кунти, рожденье,
лоном высшим бывает тот Брахман,
Я же - семя дающий родитель.
5. Возникают из пракрити разом
гуны три - саттва, раджас и тамас;
ими скован, о могучерукий,
тот бессмертный, что телом владеет.
6. Из тех трех - саттва, будучи чистой,
светоносной и полной здоровья,
все же сковывает живущих
цепью счастья и знанья, сын Притхи.
7. Состоит, знай, раджас из страсти,
вожделенье его порождает;
раджас вяжет деяний цепью
воплощенного, о безупречный.
8. Порождается тамас незнаньем,
воплощенных он всех ослепляет;
он их связывает, о сын Кунти,
беззаботностью, сном и ленью.
9. Саттва связывает со счастьем,
раджас - с действием, могучерукий,
затемняя познание, тамас
косной лени готовит путы.
10. Когда раджас и тамас слабеют –
возрастает, сын Бхараты, саттва;
когда саттва и тамас - раджас;
когда саттва и раджас - тамас.
11. Если знания свет освещает
входы-выходы этого тела –
это значит в таком человеке
саттва крепнет - пусть он это знает.
12. Когда раджас умножен чрезмерно –
от него возникают жадность,
озабоченность, вожделенье,
суета, начинание действий.
13. В мыслях мрак, беззаботность тупая,
ослепление, отсутствие действий –
все они возникают тотчас
когда тамас растет, сын Куру.
14. Когда к смерти идет воплощенный,
состоящий из гуны саттва, -
он миров безгрешных достигнет
обладателей высшего знанья.
15. Тот, кто в раджасе смерть встречает,
возродится средь скованных кармой;
если ж в тамасе тело покинет –
возрождается в лонах нечистых.
16. Хорошо совершенное действие
саттвы благостный плод приносит;
плодом раджаса скорбь бывает;
плод же тамаса - заблужденье.
17. Возникает от саттвы знанье,
раджас к жадности лишь приводит,
плодом тамаса будет незнанье,
ослепление и беззаботность.
18. Чист и ясен - горе стремится,
если страстен, стоит посредине,
в сфере действия низменной гуны
пребывая - вниз темный сходит.
19. Если деятеля иного,
кроме гун этих, видеть не будешь,
если знаешь Того, кто их выше, -
ты в Мое придешь состояние.
20. Когда этой пракрити гуны
воплощенный преодолевает,
он, от скорби рожденья и смерти
став свободен, вкушает бессмертье.
Арджуна сказал:
21. Что за признаки здесь, Владыка,
мужа, ставшего выше, чем гуны?
Как ведет он себя? И как он
эти гуны в себе побеждает?
Благой господь сказал:
22. Знанья все, также дел совершенье,
ослепленье даже, сын Панду,
повстречав - кто не отвратится,
потеряв же - кто не пожалеет,
23. кто сидит, точно равнодушный,
тремя гунами не поколеблен,
"Гуны вертятся в гунах" - так мысля,
пребывает кто без потрясений,
24. ровный к золоту, глине и камню,
мудрый, ровный к немилым и милым,
в горе-радости невозмутимый,
одинаков к хвале и к брани,
25. кто к бесчестью и чести ровен,
к другу-недругу одинаков,
оставляющий все начинанья –
тот и есть "превзошедший гуны".
26. Кто Меня, Партха, йогой бхакти
неуклонно всегда почитает –
тот способен с Брахманом слиться,
ибо гуны он все превосходит.
27. Ибо Брахман этот бессмертный
и нетленный - на Мне основан;
Я - основа предвечной дхармы.
Лишь во Мне - совершенная радость.
Глава 15
Пурушоттама Йога
Благой Господь сказал:
1. Говорят, у ашватхи бессмертной
корни кверху растут, ветви - книзу,
ее листья - ведийские гимны,
кто так знает ее - знаток Веды.
2. Гунами крепкие, множатся ветви
вверх, также вниз; чувств объекты - побеги.
Корни иные вниз протянулись,
кармой людей оплетая в мире.
3. Облик ашваттхи, опора, начало,
также конец - в мире непостижимы;
твердым мечом отрешенья кто срубит
дерево это с разросшимся корнем, -
4. пусть он дорогу отыщет, с которой
не возвращается путник в сансару;
скажет: "Пришел я к Пуруше, к началу,
что порождает поток проявлений".
5. Узы греха, ослепленье, гордыню,
двойственность радости - боли оставив,
мыслью бесстрастной в себе пребывая,
к вечной он пусть направляется цели.
6. Солнца луч Его не достигнет,
ни огонь там, ни месяц не светят,
кто ушел туда - не возвратится;
то Мой, Партха, приют высочайший.
7. Меня, вечного, лишь частица,
в мире тварей ставшая дживой,
к себе чувства влечет и манас,
пребывающие в природе.
8. Когда джива в тело вступает
и когда его оставляет,
он уносит чувства и манас,
словно ветер - цветов ароматы.
9. Обонянием,слухом, зреньем,
осязанием и чувством вкуса,
также манасом управляя,
погружается джива в предметы.
10. Как он здесь пребывает, уходит,
связан с Гунами, как ощущает –
видят мудрые оком знанья;
ослепленные не различают.
11. Обуздав себя йогой, аскеты
его сущим в себе созерцают;
но подвижник, душою нетвердый,
неразумный, его не видит.
12. Этот свет, что сияет в Солнце,
освещая вселенную, Партха,
также свет, что ты в месяце видишь
иль в огне, - то Мое, знай, сиянье.
13. Земли тело собою проникнув,
на себе все живое несу я;
Я питаю лесные растенья,
Сомой став, средоточием соков.
14. Становясь в существах вайшванарой,
Я в дыхании верхнем и нижнем
четырех разновидностей пищу
перевариваю неустанно.
15. В каждом Я сердце живу;
от Меня лишь память, познанье, конец заблужденья;
лишь обо Мне наставляют все Веды;
Вед Я знаток, Я - начало Веданты.
16. В мире два существуют пуруши:
один смертен, другой вне смерти;
первый - это все твари, Партха;
"неизменным" зовут второго.
17. Но над ними есть Высший Пуруша,
именуют Его - Высший Атман.
Он, нетленный, три мира проникнув,
их несет на себе, Владыка.
18. Выше Я, чем бессмертный пуруша;
также смертного Я превосходней.
Потому - средь людей и в Ведах
Я как Высший Пуруша прославлен.
19. Кто лишен ослепленья, знает,
что Я есмь Высочайший Пуруша, -
тот, всеведущий, всею душою
почитает Меня, Арджуна.
20. Я сегодня тебе, безупречный,
высочайшую тайну поведал.
О, как мудр, кто ее постигает!
Он свершил свою дхарму в мире.
Глава 16