Человек, общество и история

Истоки средневековой философии

Существуют 2 важнейших основания философии средних веков:

→ христианская религия, в центре которой находится Библия;

→ античная философия.

Библия - священное писание, откровение, с греч. «книга». 2 части: ветхий и новый заветы. Книги ветхого завета восходят к древней устной традиции священных преданий. Ветхий завет сформировался в 1 тысячелетии н.э. и является собранием сочинений учеников Христа – апостолов.

В ранние века было значительное влияние античной философии на формирование христианства. Позже начинается ожесточенная борьба против язычества, к которому причисляют и античную философию. Затем, когда основные догматы церкви были сформированы, возникла необходимость в их разумном обосновании. В Библии отсутствует завершенное представление о картине Вселенной и требовали решения различные вопросы:

1) как Бог из ничего создал бесформенную материю, а из нее Вселенную;

2) как устроена Вселенная и что в ней есть еще кроме Бога;

3) как сочетается идея однократного божественного первоначала у Аристотеля с идеей многократного божественного управления у христиан;

4) как понимать идею триединства Бога;

5) как совместить идею совершенства Бога с несовершенством продуктов его творения.

Разработкой этих вопросов во 2-4 вв. н.э. занимались отцы церкви, которые назывались теософами или патерами. Раннюю философию средневековая называет патристикой.

Бог и природа

В центре средневековой философии и всей культуры находится Бог и его отношения с человеком. Эта особенность и это мировоззрение называется теоцентризм.

Представления о Боге и природе в христианской традиции принципиально отличаются от его понимания в античной философии:

1) на смену античному политеизму приходит монотеизм, или единобожие;

2) в древнегреческой философии формируется абстрактное, философское понимание общественного начала. В христианской философии Бога наделяют его личностными качествами;

3) для греков: Боги – природные существа. В христианстве: Бога выносят из природной среды, он существует как бы над ней, сам по себе и является несотворенным бытием; природа – его творение из ничего, без всяких промежуточных элементов и существует одно начало – Бог;

4) для греков: совершенным считалось бытие упорядоченное, организованное и ограниченное определенным пределом. В средневековье наоборот: Бог – беспредельное, неограниченное бытие и всемогущество воспринимается как высшее совершенство.

В средневековье существует 2 проблемы, исходящие из 2-х идей:

1) идея творения

2) идея откровения.

Идея творения исходит из креационизма – сотворения Богом из ничего. Идея откровения – Бог как высшее беспредельное бытие недоступен человеческому познанию, но он открывает себя людям в откровении, через которое посредствам веры и божественной благодати человек может приближаться к его познанию. Познание природы в определенной мере возможно и с помощью разума. Природа сама по себе христианских философов не волновала. Идея откровения находится в основе христианской теории познания.

Соотношение веры и разума

Можно выделить 3 важнейших вехи в средневековой философии:

1) веха, которая связана с приматом веры;

2) на 1 месте – примат разума;

3) гармония веры и разума.

Примат веры.

Августин Блаженный (354-430) – одна из великих фигур средневековья. Наиболее знаменитые работы – «Исповедь», «О граде божьем». В «Исповеди» Августин рассказал, что после безуспешных попыток достичь божественной истины с помощью лишь света – разума, он обнаружил, что ее можно открыть с помощью простого акта веры в чистом виде. Самый надежный путь достижения истины не тот, который идет от разума к вере, а тот, который идет от веры к разуму. Главный лозунг – «Верить, чтобы понимать!». Ввел в культурный оборот динамическую модель времени и объяснил с ее помощью природные и исторические изменения, т.е. Августин показал, что природные и исторические изменения протекают из прошлого через настоящее в будущее время. Сказал, что Бог управляет не только творением, но и регулирует развитие мира, истории, жизни человека, общества.

Примат разума.

Северин Боэций (480-526) был основателем средневековой схоластики. Боэций первый поколебал авторитет веры. Философия является наставницей богословия. В философии Боэций усматривал теоретическое знание о Боге, его отношении к человеку и миру. Считал, что философия призвана научить почитать Бога, а сам Бог наделяет мудрецов способностью философских рассуждений. Ставил вопросы о рациональных способностях доказательства бытия Божия, свободе воли, вопрос оправдания зла в мире. В книге «Утешения философии» приводит массу аргументов в доказательство преимущества добродетельной жизни губительности жизни порочной. Злые люди никогда не бывают благополучны. Злые всегда несчастны, проживают всю жизнь в себе, зло разъедает душу.

Иоанн Эриугена (800-877). Разум выше веры. Авторитет церковников принижал как мог. Открыто отстаивал мнение о том, что философия независима от откровения. Разум и вера – 2 источника истины, они не могут противоречить друг другу. Но, если они могут противоречить, то предпочтение должно отдаваться разуму. Бог не знает, что он есть. В каком – то смысле он непостижим для разума. Свобода совратила человека и, вместо того, чтобы обратиться к Богу, он обратился к самому себе. Только разум может возвратить человека вновь к Богу.

Ансельм Кентерберийский(1033-1109). Попытался сочетать учение Эриугены и Августина Блаженного. Следовал завету Августина о том, что для того, чтобы понимать, надо верить, но его кредо было пропитано рациональной аргументацией. И поэтому он говорил, что вера не противоречит разуму, а потому все истины откровения доступны рациональному доказательству. Тезис: «Верую и понимаю».

Примат гармонии веры и разума.

Фома Аквинский (1225-1274). К 13 веку противостояние сторонников веры и разума достигает высшей точки. Богословы утверждают, что в откровении всё доступно пониманию. Философы-рационалисты говорят о недоступности откровения разуму. Аквинский считает, что не следует упускать из виду концепцию 2-х типов истин, т.е. разум и веру следует рассматривать в качестве 2-х разных типов понятия истины. Истины откровения находятся в недостигаемости философских размышлений, т.к. они получены нерациональным путем и разум не может доказать ни их истинности, ни их ложности. Раз вера и разум разошлись, то это верный признак того, что что-то не в порядке с философией, а не с верой. Вера не является философским понятием, она лишь указывает путь к истине, предостерегая тем самым от заблуждения. Человек не склонен верить в то, что может познать и никогда не пытается познать то, во что можно верить. Вера и знание имеют один общий источник происхождения, т.е. Бога, они находятся друг с другом в гармонии. Принцип гармонии воплощается в том, что вера является высшим критерием истинности, а недостаточность знаний о природе демонстрирует бессилие человеческого разума.

5 доказательств Бога:

1) основано на идее перводвигателя. Всё, что движется, приводится чем-то в движение и где-то должна быть та начальная точка отсчета, которую можно назвать перводвигателем.

2) понятие Бога как первопричины.

3) связано с утверждением Бога как неотвратимого фактора, рока, судьбы.

4) статус Бога как абсолютного совершенства.

5) определение Бога как конечной цели.

Дискуссия об универсалии

Суть спора об универсалии (общем понятии) состояло в вопросе о соотношении идеальных понятий и реального бытия вещей, или о соотношении общего и единичного, или мышления и действительности.

3 подхода к решению вопроса:

1) реализм

2) номинализм

3) концептуализм

Реалисты (Блаженный, Аквинский, Кентерберийский) считали, что общие понятия существуют и не зависят от человеческого сознания. Причем крайние реалисты считали, что универсалии существуют независимо от вещей и до них. Умеренные реалисты считали, что общие понятия реальны, но существуют в единичных вещах.

Аквинский утверждал, что универсалии существуют:
1) до единичных вещей как идеи о божественном разуме;

2) в самих вещах как их сущности;

3) после вещей как понятия о них в человеческом разуме.

Реалисты ставят разум выше воли.

Номиналисты считали, что универсалии существуют лишь в сознании человека как понятия о вещах или их наименовании (Оккам, Абеляр). Оккам: даже Бог сначала творит вещи, а потом в его разуме возникают идеи как представления или понятия об этих вещах.

Концептуалисты занимают промежуточное положение между крайними номиналистами и крайними реалистами. Считали, что универсалии пребывают и в человеческом разуме и самих вещах.

Человек, общество и история

Человек в средневековье – творение Бога по своему образу и подобию. Человек поставлен над всеми творениями земными и является царем природы, венцом творения. Подобно Богу возвышается над природным миром. Другой исходный тезис вытекает из учений античных философов. Здесь человек – «разумное животное».

Проблемы христианской антропологии:

1) что в человеке от Бога, а что от природы

2) как соотносятся в нем божественное (духовное) и природное (животное) начала.

Ориген дал первое определение человека в средневековье.

Человек имеет дух, душу и тело. Дух от Бога и он не в полном смысле принадлежит человеку. Тело – творное, природное начало, но источник зла не в нем. Душа – личное эго, «Я» человека, наделенное от Бога свободой выбора, различения добра и зла. Душа делает выбор между добром и злом. Если она следует духу – правильный выбор в сторону Бога, добра, если телу, то отворачивается от духа – выбор порока, зла. Следовательно, причина зла не в Боге и не в природе, а в человеке, который злоупотребляет своей свободой и часто делает неправильный выбор.

Теодицея – оправдание Бога.

Важнейший христианский догмат – догмат о воздаянии. Конечная цель духовного пути человека – спасение своей души. Важнейшее достижение средневековой философии – она первая открыла внутренний мир, или самосознание.

В древние века возникает интерес к человеческой истории и существенно изменяется ее понимание. Христианское представление об историческом процессе отличают 2 основных момента:

1) линейность истории, которая приходит на смену античной цикличности и природных общественных явлений. Вектор исторического понимания христианина устремлен в будущее к моменту 2 пришествия Христа и последнего суда человечества.

2) провиденциализм – понимание истории как промысла Бога, в котором от человек ничего не зависит, т.к. не человек, а Бог совершает план спасения человека.

Общественно-политическая жизнь в средневековье была основана на религиозных принципах. Социальная структура общества была строго иерархична. На вершине социальной лестницы стояли 2 правителя: светский (император) и религиозны (Папа Римский). По мнению Блаженного и Аквинского, государственная власть происходит от Бога и она должна стремиться к реализации его заповедей. Причина социальной напряженности в человеке, который нарушает божественную волю. Лучшая форма правления – монархия. Светская власть должна быть подчинена духовной. Если светская власть не исполняет волю Бога, то народ может игнорировать ее волю.

Августин выделяет 2 града:

- град земной – сообщество людей эгоистичных, злобных, алчных, эти люди – повелители, они обречены на вечное проклятие Бога.

- град Божий – град меньший, люди добродетельны, боголюбовы, они странники, будут спасены и получат вечную жизнь.