Пифагорейская теория музыки и цвета 1 страница
Гармония рассматривалась великими философами как состояние, непосредственно предшествующее красоте. Сложное именуется красивым только в том случае, если его части гармоничны в сочетании. Мир называется красивым, и его творец понимается как благо , потому что доброе деяние должно свершаться в согласии с его собственной природой, а доброе действие, согласующееся с собственной природой, есть гармония, потому что добро, им приносимое, гармонично с добром, которое оно само представляет. Красота, следовательно, есть гармония, проявляющая себя, свою собственную природу в мире формы.
МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ
Здесь изображен двойной треугольник Соломона, представленный двумя старцами Каббалы: Макропрософусом и Микропрософусом – богом света и богом отражения, милосердием и мщением, Белым Иеговой и Черным Иеговой (см. «Трансцедентальная магия»). Над поверхностью великого моря Вечности возвышаются голова и плечи Священного и Древнейшего, чье отражение опрокинуто в бездну. Отражение божества – эго все, что есть в природе, но человек ошибочно принимает тень за сущность. Так же как вселенная есть отражение Древнейшего, так и человеческое тело есть отражение, или перевернутый об раз, человеческого духа и двойной треугольник представляет комбинацию духовных и материальных элементов, составляющих сущность человека. Из вершины перевернутого треугольника, образуемого двумя глазами и ртом Древнейшею, устремляются вниз лучи семи творящих иерархий, которые сконцентрированы в единой природе демиурга, или повелителя мира. Из вершины другого треугольника, образуемого глазами и ртом перевернутого лица, восходят семь лучей, смешиваясь с реальностью на линии горизонта между тенью и сущностью. Семь выдохов изо рта Великого Лика становятся частями космоса, и их отражение соответствует делению на человека и природу. Семь сил едины в источнике и существенной природе, но их расхождение производит в природе иллюзию множественности. Расходящиеся потоки сходятся затем в фокальной точке – Малом Лике – который является изображением в миниатюре сил и элементов природы. В тайной доктрине индуистов семь божественных выдохов символизируются мантрой из семи слогов: A‑UM MA‑NI PAD‑ME HUM.
Вселенная сотворена последовательными стадиями блага, начинающимися с материи, которая есть наинизшая стадия, и восходящих к духу, который есть наивысшая стадия. В человеке его высшая природа есть summum bonum (сумма блага). Отсюда следует, что она должна немедленно распознавать добро, потому что добро в мире, внешнее по отношению к нему, находится в гармоничном отношении с добром, которое есть в душе человека. Именуемое человеком злом связано с материей; это просто наименьшая степень его собственной противоположности. Наименьшая степень добра предполагает подобным же образом наименьшую степень гармонии и красоты. Таким образом, это искажение (зло) есть диссонанс элементов, самих по себе гармоничных. Искажение неестественно, поскольку если сумма всех вещей является добром, естественно, что все вещи должны разделять природу добра и сочетаться так, чтобы комбинации их были гармоничными. Гармония есть проявление воли вечного добра.
Философия музыки
В высшей степени вероятно, что греческие посвященные получили свое знание о философских и терапевтических аспектах музыки от египтян, которые, в свою очередь, рассматривали Гермеса как основателя искусств. Согласно легенде, этот бог сконструировал первую лиру, натянув струны на панцирь черепахи. Осирис и Исида были патронами музыки и поэзии. Платон, описывая эти античные искусства египтян, говорит, что песни и поэзия существовали у египтян в течение по крайней мере десяти тысяч лет и что они были такой возвышенной и одухотворенной природы, что только боги или богоподобные люди могли сочинить их. В мистериях лира считалась секретным символом человеческой конституции; корпус инструмента представлял физическое тело, струны – нервы, а музыкант – дух. Играя на нервах, дух таким образом сотворил гармонию нормальной музыки, которая, однако, превращается в дисгармонию, если природа человека развращена. Если древние китайцы, индусы, персы, египтяне, израильтяне и греки использовали вокальную и инструментальную музыку в своих религиозных церемониях как дополнение к поэзии и драме, то Пифагор поднял искусство до истинно достойного состояния, продемонстрировав его математические основания. Хотя, как говорят, сам он не был музыкантом, именно Пифагору приписывают открытие диатонической шкалы.
Из книги С. Стэнли «История философии»
ИНТЕРВАЛЫ И ГАРМОНИИ СФЕР
В пифагорейской концепции музыки сфер интервал между Землей и сферой неподвижных звезд рассматривался в качестве диапазона – наиболее совершенного гармонического интервала. Наиболее принятым порядком музыкальных интервалов планет между сферой Земли и сферой неподвижных звезд является такой: от сферы Земли до сферы Луны – один тон; от сферы Луны до сферы Меркурия – полтона; от Меркурия до Венеры – полтона; от Венеры до Солнца – полтора тона; от Солнца до Марса – один тон; от Марса до Юпитера – полтона; от Юпитера до Сатурна – полтона; от Сатурна до неподвижных звезд – полтона. Сумма этих интервалов равна шести тонам октавы.
Получив основные сведения о божественной теории музыки от жрецов различных мистерий, в которые он был инициирован, Пифагор провел несколько лет в размышлениях над законами, управляющими созвучием и диссонансом. Как он в действительности нашел решение, нам не известно, но в ходу было следующее объяснение.
Однажды, размышляя над проблемой гармонии, Пифагор проходил мимо мастерской медника, который склонился над наковальней с куском металла. Заметив различие в тонах между звуками, издаваемыми различными молоточками и другими инструментами при ударе о металл и тщательно оценив гармонии и дисгармонии, получающиеся от комбинации этих звуков, Пифагор получил первый ключ к понятию музыкального интервала в диатонической шкале. Он вошел в мастерскую и после тщательного осмотра инструментов и оценки в уме их веса вернулся в собственный дом, сконструировал балку, которая была прикреплена к стене, и приделал к ней через равные интервалы четыре струны, во всем одинаковые. К первой из них прикрепил вес в двенадцать фунтов, ко второй – в девять, к третьей – в восемь и к четвертой – в шесть фунтов. Эти различные веса соответствовали весу молотков медника.
Пифагор обнаружил, что первая и четвертая струны, когда звучат вместе, дают гармонический интервал октавы, потому что удваивание веса имело тот же эффект, что и укорачивание струны наполовину. Натяжение первой струны было в 2 раза больше, чем четвертой струны, и, как говорят, их соотношение равно 2:1, или двукратное. Подобным же рассуждением он пришел к заключению, что первая и третья струны дают гармонию диапенте, или квинту. Натяжение первой струны было в 1,5 раза больше, нежели третьей струны, и их соотношение было 3:2, или полуторное. Подобным же образом вторая и четвертая струны, имея то же соотношение, что и первая и третья, давали гармонию диапенте. Продолжая это исследование, Пифагор открыл, что первая и вторая струны дают гармонию diatessaron, или терцию, натяжение первой струны на треть больше, чем второй, их соотношение 4:3, или sesquitertian. Третья и четвертая струны, имея то же соотношение, что и первая и вторая, дают ту же гармонию. Согласно Ямвлиху, вторая и третья струны имеют соотношение 8:9, или epogdoan.
Ключ к гармоническому соотношению скрыт в знаменитом Пифагоровском тетрактисе , или пирамиде из точек. Тетрактис образован из первых четырех чисел: 1, 2, 3 и 4, которые в их пропорциях открывают интервалы октавы, диапенте и диатессарон. Хотя теория гармонических интервалов, изложенная выше, является правильной, молоточки, бьющие по металлу в описанной выше манере, не дают тех тонов, которые им приписываются. По всей вероятности, Пифагор разработал свою теорию гармонии, работая с монохордом, однострунным инструментом (изобретение, состоящее из одной струны, натянутой между зажимами и снабженное подвижными ладами).
Для Пифагора музыка была производной от божественной науки математики, и ее гармонии жестко контролировались математическими пропорциями. Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод, которым Бог установил и утвердил вселенную. Числа, следовательно, предшествуют гармонии, так как их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями. После открытия этих гармонических соотношений Пифагор постепенно посвятил своих последователей в это учение как в высшую тайну своих мистерий. Он разделил множественные части творения на большое число плоскостей или сфер, каждой из которых он приписал тон, гармонический интервал, число, имя, цвет и форму. Затем он перешел к доказательству точности его дедукций, демонстрируя их на различных плоскостях разума и субстанций, начиная с самых абстрактных логических посылок и кончая наиболее конкретными геометрическими телами. Из общего факта согласованности всех этих различных методов доказательства он установил безусловное существование определенных естественных законов.
Из книги Р. Фладда «Земная музыка»
СОЗВУЧИЯ ЗЕМНОГО МОНОХОРДА
Эта диаграмма представляет основные градации энергии и субстанции между стихиями земли и ничем не ограниченной силы. Начиная с высшей, пятнадцать сфер нисходят в следующем порядке: безграничная и вечная жизнь; высшие, средние и низшие эмпиреи; семь планет; четыре элемента. Энергия символизируется Фладдом пирамидой, основание которой стоит на вогнутой поверхности высшей эмпиреи, а субстанция – другой пирамидой, основание которой стоит на выпуклой поверхности сферы земли (но не планеты). Эти пирамиды демонстрируют относительные пропорции энергии и субстанции, входящих в композиции пятнадцати плоскостей бытия. Следует заметить, что восходящая пирамида субстанции касается пятнадцатой плоскости, но не проникает в нее – в безграничную и вечную жизнь. Подобным же образом нисходящая пирамида энергии касается первой сферы, но не проникает в нее – в наивысшее состояние субстанции. Плоскость солнца именуется сферой равенства, потому что там не доминируют ни энергия, ни субстанция. Земной монохорд состоит из гипотетической струны, натянутой от основания пирамиды энергии к основанию пирамиды субстанции.
Утвердив музыку как точную науку, Пифагор применил найденные им законы гармонических отношений ко всем феноменам природы, зайдя настолько далеко, что установил при этом гармонические отношения между планетами, созвездиями и элементами. Интересным примером современного подтверждения древнего философского учения является прогрессия элементов согласно их гармоническим отношениям. Если упорядочить перечень элементов по восходящей в зависимости от атомных весов, то, по А. Ньюленду, каждый восьмой элемент заметно повторяет свойства. Это открытие в современной химии известно под именем закона октавы.
Поскольку считалось, что гармония определяется не чувственным восприятием, но разумом и математикой, пифагорейцы сами себя называли канониками , чтобы отличить себя от гармонической школы , которая полагала истинными принципами гармонии вкус и интуицию. Осознавая, однако, глубочайшее воздействие музыки на чувства и эмоции, Пифагор не колебался относительно влияния музыки на ум и тело, называя это «музыкальной медициной».
Пифагор отдавал столь явное предпочтение струнным инструментам, что предупреждал своих учеников, дабы они не внимали звукам флейты и цимбал. Он далее утверждал, что душа должна быть очищена от иррациональных влияний торжественным пением, которому следует аккомпанировать на лире. В своем исследовании терапевтического значения гармонии Пифагор открыл, что семь модусов, или ключей, греческой системы музыки имеют силу возбуждения различных эмоций. Рассказывают о таком эпизоде: как‑то наблюдая за звездами, Пифагор увидел молодого человека, который ломился в дом своей подруги и, будучи пьяным и сгорая от ревности, хотел поджечь дом. Ярость молодого человека подчеркивалась игрой флейтиста, который был недалеко от этого места и играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор убедил музыканта изменить мелодию на медленную и ритмичную музыку, после чего опьяненный молодой человек собрал свой хворост и ретировался домой.
Есть также история о том, что Эмпедокл, ученик Пифагора, быстро изменив модус музыкальной композиции, спас жизнь своему хозяину Анхиту, когда тому угрожал мечом сын человека, приговоренного Анхитом к публичному наказанию. Известно также, что Эскулап, греческий врач, лечил радикулит и другие болезни нервов громкой игрой на трубе перед пациентом.
Из книги Р. Фладда «Земная музыка»
ЗЕМНОЙ МОНОХОРД С ЕГО ПРОПОРЦИЯМИ И ИНТЕРВАЛАМИ
Этот рисунок является итогом или краткой сводкой теории универсальной музыки Фладда. Интервал между элементом земли и высочайшим небом рассматривается как двойная октава. Таким образом, показываются две крайности существования гapмонии. Весьма примечательно, что высочайшее небо, солнце и земля имеют тот же самый тон, различаясь лишь в высоте. Солнце есть нижняя октава высочайшего неба, а Земля есть низшая октава Солнца. Нижняя октава (от фа до соль) объемлет ту часть вселенной, в которой субстанция доминирует над энергией. Ее гармонии, следовательно, более велики, чем в высшей октаве (от соль до соль), где энергия доминирует над субстанцией. «Будучи задетым в духовной части, – писал Фладд, – монохорд вечную жизнь, если же он тронут в материальной части, то он дает временную жизнь». Следует заметить, что определенные элементы, планеты и небесные сферы монически соотносятся между собой. Фладд считал это обстоятельство ключом к симпатии и антипатии, существующим между различными частями природы.
Пифагор лечил многие болезни духа, души и тела, играя составленные им специальные композиции или же читая в присутствии больного отрывки из Гомера и Гесиода. В своем университете в Кротоне Пифагор начинал и кончал день пением: утром для того, чтобы очистить ум ото сна и возбудить активность, подходящую дню, вечером пение должно было успокоить и настроить на отдых. В весеннее равноденствие Пифагор собирал своих учеников в круг, посреди которого стоял один из них, дирижируя хором и аккомпанируя на лире.
Терапевтическая музыка Пифагора описывалась Ямвлихом таким образом: «И некоторые мелодии были выдуманы для того, чтобы лечить пассивность души, чтобы не теряла она надежды и не оплакивала себя, и Пифагор показал в этом себя большим мастером. Другие же мелодии использовались им против ярости и гнева, против заблуждений души. А были еще и мелодии, которые умеряли желания» (см. «Жизнь Пифагора»).
Вероятно, пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так, например, Плиний говорил, что Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер – во фригийском. Кажется, что и темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом, гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом.
Далеко простирающимся воздействием музыки на греческую культуру интересовался Эмиль Науманн: «Платон ограничивал значение музыки, полагая ее предназначенной только лишь для того, чтобы создавать бодрые мелодии, внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть все плохое. Он полагал, что на внутренние чувства людей больше всего влияют мелодия и ритм. Будучи твердо убежденным в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новой возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высокого порядка, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он упорно настаивал на том, что долг государственных мужей – запретить всякую изнеженную и похотливую музыку и дозволять только чистую и благородную, и что бодрые и живые мелодии подходят для мужчин, а мягкие и плавные – для женщин. Из этого видно, что музыка играла значительную роль в воспитании греческой молодежи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало ее смысл сомнительным и заранее трудно было предвидеть, произведет ли она на людей благодетельное или губительное действие. Народный вкус, всегда замешанный на чувственных и распутных мелодиях, должно рассматривать с величайшим презрением» (см. «Историю музыки» Э. Науманна).
Даже сегодня военная музыка производит впечатляющий эффект во время войн, а религиозная музыка, хотя она больше не развивается в соответствии с древней теорией, все же очень сильно влияет на эмоции светских людей.
Музыка сфер
Наиболее величественной, но и наименее известной спекуляцией Пифагора являлись размышления о сидерических гармониях. Говорят, что из всех людей только Пифагор слышал музыку сфер. Кажется, халдеи были первыми, кто осознал, что небесные тела поют космический гимн, двигаясь по небесной сфере. Иов описывал время, «когда звезды утреннего неба поют вместе», и в «Венецианском купце» автор приписываемых Шекспиру пьес пишет: «Такой орбиты, даже малой, нет, которая не пела бы голосами ангелов». Но столь мало осталось от теории небесной музыки Пифагора, что возможны лишь слабые попытки приближения к его мыслям относительно этого предмета.
Пифагор рассматривал вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним – к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор, разделил вселенную, согласно одним авторитетам, на девять частей, согласно другим – на двенадцать. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпиреями , или же сферой неподвижных звезд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы (по порядку) Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли. Этот порядок семи планет (Солнце и Луна рассматривались в старой астрономии как планеты) тождествен символизму подсвечника у евреев: Солнце в центре в качестве главного ствола с тремя планетами по сторонам.
Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство, как полагали, издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. «Теория, что планеты при своем вращении вокруг Земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления, была общепринятой у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звезд вместе с тем, что над нами (Антихтон), являются девятью музами, а их совместная симфония называется Мнемозиной» (см. «Канон»). Эта цитата содержит неявную ссылку на деление вселенной на девять, которое уже упоминалось нами.
Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят священный гласный звук А (альфа); вторые небеса – священный звук Е (эпсилон); третьи – Н (эта); четвертые – I (йота); пятые – О (омикрон); шестые Ψ (ипсилон); седьмые небеса – священную гласную Ω (омега). Когда семь небес поют вместе, они производят полную гармонию, которая поет вечную славу трону Творца (см. «Против ересей» Иринея). Видимо, планетарные небеса располагались в пифагоровом порядке, в восходящем ряду, начиная со сферы Луны, которая должна представлять первые небеса.
Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну клире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами. Имена Бога воспринимались тоже в качестве форм, образованных из комбинаций семи планетарных гармоний. Египтяне ограничивали свои священные песни семью первичными звуками, запрещая произносить иные звуки в храме. Один из их гимнов содержал следующее заклинание: «Семь звуковых тонов воздают хвалу Тебе, Beликий Бог, вечно творящий Отец всей Вселенной». В другом гимне божество так описывает самого себя: «Я великая неразрушимая лира всего мира, настроенная на песни небес» (см. «Историю музыки» Э. Науманна).
Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от бремени низшего мира с его ограничениями чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в золотой век. Гармония распознает гармонию, и когда человеческая душа вернет свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к вечному добру, контролирующему бесконечное число частей бытия.
Из книги Р. Фладда «Земной монохорд»
ТЕОРИЯ МУЗЫКИ ЭЛЕМЕНТОВ
На этой диаграмме снова используется изображение двух пронзающих друг друга пирамид, представляющих огонь и землю. Согласно закону гармоний стихий, как показано на диаграмме, огонь не входит в состав земли, земля не входит в состав огня. Фигуры на диаграмме раскрывают гармонические соотношения между четырьмя первичными элементами согласно Фладду и пифагорейцам. Земля состоит из четырех частей своей собственной природы. Вода состоит из трех частей земли и одной части огня. Сфера равенства есть гипотетическая точка, где достигается равновесие двух частей земли и двух частей огня. Воздух состоит из трех частей огня и одной части земли. Огонь состоит из четырех частей собственной природы. Таким образом, земля и вода соотносятся меж собой как 4 к 3 – гармония диатессарона, а вода и сфера равенства – как 3 к 2 – гармония диапенте. Поскольку сумма этих двух гармоний равна диапазону, или октаве, очевидно, что обе сферы – огня и земли – находятся в диапазонной гармонии со сферой равенства, а также то, что огонь и земля находятся в разных диапазонах гармонии друг с другом (в дисдиапазонах).
Греческие мистерии включали в себя доктрину соотношения, существующего между музыкой и формой. Элементы архитектуры, например, должны были быть совместимыми с музыкальными нотами и тонами или же иметь музыкальные аналоги. Следовательно, когда воздвигалось здание, в котором комбинировались эти элементы, само здание уподоблялось музыкальной струне, которая является гармоничной только в том случае, когда она полностью удовлетворяет математическим требованиям гармонических интервалов. Реализация этой аналогии привела Гёте к мысли о том, что «архитектура есть отвердевшая музыка».
При конструировании своих храмов инициации древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое произносили шепотом в такой зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, были настолько пропитаны звуковыми вибрациями религиозных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.
Каждый элемент в природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций.
Философия цвета
«Свет, – пишет Э. Бэббитт, – раскрывает славу внешнего мира и является самым блистательным из всех его блистательных свойств. Он придает красоту, раскрывает красоту и сам по себе прекрасен сверх всякой меры. Он анализатор, правдолюб, и раскрывая обман, показывает вещи такими, какие они есть. Его бесконечные потоки меряют всю вселенную и попадают в наши телескопы от звезд, откуда они прошли квинтиллионы миль. С другой стороны, он исходит от объектов столь малых, что через микроскоп мы можем видеть объекты в пятьдесят миллионов раз меньшие, нежели мы видим невооруженным глазом. Подобно другим тонким силам, его движение поразительно мягко, и все же он проникает с удивительной силой повсюду. Без его оживляющей силы растения, животные и человеческая жизнь должны были бы немедленно исчезнуть с лица Земли. Поэтому вполне естественна попытка рассмотреть потенциальные и прекрасные принципы света и составляющих его цветов, потому что чем больше мы проникаем во внутренние его законы, тем больше обнаруживаем в нем волшебные свойства хранить в себе силу, оживлять, лечить, очищать и восхищать человечество» (см. «Принципы света и цвета»).
Так как свет, купая все создания в собственных лучах, является основной физической манифестацией жизни, в высшей степени важно осознавать, по крайней мере частично, тонкую природу его божественной субстанции. То, что называется светом, на самом деле является вибрациями, воздействующими на оптические нервы. Мало кто из людей понимает, насколько они сильно ограничены стенами, сооруженными чувственными восприятиями. Наши знания о свете неполны, но есть и вовсе неизвестные формы света, для которых нет оптического эквивалента. Есть бесчисленные цвета, которых мы не можем видеть, так же как и звуки, которых мы не можем слышать, запахи, которые мы не можем обонять, ароматы, которые не могут быть нами осознаны, и субстанции, которые не могут быть ощущаемы. Человек окружен сверхчувственной вселенной, о которой он ничего не знает, потому что центры чувственного восприятия не развиты в достаточной степени для того, чтобы уловить более тонкие уровни вибраций, из которых состоит вселенная.
Как у цивилизованных, так и у первобытных народов цвет играет роль естественного языка для выражения философских и религиозных доктрин. Древний город Эктабаны, как его описывает Геродот, был окружен семью стенами, окрашенными в семь планет, согласно знаниям персидских магов. Знаменитый зиккурат, астрономическая башня бога неба, в Борсиппе поднимается семью уступами, каждый из которых окрашен в цвет, соответствующий планете (см. «Халдейскую магию» Ф. Ленормана). Таким образом, становится ясно, что вавилоняне были знакомы с концепцией спектра и его соотношением с семью творящими богами, или силами. В Индии один из императоров династии Моголов соорудил фонтаны семи уровней. Воды, ниспадающие на следующий уровень, протекая через специальные каналы, меняли свою окраску, таким образом проходя через все цвета спектра. В Тибете цвет использовался местными художниками для выражения различных оттенков настроения. Л. Уодделл, говоря о северном буддийском искусстве, замечает, что в тибетской мифологии «белый и желтый цвета обозначают нежное настроение, а красный, голубой и черный принадлежат резким настроениям, хотя иногда синий или голубой говорит о небе и означает небесное. Вообще, боги изображаются белыми, гоблины – красными, дьяволы – черными, подобно их европейским родственникам» (см. «Буддизм в Тибете»).
В «Меноне» Платон устами Сократа описывает цвет как «истечение формы, соизмеримое с видом и ощущением». В «Теэтете» он более пространно рассуждает на эту тему: «Давай выведем принцип, о котором мы только что говорили, что ничто является самосуществующим, и тогда мы увидим, что каждый цвет, черный, белый или другой, возникает из встречи глаза с определенным движением, и то, что мы именуем субстанцией каждого цвета, не является ни активным, ни пассивным элементом, но чем‑то таким, что проходит между ними и соответственно каждому воспринимающему; разве ты уверен, что те цвета, которые воспринимает собака, те же, что воспринимаешь ты?»
В пифагорейском тетрактисе – верховном символе универсальных сил и процессов – содержатся теории греков относительно музыки и цвета. Первые три точки представляют тройной белый свет, который является божественным главой, содержащим потенциально как свет, так и цвет. Остающиеся семь точек представляют цвета спектра и ноты музыкальной шкалы. Цвета и тона являются активными творческими силами, которые, исходя из Первой Причины, устанавливают вселенную. Эти семь разделены на две группы – три и четыре точки, соотношения которых показаны в тетрактисе. Высшая группа из трех точек становится духовной природой, сотворенной вселенной; низшая группа из четырех точек проявляет себя как иррациональная сфера, или низший мир.