Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая! 8 страница

Когда посреди шума он не слышит высший звук, подобный долгой речи, или сверчку то он проживет один месяц, о Возлюбленная!/188/

О выпадении, искривлении и мритью йоге услышь от Меня.

Когда прана проходит отверстие рта, через пять санкранти и происходит выпадение (праны через нос), и она перелетает с одного места на другое, это производит потерю имущества, беспокойство и увеличение болезней; /189-190/

Гибель дружеского дома, исчезновение силы. В правой ноздре (движение праны) вне дакшинаяны, силой восьми санкранти производит канайогу, болезнь заднего прохода, расстройство ветров, и болезнь глаз, желтуху;/191-192/

Колики, боль и тяжесть в животе. При закрытии левой ноздри на тринадцать санкранти;/193/

Появится лихорадка, головная боль, колики, геморрой, паралич, недержание мочи и семени и желтуха./194/

(Прана), пребывающая в иде, увеличивает болезни слизи, о Приверженная благим обетам! Следует определять время и день ее движения./195/

(Человек) будет страдать всеми болезнями при движении (праны, только) слева или справа. Теперь (поведаю) о других (признаках), известных при соприкосновении праны при закрытии ноздрей выше./196/

Когда прана движется вверх справа, речь становится крикливой, испытываются описанные выше болезни./197/

Когда прана ХАМСА движется медленным ходом по сушумне, (Йогин) обретет землю, дхарму, власть и (все) что доставляет удовольствие. Когда он проходит через двенадцать санкранти, единый с обеих сторон (т. е. бесшумно), это указывает на то, что смерть наступить через год. Если с каждой санкранти он затухает, то он затухнет через один месяц. /199в-201/

В одной санкранти должно пройти тридцать возникновений и угасаний праны. День за днем (прана) стремится наружу, пока не пройдет тридцать дней. /202/

В конце месяца непременно наступает смерть, о Прекрасноликая! Мритью йога поведана Тебе./203/

Год, месяц, пакшу, титтхи, какой отрезок времени практиковался, в этот момент на такой отрезок времени (жизни) следует рассчитывать./204/

Движение праны по пути иды и сушумны известно мудрым.

(Оно) происходит во время дакшинаяны. Об этом благом (времени) поведано Тебе./205/

В телесном времени происходит смерть и (все неблагоприятное). Познав его, йогин побеждает смерть и все неблагоприятное./206/

Созерцая владыку Времени, Хамсу, Сваччханду, Владыку всего пребывающего в отверстиях ноздрей, он сможет творить и разрушать вселенную./207/

Пребывая там он может управлять всем, пребывая Во всех существах. Пребывая там, в созерцании, он победит Смерть. Он - Господь, пребывающий вне времени, который не может быть ограничен./208/

Благодаря йоге за шесть месяцев обретается всезнание. Знающий йогу в соединении со Временем знает три времени./209/

Созерцающий и произносящий мантру Калахамсы, о Махешвари, приобретет форму Калы, и может действовать, подобно Кале и Сваччханде./210/

Благодаря преодолению времени, уничтожив Смерть, оставив старость, вместе с болезнями, приносящими все страхи, достигается качество всевладычества, постижение труднопостижимого, слышимого, и видимого. /211-212а/

Совершая созерцание в закрытой правой ноздре, йогин достигнет власти Брахмы, его продолжительности жизни и мощи, благодаря познанию прошлого времени. (Созерцая) левый (поток праны) он станет знающим будущее, по силе равным Вишну. /212в-213/

Владыка йоги станет равным ему по продолжительности жизни и власти. (Пребывая) в серединном (потоке), он познает все: прошлое, настоящее и будущее./214/

Благодаря постоянной дхьяна йоге, он достигнет единства с Рудрой. Он будет равен ему по продолжительности жизни, силе, мощи, форме и власти./215/

Благодаря высшей природе Брахмана, он обретет положение Ишвары. Благодаря высшей природе он обретет власть Вишну и Садашивы. Кто созерцает высшую природу Рудры, тот становится Шивой./216-217а/

Созерцая амриту, он будет именоваться Победителем смерти.

В отверстии стебля нади, созерцается раскрытая луна, пребывающая в лотосе сердца вместе с шестнадцатью фазами. (В образе) луны в полной фазе, в ее центре, в образе венчика должен созерцаться Атман, как не загрязняемый чистый кристалл./217в-219/

Пребывающий в океане молока и амриты, наполненный плещущейся амритой, выше него находится второй лотос в великом океане амриты./220/

Ниже – лотосный лик, венчик полной луны, в середине его следует созерцать Хамсу, ниже следует созерцать бинду, наделенного ореолом; /221/

Проливающего вокруг божественный дождь амриты. Войдя выше Атмана, через (Брахма) рандхру, следует созерцать ее./222/

Белую, обширную, нежную амриту, уничтожающую смерть. Ею следует омыть Себя, созерцая, как она наполняет (все тело)./223/

Следует созерцать, как все тело наполняется амритой, через стебель лотоса и через отверстия нади./224/

Так, постоянно соединяясь с Атманом, (йогин) становится равным Амритеше. Отринув болезнь, смерть и старость, он играет анимой и другими (сиддхи). Благодаря созерцанию Амриты он станет победителем Смерти. Затем, пребывая в высшей Таттве он не будет связан никаким временем./225-226/

Следует созерцать высшую Таттву, лишенную движения времени, свободную от загрязнения калами, неделимую высшую обитель./227/

Неделимое (нишкала) есть Атмататтва. Загрязнением именуется тело, связанное с шестью каранами и вмещающее все таттвы./228/

Варна, бинду, нада, вмещающая вьяпини Шакти, вплоть до саманы над ней, именуются опорой загрязнения./229/

Содержанием Высшего Атмана считается состояние унмана, превышающее наивысшее. За ним следует высшая таттва, лишенная всех частей;/230/

Проникающая, благоприятная во всех отношениях, пребывающая внутри всего, и обращенная во все стороны, пребывающая в двадцати пяти таттвах, наделенная восемнадцатью качествами./231/

Кто в этом познает Высшее, тот освобождается от оков. Караны, мантры, калы начиная с нивритти, бинду, ардхачандра, ниродхика, нада пребывающая сверху, Шакти, вьяпини, сущность саманы и унманы; /232-233/

Эти двадцать пять сущностей, названы тебе, о Прекрасноликая!

Других таттв – тридцать шесть, узнай от Меня о (восемнадцати) качествах./234/

Ахамкара, интеллект, ум, чувства и их объекты, восприятие, прикосновение и тело, и шакти, считающаяся восьмой. Таковы восемь качеств. Вместе с восемью Бхайравами, пранахамсой и Шакти этих качеств насчитывается восемнадцать./235-236/

В них выявляется присутствие высшей Таттвы без уччары. Свободная от подверженных гибели акшар (букв) высшая таттва (Сама) не гибнет./237/

Откуда взяться в акшарах освобождению? На небе, откуда взяться цветку? Пока произносится речь, пока пребывает молния, до тех пор познается сакала (мантра), и нишкала, лишенная двойственности, лишенная творения и разрушения, свободная от деятельности и времени./238-239/

При движении (праны) вниз происходит творение. При движении вверх –разрушение. При движении вниз – рождение, при движении вверх – происходит смерть. Отбросив вдох и выдох следует пребывать в движущейся пране. Движение таттв, лишенное всех адхв и ограничений (упадхи), названо./240-241/

Свободный от таттва адхвы и кармы, лишенный каран, йогин пребывающий в движении таттв, лишенный всех начал, свободный от привязанности и неприятия, лишенный уныния и блаженства, не должен ни стремиться к объектам, ни отвращаться от них./242-243/

Он должен постоянно и равно взирать на друга и врага, на брахмана и собакоеда, он должен созерцать все, как наполненное Шивой./244/

Он должен всегда созерцать себя как Его, и как все. И все таттвы, элементы, варны и мантры которые им созерцаются;/245/

Ему они подчинятся благодаря созерцанию Шивы. В нем не совершается ни грех, ни добродетель, о Приверженная благим обетам!/246/

В нем удовлетворенная душа исполнит (все), что следует исполнить, и ей не известно то, что следует исполнить. Он всегда полон в этом мире и в следующем./247/

Свободный от дхармы и адхармы, лишенный греха и добродетели, для него нет съедобного и несъедобного, того можно пить и нельзя пить, нет чистого и нечистого, он вечно отрешен в Нем и у него нет устремлений, о Приверженная благим обетам!/248-249/

Для него нет ни кшетры, ни места паломничества, ямы и ниямы. Кшетра для него – высшая Шакти, из которой все порождается./250/

Из нее исходят все адхвы и действуют пребывая в Ней. Тиртха есть Высший вечный Покой, пребывающий во вселенной./251/

Им пронизана вся эта вселенная, вместе с бесконечными шакти. Постоянная непривязанность к сансаре именуется ямой./252/

Нияма есть постоянное созерцание единой высшей таттвы.

Не следует считать себя принадлежащим касте, семье, родственникам./253/

Следует выполнять (обязанности) всех варн, но не следует, чтобы варны повелевали им. Следует действовать постоянно с высшей бхавой и высшей дхармой./254/

(Он-) всезнающий, удовлетворенный, переполненный своей природой, (он-) независимое, непрерывное, могущественное, подобное безначальному океану, не имеющее начала Сознание, не имеющее равных, лишенное времени и границ, свободное от деятельности и уччары, лишенное дня и ночи./255-256/

Не следует бодрствовать днем, не следует спать ночью, а следует пребывать в собственной природе, лишенной дня и ночи./257/

Йогин, который действует так, обретает высшее Единство. Он не будет подвержен влиянию времени, даже на протяжении десяти миллионов кальп./258/

Он- освобожденный при жизни, это его созерцание постоянно, он является постоянно Шивой. Время не может ограничить Шиву./259/

Благодаря Сваччханда йоге, следуя пути Сваччханды, йогин обретает связь с обителью Сваччханды, и единство со Сваччхандой./260/

Своя Воля есть (Господь) Сваччханда (Бхайрава), Его следует воспринимать как свою Волю./261а/

Выслушай о признаках смерти и наступающих несчастий, возникающих внутри нады. Владыка йоги благодаря йоге знает их, благодаря йоге он преодолевает их, поскольку он следует путем Освобождения. /261в-262/

Это- то, что не знают ни йоги, ни связанные йогой, о Приверженная благим обетам! Они (видят лишь) внешние признаки, (в виде) увядания тела./263/

Сухость во рту и горле, от которой происходит серость кожи, искривление суставов, (признак того), что смерть наступит через шесть месяцев./264/

Кто изо дня в день видит в небе темно- синий круг, белый, красноватый или черный, тот через полгода умрет./265/

Если он видит солнце без лучей, луну без отметин, звезду, сияющую черным светом, проживет шесть месяцев./266/

Кто увидит во сне человека золотого цвета, черного или красного, тот проживет шесть месяцев./267/

Кто увидит свою тень, лишенную головы, проживет шесть месяцев. Кто видит во сне масляный массаж, пан, кровоточащие зубы, красные и черные одежды, претов, пишачей, ракшасов, собаку, корову, павлина, вепря, поедание плоти коршуна, ворона, быка, верблюда осла, или перемещение на них, себя обнаженным, чрезвычайно истощенным, тот проживет год./268-271а/

Если он не может пошевелить (кожей) в области раковины (темени), посередине рук, в мармах в коленных суставах, то они будут повреждены. В области луны и огня в теле, если он не видит великого движения дхрувы и Арундхати, то такой человек, несомненно, умрет./271в-273а/

Дым, проходящий через отверстие в нёбе именуется великим движением, язык именуется арундхати, кончик носа зовется дхрувой. Когда человек не видит в небе солнечного и лунного круга, получаемого от наложения пальцев на глаза, такой человек непременно умрет./273в-275а/

Если (во сне) неожиданно является кто-то огромный, или кто-то мелкий, чрезвычайно гневный и страшный, то (такой) человек проживет один год./275в-276а/

Если он во сне он увидит лицом к лицу черного человека, одетого в черные одежды, держащего в руках железную палку, он проживет три месяца. У кого грудь высыхает в тот же момент, когда омывается (водой), или тело не находит тепла, тот проживет один сезон. Кто (видит) лук (Индры т.е. тучи) ночью, зарево днем, молнию в безоблачном небе, пожар в безветренном месте, тот проживет один месяц./276в-279а/

Кому видится мелькание в глазах, уши не слышат ясно, нос не обоняет запах, язык недвижим, тот умрет через один месяц. У кого рот подобен красному лотосу, язык - черный, тело -многоцветное, в груди шум, в нёбе – дрожание и в животе, тот проживет полмесяца./279в-281/

Если он видит непосредственно вожака воронья, не обоняет дым от светильника, не узнает того, что видел прежде, то проживет четыре месяца./282/

Кто (при созерцании) не видит бинду, вечно пребывающую перед лицом (т.е. межбровии) и расходящуюся по сторонам света, тот проживет один год./283/

Таковы внешние признаки гибели тела, о Возлюбленная! Благодаря выполнению пуджи, джапы и хомы, созерцанию и сосредоточению, можно защититься и преодолеть их, нет в том сомнения./284-285а/

Деви сказала:

Что есть очищение нади и обуздание ветров? Поведай Мне Господь, об их месте, форме, звуке и действии./285в-286а/

Бхайрава сказал:

Это - высшая сущность йоги, сокровенная из сокровенного, о Возлюбленная, которая не сообщалась никому, услышь об этой йоге, как она есть./286в-287а/

В благоприятном участке земли, вдали от воды и огня, без песка и камней, лишенном сухих деревьев, лишенном шума, насекомых и муравейников, лишенном сильных дождей, в чистой религиозной обители, следует практиковать йогу, Почитая Бхайраву, Бога богов, вместе с Винаякой. /287в-289/

Поклонившись в начале Учителю, следует предаться созерцанию, приняв позу лотоса, свастики, или бхадраасану./290/

С подставкой, с ардхачандрой, с йогической подстилкой, по возможности следует выполнив (в уме) сжигание и очищение (тела) следует омыть его амритой. Затем снаружи и внутри выполняется сакаликарана. Вначале выполняется внутреннее жертвоприношение, а затем уччара. /291-292/

Следует десять раз методом йоги повторить Сваччханда хамсу.

Мантру, превосходящую бинду, наданту в образе света. Представив ее, не представимую, следует созерцать ее как вездесущую./293-194а/

Сделав вдох через левую ноздрю, следует выдохнуть через правую. Это очищение нади на пути Освобождения. Вдох выдох и задержка- такова тройная пранаяма./294в-295/

Эти три (пранаямы) равные, внешние и внутренние. Следует сделать внутренний вдох и внутренний выдох, совершив внутреннюю неподвижную задержку. Так выполняются три внутренние (пранаямы). Благодаря продвижению (праны) от сердца к пупку, и (отстранению) от пребывания всех чувств (наступает) четвертая пранаяма, известная как супрашанта (самая спокойная). Полностью сдерживая прану, и приведя ее при помощи дыхания к пупку; /296-298/

Следует постепенно выпустить дыхание через левую закрытую ноздрю.

Сосредоточение на воздух (производится) в большом пальце, на огонь в середине пупка, на землю в области горла, вода пребывает в языке. Сосредоточение на пространство, дающее все сиддхи (производится) в голове./299-300/

Одна, две, три, четыре и пять- так определяется количество уддхаты при сдерживании праны, (которая) придя в голову возвращается. /301/

Это именуется уддхатой, всегда постигаемой йогинами. Привязанность и ненависть, устраняются пранаямами, очищающими нектаром./302/

Благодаря дхаранам сжигается грех, благодаря пратьяхаре сдерживаются глаза. В сердце, в заднем проходе, в пупке и горле- во всех сочленениях пребывают прана и прочие (дыхания). Услышь от Меня об (их) форме и звуке./303-304а/

Цвет мерцающей звезды, красный, цвет Индрагопы, цвет молока, горного хрусталя таковы пять обозначений формы. Звук колокола, кубка, дождя или жужжания пчел в улье, звук слона, гром таковы пять звуков праны и прочих. Все действия, такие как говорение, смех, пение, танец, сражение, искусство и строительство присущи пране./304в-307а/

Апана поглощает пищу, переваривает, и исторгает вниз в виде кала, а также творит болезнь ушей и слепоту. Самана (действует) при еде, лизании и питии, а также способствует равновесию. Зевание, кашель и икота присущи удане. Потение, вздыбливание волосков, колики, жар и боль в теле- эти действия присущи вьяне, она также наделяет осязанием./307в-310а/

В больших пальцах, коленях, груди, глазах и голове пребывают нага и прочие (дыхания) во множестве форм. Узнай от Меня об их действиях. Наслаждение, дрожание, иссушение, испуг (являются действиями) наги, курмы, крикары и девадатты. Пятая, дхананджая, погружает в глубокий сон и соединяет (прану с телом в следующем воплощении)./310в-312/

Хрипы, прерывистое (дыхание) и учащенное (дыхание) крики и уход присущи пяти дыханиям, начиная с наги, в момент смерти./313/

Дхананджая никогда не покидает тело, даже после смерти. Курма заставляет коченеть тело и высушивает его./314/

Прежде следует обуздать прану: обуздав прану обуздывается ум, обуздав ум, (обетается) покой и тогда является высшая Таттва./315/

Следует дыхание апаны созерцать в заднем проходе, дыхание саманы в пупке, дыхание уданы в горле, дыхание вьяны во всем (теле)./316/

Нагу и прочие дыхания, соединенные с праной следует сдерживать каждую в своем месте. Поведаю Тебе о местах этого удержания, узнай это от Меня./317/

(Когда) пройден путь в пятьдесят (ангул), начиная с подошв (стоп), при обрядах санкранти и уткранти, пространство становится побежденным;/318/

Тогда обретается божественная красота, благоприятный запах, увеличивается мудрость, (появляется) божественное зрение и слух и божественная речь. /319/

Тогда (йогин) сможет перемещаться по мирам, подобно ветру, он сможет видеть сиддхов и богов, достигнет (всего) одним мановением ума, и обретет восемь (совершенных) качеств./320/

Исполнивший все желания, лишенный всех двойственностей, свободный от оков сансары, он станет подобным Шиве./321/

У владыки йоги, соединяющего прану и апану, наделенную короткими остриями в пупке и в адхара (чакре), происходит (выделение) пота и дрожание (тела)./322/

Если он сдерживает прану и апану в области сердца, наделенную длинным остриями он мгновенно падает на землю./323/

Если он сдерживает прану в области горла, наделенную протяженным острием, происходит погружение в сон./324/

Если он выполняет сдерживание праны посредством бинду в межбровии, появится сон без сновидений, от которого он быстро пробудится./325/

Пребывая во вратах макушки головы, следует приступить к нишкала дхьяне. От ее практикования происходит прямое видение./326/

(Когда) пробиваются ворота головы, ощущается (прикосновение) муравья и капли. Оставив описанные выше признаки, о Деви, следует устремиться к природе Сваччханды. Тогда у садхаки, пребывающего в теле, возникнет состояние унмана./328/

В других телах, в которые он отправится, он не будет связан голодом и жаждой. Все, что существует превосходного и непреходящего трех мирах будет перед его взором, и всезнание также появится у него. Возможности внутреннего времени, знание и познание, все это поведано (Тебе), узнай от Меня о амшаке./329-330/

Такова в священной Сваччханда тантре седьмая глава, именуемая «Объяснение времени».

Восьмая глава.

Бхайрава сказал:

Поведаю как прежде, о шести видах амшаки (индивидуальной мантры), о Деви! Бхава амшака, свабхава амша, пушпапатамша, мантрамша и смрита амшака.

Бхава амшака известна двух видов: (обретаемая посредством) памятования божества и врожденная./1-2/

Свабхава является избираемой (ишта). Поведаю Тебе о ней, как и ранее. Узнай от Меня, что Брахмамша (предназначена) для преданного Ведам, Рудрамша, для преданного Рудре, всегда следующего писаниям Шивы. Вишну амша (предназначена) для преданного Вишну, чандрамша для (обретения) красоты, (почитание) всех богов для умиротворения, якшамша для накопления богатства./3-5а/

(Она вызывает) похоть и сильное обжорство. Ватамша считается вызывающей неустойчивость, Нагамша всегда вызывает притяжение змей и сонливость (долгий сон), долго (непрекращающийся) гнев, дурной запах изо рта и влечение к тяжелому молоку (молочный отвар конопли?). Гандхарва (амшака) наделяет преданного Шивы пением, видьядхара амшака - долгой жизнью, дайтья амшака – ненавистью./5в-7/

Кама амшака (наделяет) красотой, удачей, любовью женщин. Ракша амшака (наделяет) гневом, жестокостью, ненавистью к ведам и дваждырожденным./8/

Пишачамша наделяет заблуждением и страхом (посреди) дня. Агниамша наделяет агрессией и жаром, как и пингала./9/

Савитра амшака (наделяет) сиянием, (практикующий ее) всегда занят исполнением Дхармы, он постоянно выполняет жертвоприношения, сострадателен, и созерцает Шиву./10/

Все (эти мантры обладают) собственными совершенствами, наделяют своими плодами, (имеют) собственные дхьяны, джапы и хомы. Обретенные из тела Бхайравы, (они являются) всеми богами, о Прекрасноликая!/11/

Они все считаются Бхайравами, наделяющими всеми сиддхи. Так поведана свабхавамшака ради пользы садхаков./12/

Следует практиковать (амшаку), именуемую «вызывающая падение цветка», о Прекрасная среди богов!

Эта мантра, если она почитается, приведет совершенству./13/

Поведаю вкратце о частях амшаки, о Деви. Садхаке, который жертвует (в огоне хомы) «небожителя» и «флаг», мантра даст сиддхи, даже если она враждебная. Если мантра не является амшакой по своим узнаваемым признакам, о Прекрасноликая, тогда выполнив жертвоприношение, следует затем совершить хому на огне. /14-16а/

Выполнив прежде над учеником предварительные обряды, посредством пурнахути следует соединить его с непреходящей обителью. Созерцая высшую таттву, он должен практиковать желанную мантру. /16в-17/

Перечисляя мантра амшу, следует назвать ее подробно. Поведаю подробно об ущербной, средней и наилучшей (мантре)./18/

Ущербная- враждебная, практикуемая – средняя (мантра), совершенная и чрезвычайно совершенная – наилучшая./19/

Соединяя слоги мантры, вместе с матрами и бинду следует соединить в ее нижней части с слогами собственного имени./20/

Начиная с собственной варны, и заканчивая слогами мантры на какую выпадает (совпадение), о Деви, ту следует считать соответствующей ей. (Мантра и имя ученика разлагаются на слоги и расписываются на чакре)./21/

Поведаю вкратце о (мантрах) на суставах большого пальца. (Согласно Кшемарадже, столбцы именуются пальцами, ячейки столбцов- суставами пальца). (Если выпадает) на вершине то это будет первая, совершенная (сиддха). Вторая- практикуемая, третья очень совершенная (сусиддха), четвертая - враждебная. /22-23а/

Отвергая практикуемую и враждебную (мантры), следует давать через поцелуй(?) совершенную (сиддха) и очень совершенную (сусиддха) (мантру), наделяющую плодом наслаждения и освобождения. Та амшака (мантра), которая является чистой, есть (Сам) Бхайрава, о Прекрасноликая! Его, пребывающего в середине, почитая, следует разместит в центральном месте. /23в-25а/

В высшем смысле, поскольку (мантра есть) Вездесущий Бог, Пребывающий во всем, Он наделяет сиддхи и Освобождением, а не буквы. Поведана тебе тайна тайн, вместе с тайным (наставлением). /25в-26/

Теперь поведаю суть нисхождения Тантры, воплощения невидимого, исходящего из Шивы, Высшей Причины. /27/

В форме звука, тончайшего и чистейшего, наделенного прекрасным светом, благодаря Шиве - Высшему Атману, /28/

Восседающему на львином троне мантр, Великому Атману пяти мантр, различающему каждую цель человеческой жизни и садханы;/29/

Ради (обретения) высших и низших совершенств, начиная с мирских и заканчивая Шивой, посредством его милости, согласно соответствующему предмету, составлена (эта тантра) метрическим размером ануштубх (сотоящая) из тысячи мииллиардов шлок./30-31а/

Сам Господь Садашива, принимая положение учителя и ученика, передал знание этой Тантры от первого до последнего слова, разделив на темы, по воле Ишвары./31в-32/

Передав вначале видьи, он раскрыл (их) видьешварам, вплоть до майи, нияти, и рудр./33/

Знание, обретенное от Шри Кантхешвары - самое труднодостижимое. Благодаря Ему, по желанию Ишвары оно (низошло) вниз, к Рудрам. /34/

Так Мною было прежде совершено, как подобает, посвящение и абхишека (над всеми), начиная с Прадханы и заканчивая ста Рудрами. /35/

(Эта) тантра, (благоприятная) во всех отношениях переданная ранее Шри Кантхой, передается Мной Тебе вместе с разъяснением./36/

Приняв ее, передай ее прежде Сканде и Рудре и (распространи) ее в мире среди богов: Брахмы, Вишну, Индры, Земли (Матери Васу) и Солнца, среди змей и якшей, о Парамешвари! Поведай ее риши, а риши (распространят ее) среди людей./37-38/

Эту лучшая божественная тантра - шкатулка с сокровищами. Она должна храниться тобой в тайне и не передаваться никому (непосвященному)./39/

Такова в священной «Сваччханда тантре» восьмая глава, именуемая «глава об амшаке».

Девятая глава.

Бхайрава сказал:

Теперь поведаю эту высшую тайну, которая не сообщалась никому, но тебе будет поведана, о Приверженная благим обетам!/1/

Она изошла, о Сияющая, из сердца Великого Бхайравы - игривого Бога, совершающего творение и разрушение;/2/

Воплощение огня в конце кальпы и грома в конце кальпы, сверкающий клыками, как молниями и джатой, подобной огню;/3/

Обладающий глазами в виде солнца луны и огня, с вытаращенными глазами, чрезвычайно ужасающий, обладающий широкой грудью, облаченный в священный шнур из змей;/4/

Сияющий драгоценными в камнями в диадеме, Украшенный серьгами из змей, носящий змею, раздувшую капюшон, Облаченный в ножные браслеты из змей,/5/

Облаченный в львиную шкуру, окруженный кольцами змеи, облаченный в слоновью шкуру, носящий луну на макушке;/6/

Пятиликий, восседающий на трупе, Десятирукий, трехокий, Носящий гирлянду из черепов, Держащий меч и цветок кетаки./7/

Держащий силок и стрекало Бог, натягивающий стрелу на луке, Держащий череп и кхатвангу, (Показывающий) жесты благословения и бесстрашия;/8/

Являющийся с глазами, горящими как угли, Сияющий на сверкающей опоре, Почитаемый Брахмой и Вишну, Труднодостижимый даже тридцати (богам);/9/

Так следует прославлять этого Бога, Сваччханда Бхайраву. Благодаря (Его) памятованию, Бог разрушить скопление множества грехов./10/

Его мантра, состоящая из тридцати двух слогов, была поведана ранее. Пусть мудрый произносит ее джапу, растворив в ней, в начале и конце, пять пранав./11/

Поведаю правило (ее практикования) кратко, а не подробно.

В описанной ранее чистой благоприятной местности, отмеченной благими знаками, приготовив разнообразные подходящих цветы, разместив благовония и курения, следует начертить мандалу, с описанными ранее благими варнами./12-13/

Наделенную тщательно обмеренным ровным четырехугольником, размером в одну хасту или две хасты, четыре хасты или восемь./14/

Подготовив его прежде, (следует сориентировать) по четырем сторонам (света) о Прекрасноликая! В середине рисуется восьмилепестковый лотос, с четырьмя воротами и венчиком, украшенный тычинками./15/

Снаружи прекрасной чакры пишутся тридцать два слога. Вокруг (чакры) делается тщательно измеренный круг./16/

Снаружи окружности, следует устроить четырехугольное сидение, как и прежде, следует устроить ворота размером в половину середины лотоса. /17/

(Там садхака), умастив тело пеплом, украсив мудрами и украшениями с волосяным священным шнуром(?), облаченный в стороны света, сдерживая чувства, держа в руках раковину и сосуд аргхьи, выполнив целиком сакаликарану окружив (себя) астра (биджами), и выполнив Ньясу, должен почитать Бхайраву, о Возлюбленная;/18-19/

Образ пребывающий на сидении пранавы вместе ХАМСА акшарой. Это - Бог сакала (мурти), Высший Владыка, Бхайрава;/20/

Который является Высшим Светом, Не имеющий меры, Не имеющий формы. Его следует призывать, о Деви, затем следует выполнить (ньясу) в сердце, голову, «броню», астру, следует выполнить стхапану, санидхану, ниродхану и пуджу, все как ранее описано, о Прекрасноликая!

В середине пребывает почитаемый Бхайрава, вместе с шестичастным (окружением). /21-23/

Там же, в лепестках, пребывает Деви, ее следует разместить среди них вместе тридцатью двумя слогами. (Она) пребывает, начиная с первого и заканчивая последним слогом. /24/

Поведаю их имена, (которых) насчитывается тридцать два.

Аруна, Гхоша, Деви, Ревати, Бхогадаика, Стхапани, Гхорасамджна, Ракша, Бхарабхара. Гхорарупа, Рава, Гхона, Рати, Тара, Рупини, Бхаяхани, Чанда, Сарвада, Чара, Такшаки, Шарви, Барбара, Сарвага, Раудри, Бхрамани, Нагини, Манохара, Стхамбхани. Рошани, Драва, Рудра, Прашасини, Бхаяпахарини, Деви- таковы (их) известные тридцать два (имени) по порядку. Вначале (произносится) пранава, затем варна, имя Деви, затем НАМАХ. /25-29/

Знающим правило, так должен выполнятся ритуал для всех них:

На востоке следует созерцать лук Индры, сияющий цветом золота, подобно одному из четырех солнц, четырехрукого, четырехликого, держащего в руках ваджру, чрезвычайно гордого, носящего ожерелье из черепов, смеющегося./30-31/

На юго-западе следует всегда созерцать руку (держащую) копье (шакти) красного цвета, на юге следует созерцать руку, (держащую) палку, черного цвета, чрезвычайно ужасающую. /32/

На юго- западе следует созерцать руку, темно-синего цвета (держащую) меч, на западе- руку темного цвета (держащую) силок./33/

На северо-западной стороне созерцается, рука (держащая) развевающийся дымчатый флаг. На севере – пламенная рука (держащая) палицу и цветок кетаки./34/