Йога освобождения от трех гун

Глава XIV

Шри-Бхагаван сказал:

1. Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,
Познав его, муни достигали запредельного совершенства.

2. Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,
Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.

3. Мое лоно – великий Брама, в него влагаю семя;
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.

4. Для всех тел, в каком бы они не возникли лоне,
Великий Брама есть лоно, Я же – отец, дающий семя,

5. Саттва, раджас и тамас – вот качества, возникшие из Пракрити;
Они связывают в теле непреходящего, воплощенного, долгорукий.

6. Из них саттва – ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет
Узами счастья и узами знания, безупречный.

7. Знай, раджас – страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает
И вяжет воплощенного узами действий, Каунтея.

8. Знай, от неведенья рождается тамас, влечет к заблужденью
Всех воплощенных, вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.

9. Саттва привязывает к счастью, раджас – к действию, Бхарата,
Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.

10. Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,
Если раджас и саттва, то – тамас; если тамас и саттва, то – раджас.

11. Когда из всех врат тела сияет свет знанья,
Тогда, должно знать, возрастает саттва.

12. Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,
Возникают, когда возникает раджас, тур Бхарата.

13. Затемнение, леность, беспечность и заблужденье
Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.

14. Когда при возрастании саттвы воплощенный приходит к кончине,
Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.

15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,
Когда ж умирают темные, они в лонах заблудших существ родятся.

16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;
Раджаса плод – страданье, тамаса плод – незнанье,

17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса – вожделенье;
Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,
Вниз идут темные, находясь в состоянье последней гуны,

19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,
И постигает Запредельное гунам, он в Мое Бытие вступает.

20. Воплощенный, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,
Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

22. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,

23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
Если сказав: "Гуны вращаются", – отстраняется не волнуясь,

24. В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,
К приятному и неприятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,

25. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.

26. Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,
Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,

27. Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четырнадцатая глава
именуемая

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ ГУН

Бхагавад-Гита. Ритмический перевод С. Липкина

В

1 Познавший высокую боль состраданья,
От Кришны услышал он речь назиданья:

2 “Как можно пред битвою битвы страшиться?
Смятенье твое недостойно арийца,

Оно не дарует на поприще брани
Небесного блага и славных деяний.

3 Отвергни, о Арджуна, страх и бессилье,
Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!”

4 Тот молвил: “Но как, со стрелой оперенной,
Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной?

5 Чем их убивать, – столь великих деяньем,
Не лучше ль в безвестности жить подаяньем?

Убив наших близких, мы станем ли чище?
О нет, мы вкусим окровавленной пищи!

6 Еще мы не знаем, что лучше в сраженье:
Врагов победить иль познать пораженье?

Мы жизнью своей наслаждаться не сможем,
Когда Дхритараштры сынов уничтожим.

7 Я – твой ученик. Ты учил меня долго,
Но в суть не проник я Закона и Долга.

Поэтому, я вопрошаю, могучий,
Ты должен мне ясно ответить: что лучше?

8 Мне счастье не даст, – ибо сломлен скорбями, –
Над смертными власть или власть над богами,

9 И вот почему я сражаться не стану!”
Сказал – и замолк, в сердце чувствуя рану.

10 А Кришна, с улыбкой загадочной глянув,
Ответил тому, кто скорбел между станов:

11 “Мудрец, исходя из законов всеобщих,
Не должен жалеть ни живых, ни усопших.

12 Мы были всегда – я и ты, и всем людям,
Подобно, во веки и впредь мы пребудем.

13 Как в теле, что нам в сей юдоли досталось,
Сменяются детство, и зрелость, и старость, –

Сменяются наши тела, и смущенья
Не ведает мудрый в ином воплощенье.

14 Есть в чувствах телесных и радость и горе;
Есть холод и жар; но пройдут они вскоре;

Мгновенны они… О, не будь с ними связан,
О Арджуна, ты обуздать их обязан!

15 Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,
Кто стоек в несчатье, кто в счастье спокоен.

16 Скажи, – где начало и где основанья
Несуществованья и существованья?

Лишь тот, кому правды открылась основа,
Увидит границу того и другого.

17 Где есть бесконечное, нет прекращенья,
Не знает извечное уничтоженья.

18 Тела преходящи; мертва их отдельность;
Лишь вечного Духа жива беспредельность.

Не плачь же о тех, кто слезы не достоин,
И если ты воин, – сражайся как воин!

19 Кто думает, будто бы он есть убийца,
И тот, кто в бою быть убитым боится, –

Равно не разумны: равно не бывают
И тот, кто убил, и кого убивают.

20 Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья.

Извечный, – к извечной стремится он цели;
Пусть тело мертво, - он живет в мертвом теле.

21 Кто понял что Дух вечно был, вечно будет, –
Тот сам не убьет, и убить не принудит.

22 Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после – другое наденем и носим.

Так Дух, обветшавшее тело откинув,
В другом воплощается, старое скинув,

23 В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.

24 Он – неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажняемый, неиссушимый.

Он – всепроникающий и вездесущий,
Недвижный, устойчивый, вечно живущий.

25 А если он есть, – и не зрим и неявлен, –
Зачем же страдаешь ты скорбью подавлен?

26 Но если бы даже ты жил с убежденьем,
Что Дух подлежит и смертям и рожденьям, –

27 Тебе и тогда горевать не годится:
Рожденный умрет, а мертвец возродится.

28 И должен ли ты предаваться печали,
Поняв, что не явленны твари в начале,

Становятся явленными в середине,
Неявленность вновь обретя при кончине?

29 Кто Духа не видел, подумает: чудо!
И тот, кто увидел, подумает: чудо!

А третий о нем с изумленьем внимает,
Но даже внимающий – не понимает!

30 Всегда он бессмертен, в любом воплощенье, –
Так может ли смерть принести огорченье?

31 Исполни свой долг, назиданье усвоя:
Воитель рожден ради правого боя.

32 Воитель в сраженье вступает, считая,
Что это – ворота отверстые рая,

33 А если от битвы откажешься правой,
Ты, грешный, расстанешься с честью и славой.

34 Ты будешь позором покрыт, а бесчестье
Для воина горше, чем гибель в безвестье.

35 Отважные скажут: “Он струсил в сраженье”.
Презренье придет, и уйдет уваженье.

36 Издевку и брань ты услышишь к тому же
От недругов злобных; Что может быть хуже!

37 Убитый, – достигнешь небесного сада.
Живой, – на земле насладишься, как надо.

Поэтому, Арджуна, встань, и решенье
Прими, и вступи, многомощный, в сраженье!

38 Признав, что удача подобна потере,
Что горе и счастье равны в полной мере,

Признав, что победе равно пораженье, –
В сраженье вступи, что б не впасть в прегрешенье!

39 Услышал ты доводов разума много:
Внемли, чему учит светлая йога.

К законам ее приобщится готовый,
Возмездия – Кармы – разрушишь оковы.

40 На этом пути все усилья успешны, –
Утешны они, потому что безгрешны,

И смерть не страшна, если даже досталось
Тебе в этой благости самая малость.

41 На этом пути разум целен и прочен,
У прочих – безволен, расплывчат, неточен.

42 Начетчики, веды читая бесстрастно,
Болтают цветисто: “Лишь небо прекрасно!

43 Исполните все предписанья, обряды –
Достигнете власти и райской отрады!”

44 Но разум, что к власти исполнен пристрастья,
Не знает cамадхи – восторга и счастья!

45 Относятся Веды к трем гунам – к трем свойствам,
Природы со всем ее бренным устройством.

Отвергни три гуны, стань вольным и цельным!
Избавься от двойственности, с Беспредельным

Сольешься и собственности не захочешь,
Себя, Вечной Сущности предан, упрочишь.

46 Нам веды нужны лишь как воды колодца:
Чрез их глубину Вечный Дух познается!

47 И так, не плодов ты желай, а деянья,
А ради плодов прекрати ты страданья.

К плодам не стремись, не нужна их услада,
Однако бездействовать тоже не надо.

48 Несчастье и счастье – земные тревоги –
Забудь; пребывай в равновесии – в йоге.

49 Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи, – ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом:
Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум.

50 Отвергнув плоды сбросив путы рожденья,
Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

51 Когда к заблужденьям не будешь причастен,
Ты станешь, от них отрешенный, бесстрастен

52 К тому, что услышишь, к тому, что услышал:
Из дебрей ты шел и к простору ты вышел.

53 Как только твой разум отвергнет писанье,
Ты к йоге придешь утвердясь в Созерцанье”.

54 Сын Кунти спросил: “Есть ли признак, примета
У тех, кто достиг Созерцанья и Света?

Какие поступки, слова и дороги
У мудрого, светлой достигшего йоги?”

55 Ответствовал Кришна, мудрец богородный:
“Когда человек, от желанья свободный,

Привержен лишь радости, в нем заключенной, –
Тогда он святой, от всего отрешенный.

56 Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье,
Не ведает гнева, и страха, и страсти,

57 И не ненавидит, и не вожделеет, –
Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

58 И если, как лапы свои черепаха,
Вбирает он чувства свои, чтоб от праха

Отвлечь их, – от вкуса к бездушным предметам, –
Его ты узнаешь по этим приметам.

59 Предметы уходят, предел им назначен,
Но вкус к ним еще мудрецом не утрачен:

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,
Как только увидеть он Высшее сможет.

60 Ведь даже идущий путем наилучшим
Порой подчиняется чувствам кипучим,

61 Но, их обуздав, он придет к Высшей Цели
И станет свободным, – безвольный доселе.

62 Где чувства господствуют – там вожделенье,
А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

63 А где ослепленье – ума угасанье,
Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, –
Там гибнет дитя человечье во мраке.

64 А тот, кто добился над чувствами власти,
Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, –
Достиг просветленья, избавясь от боли,

65 И сердце с тех пор у него беспорочно,
И разум его утверждается прочно.

66 Вне йоги к разумным себя не причисли:
В неясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,
А где вне покоя и счастье людское?

67 То сердце, что радостей алчет и просит,
У слабого духом сознанье уносит,

Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.

68 Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там – разум и мудрость, где чувства – в неволе.

69 Все то, что для всех – сновиденье, есть бденье
Того, кто свое пересилил хотенье,

А бденье всего, что познало рожденье,
Для истинно мудрого есть сновиденье.

70 Как воды текут в океан полноводный –
Вот так для желаний есть доступ свободный

К душе мудреца; он прибудет в нирване,
Но только не тот, кто исполнен желаний!

71 Свободный от самости, верной тропою
Придет он, поправ вожделенье, к покою.

72 Ты Высшего Духа постиг состоянье?
C Ним слитый, отвергнешь дурное диянье.

Пусть даже к нему ты придешь при кончине, –
Поймешь, что в нирване прибудешь отныне!”

ПОЧЕМУ ЗАПРЕЩАЮТ ДРЕВНЕЙШИЙ СИМВОЛ СВА-АСТИ? https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B2%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0
СУТЬ СВА-АСТИ("НЕБЕСНОЕ ЕСТЬ") в приобретении человеком:
-САМОКОНТРОЛЯ,
-САМОАНАЛИЗА
- САМОУПРАВЛЕНИЯ,
ЭТО НАИВЫСШИЕ КАЧЕСТВА HOMO SAPIENS !!!
ОБРЕТЕНИЕ ИХ, ТО ЕСТЬ ВНУТРЕННЕГО УПРАВЛЕНИЯ, ЛЮДЬМИ РАЗРУШАЕТ ЛЮБОЕ ВНЕШНЕЕ ВРАЖЕСКОЕ УПРАВЛЕНИЕ ГЛОБАЛИСТОВ.
КАК ЭТО ДЕЛАЕТСЯ? Это показывают четыре луча динамического креста символизирующие СМЕНУ ЧЕТЫРЕХ СОСТОЯНИЙ СОЗНАНИЯ, УПРАВЛЕНИЕ ИХ ИЗМЕНЕНИЕМ:
1) тамас(тьму, невежество),
2)раджас(страсть, радость)
3)сатву(сат-правда, ват -говорить),добродетель
4)самадхи(сам-о себе, дхияна-размышление)
ТАМАС ПРОГОНЯЙ РАДЖАСОМ.
РАДЖАС САМ ПЕРЕХОДИТ В САТВУ .
САТВОЙ ПРОДЛЯЙ САТВУ.
ИЛИ ПЕРЕВОДИ САТВУ В САМАДХИ.
И делать это очень просто!!!
Помимо этого в сваасти отражена вся динамика мира:
-меняют друг друга
-4 времени суток:рассвет ,день, сумерки, ночь.
-4 времени года:весна, лето,осень,зима.
- 4 ашрама :брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса

- 4 эпохи(юги) Сатья-юга или Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга https://vk.com/id10638467

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%88%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0
- 4 состояния СОЗНАНИЯ(!!!) .

Но МОШЕННИКАМ НАДО ЧТОБЫ ВЫ БЫЛИ УПРАВЛЯЕМЫ НЕ САМОУПРАВЛЕНЦЫ А ЧТОБЫ ВЫ НЕ ВЫЛЕЗАЛИ ИЗ ТАМАСА, ЧТОБЫ ОНИ УПРАВЛЯЛИ ВАМИ ИЗВНЕ.

ДЛЯ ЭТОГО И ЗАТОПИЛИ МИР СПИРТНЫМ , СИГАРЕТАМИ, РАЗВРАТОМ +ЗОМБОЯЩИК

Русское слово «естество» и санскритское «аститва» означают в обоих языках «существование».

Глагол "is" .Если сравнить молодые языки европейской группы (английский, французский, немецкий) которые напрямую восходят к санскриту, то в них приведенное выше предложение, не может существовать без глагола «is». Только русский и санскрит обходятся без глагола-связки «is». Само слово «is» похоже на «есть» в русском и «асти» в санскрите. И даже более того, русское слово «естество» и санскритское «аститва» означают в обоих языках «существование».
СВА-ЭТО "НЕБЕСА".
Схема управления тремя гунами природы,
внутренними состояниями человека В КОНЦЕ