Билет 16. Лютеранская экклезиология. Отношение к «видимой» Церкви, к святым и святыням, постам и молитвам за усопших. Богослужебный календарь лютеран
Признав Римско-католич. Церковь заблудившейся и порвав с нею, Лютер и лютеране создали свою "церковь", т.е. положили начало новому религиозн. обществу, без преемствующего апостолам епископата, и для этого общества выработали новую экклезиологию и новые вероисповедные нормы, опираясь на собств. толкование Библии.
Это говорит о несовместимости протестантизма с верой в незыблемость апостольской Церкви - Церкви, врученной пастырскому попечению апостолов и их преемников, имеющих особое посланничество свыше, с верой в Церковь единую и единственную, основанную Христом, имеющую на земле видимое непрерывное бытие до скончания века. Действия Лютера и лютеран явл-ся отрицанием такой веры в Церковь Христову. Признавая такую веру, Лютер был бы не вправе выступить в роли основоположника новой Церкви, не являющейся непрерывным продолжением того, что было создано Христом.
Этот грех неверия в Церковь лютеранам надо было как-то оправдать. Надо было ответить на вопрос, где же была истинная Церковь до Лютера.
Лютеране прибегли для этого к учению о невидимости Христовой Церкви. Мы, мол, тоже верим в Церковь и признаем ее непрерывность, но до Лютера истинная Церковь существовала на земле "невидимо", она была лишена организационных форм и состояла из истинно верующих людей, ведомых одному Богу. Выход из Положения был найден, но выход не основательный, хотя учение о "невидимости" и претендует на духовность и возвышенность.
Какую же Церковь основал Сам Христос - видимую или невидимую, какие таинства учредил для вступления в нее и для участия в ее жизни - видимые или чисто духовные, каких апостолов дал ей - известных одному Богу или известных всем, принадлежащих к ней, кем был Он Сам, воплотившийся нашего ради спасения, виденный очами и осязанный руками Своих блаженных современников (ср. I Ин. 1, 1), сошедший на землю, по словам апостола, не к бесплотным ангелам, а к семени Авраамову (ср. Евр. 2, 14-16). Ответ более чем ясен. Главное в Церкви Христовой действительно совершается незримо для глаз, в глубине человеч. душ и сердец и относится к сфере духовности - в этом нет сомнения, но также несомненно, что эта невидимая сторона церковности неразрывно связана с видимой.
Лютеране и сами понимают, что отрицать видимость Церкви полностью - значит вступать в противоречие со Свящ. Писанием. В лютеран. катехизисах говорится поэтому о видимых проявлениях Церкви, утверждается, что «Церковь невидимая заключается в видимой как душа в теле». Но все это относится ими лишь к Церкви 1-х времен христианства и к церковн. организации, учрежденной Лютером. А где была истинная видимая Церковь, скажем, с 5 по 15 век? Это вопрос, на к-рый лютеранам трудно ответить. В лютеран. катехизисах говорится, что видимая истинная Церковь "была едва приметна". 1000 лет едва приметного существования! Но если это не то же самое, что полное отрицание существования Церкви, лютеранам следовало бы все же конкретно указать в этом 1000летнем историч. периоде ту "малоприметную" Церковь, к-рую они могли бы признать своей. Сделать этого они не могут.
В таком же положении находятся и др. христиан. исповедания, не имеющие непрерывного церковно-историч. бытия, непрерывного сакраментального преемства и непрерывности благодатной жизни с момента 1-го излияния Св. Духа в День Пятидесятницы. Все эти общества (кальвинизм, англиканство, баптизм и др.) опираются на новые основания, положенные много позже руками человеческими.
Одной из неотъемлемых видимых форм правосл. церковности является непрерывность богоучрежденного пастырства - священства. Символич. книги Лютера признают необходимость священства и даже необходимость его постоянного существования, для совершения таинств, в частности для "отпущения грехов через слово и символы для утешения и ободрения нашей совести" ("Большой катехизис"). Но, по учению Лютера, такое утешение совести и отпущение грехов со ссылкой на слово Божие в случае нужды может осуществить каждый христианин.
"Аугсбург. исповедание" упоминает о епископах, а "Апология" - об их праве совершать таинства и управлять, отрицая при этом "особые благодатные дары, отличающие свящ-ка от мирян".
В символич. книгах лютеран нет ни слова о преемственности пастыр. служения, об особом посланничестве свыше на это служение. Право рукоположения лютеране признают за любым членом Церкви (так назыв-е посланничество снизу). В "Шмалькальд. членах" говорится: "Вследствие недостойного поведения католич. епископов и невозможности для Церкви оставаться без свящ-ков... мы, по примеру Древней Церкви и отцов (каких отцов? — Д. О.), хотим и должны сами посвящать в свящ-ки способных людей". Оставшись без епископа, протестанты вынуждены были создать такое учение о пастырстве без преемства. Но мы знаем, что в Церкви всегда действовал принцип преемственного посланничества свыше. В избрании могли участвовать и рядовые члены Церкви, но самое рукоположение избранный получал от того, кто уже был законным пастырем, кто сам дверью вошел во двор овчий. Как Меня послал Отец, так и Я посылаю вас, - сказал Христос Своим ученикам (ср. Ин. 18). Как может посылать др. тот, кто сам не послан?
Умалив значение Церкви, лютеране отвергли значение и молитвенного общения Церкви земной с Церковью Небесной.
В "Апологии" говорится: "Мы не отрицаем того, что святых должно чтить". Но молитвенное обращение к святым и значение молитвенного ходатайства святых ими решительно отрицается, со ссылкой на слова ап. Павла о едином Посреднике (1 Тим. 2, 5). Неправомыслящие прибегают к святым и отвращаются от Христа, как от тирана", - говорится в той же "Апологии". "В призывании святых заключается та мерзость, что святые становятся на место Христа". Столь же решительно осуждают призывание святых "Шмалькальд. члены": "Призывание святых есть антихристово заблуждение". "Оно богоотступничество, потому что есть ходатайства и помощи принадлежит только Богу" (Христу). Месса за умерших бесполезна".
Здесь такой ход рассуждения. Если у нас 1 Посредник - Христос и человек спасается верой в Него, значит, человек спасается без всякой помощи со стороны, в одиночку. Поэтому на слова о "едином Посреднике" протестанты ссылаются во всех тех случаях, когда хотят умалить значение принадлежности к апостольской Церкви с ее преемственным пастырством, значение церковн. священнодействий и молитв. В этом проявл-ся ограниченность протестант. мышления, непонимание лютеранами главного. Верить во Христа - значит верить во все его дело. Нельзя верить во Христа и не верить в созданную Им Церковь, за к-рую Он предал Себя. Посредник 1, но это не значит, что спасаемые разобщены между собой. Они становятся частицами того таинственного организма, к-рый явл-ся телом этого единств. Посредника. В этом благодатном союзе, где все члены призваны заботиться друг о друге (ср. 1 Кор. 12, 25), и совершается дело спасения. Христос не спаситель разобщенных, замкнувшихся в своей личной вере индивидуумов, Христос есть "Спаситель тела" (Еф. 5, 23).
Вера в Церковь нисколько не умаляет веры православных во Христа. Наоборот. Прославление Церкви и прославление святых христоцентрично. Святые отнюдь не ставятся при этом "на место Христа". Прославление святых равнозначно прославлению дела Христова. В первосвященнической молитве Он Сам сказал: И славу, к-рую Ты дал Мне, Я дал им. Верующий в Меня, дела к-рые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12). Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его потекут воды живы. (Ин. 7, 38). В святых действует Христос. Отвергать благодатную помощь святых и молитву друг за друга (живых за умерших, умерших за живых, матери за ребенка и т. п.) на том основании, что у нас 1 Ходатай, можно только по чистейшему недоразумению.
Вступив на путь практич. отрицания Церкви, ведущей свое непрерывное существование от апостолов, Лютер не мог не умалить и учительную роль Церкви, сего "столпа и утверждения истины", по выражению ап. Павла.
Неразрывно связанная со Христом, представляющая из себя таинственный организм, с особой, никогда не прекращающейся благодатной жизнью, Церковь в понимании православных явл-ся живой носительницей истины, одушевленной книгой Евангелия Христова, домом Духа Св.
Лютер все же не доходил до полного отрицания значения Церкви. В своей аргументации он ссылается на историю Церкви, на писания как апостольские, так и отеческие. Лютер не учил, что можно отказаться от веры в Церковь и заменить ее верой в Библию. Но самый факт основания им новой церкви говорит об отсутствии у него веры в истинность и непогрешимость апостольской Церкви, в неодолимость ее вратами адовыми. Лютеране в конечном итоге отвергли учительную роль Церкви. В их понимании роль Церкви в деле утверждения истины свелась к хранению библейских книг.
В "Формуле согласия", составленной после смерти Лютера, содержится такое положение: "Мы веруем, учим и исповедуем, что единств. правилом и путеводной нитью, по к-рым нужно судить и оценивать всякое учение и всяких учителей, явл-ся только пророческие и апостольские писания Ветх и Нов Заветов".
В подобных утверждениях сквозит стремление умалить или даже зачеркнуть учительную роль Церкви, забыть о Духе-Утешителе, всегда, по обетованию, действующем в Церкви и наставляющем нас "на всяку истину", о духе Нов Завета, о письме на "плотяных скрижалях сердца" (ср. 2 Кор. 3, 3-6; Евр. 8, 8-13). В них отчетливо видно стремление уйти от широты церковности в узость книжничества.
Учительная роль Церкви лютеранами умаляется не меньше, чем папистами, хотя основания для этого у одних и других разные. У 1-х это делается вследствие их фактической оторванности от Церкви, у 2-х - во имя ее ложно понятого единства.
В символич. книгах лютеран ничего не говорится о том, признают ли лютеране церковн. каноны, содержащие перечень свящ. книг. И если не признают этих канонов, то на чем основывают они признание самого перечня? Символич. книги лютеран не делают различия между каноническими и неканонич. книгами, черпая доказательства из тех и др. В изданиях "Мал. катехизиса" Лютера с объяснениями неканонич. книги названы, однако, "апокрифическими".
Лютер не только делил библейские писания на более и менее важные, но нек-рые книги Библии прямо признавал слабыми. Послания апостолов Иакова и Петра за учение о добрых делах он называл даже "соломенными".