Другие жертвуют звук и другие объекты чувств огням чувств.

“Огни”: множественное число указывает на существование разных методов контролирования различных чувств.

Есть два типа людей: те, кто, поддерживая свои чувства в активном состоянии, наслаждается объектами мира, и те, кто практикует разные методы контроля. Говоря о тех, кто жертвует чувства “огням контроля”, Господь имеет в виду второй тип людей.

Слово “контроль” было истолковано большинством комментаторов как означающее обуздание, и вследствие этого они ратуют за насильственное подчинение чувств. Но, безусловно, невозможно положить конец деятельности чувств благодаря практике воздержания от того, чтобы питать их. Господь уже пояснил это в стихе 59 второй главы. Таким образом, очевидно, что слово “контроль” означает нечто отличное от обуздания, нечто такое, что действительно будет обладать силой успокоить чувства. Это объясняется двояко: во-первых, как правильное использование чувств, что является интерпретацией, данной в этом стихе, во-вторых, как процесс, позволяющий всем чувствам естественно сойтись в одной точке и оставаться там в состоянии удовлетворения. Этот второй путь' описан в следующем стихе.

“Другие жертвуют звук и другие объекты чувств огням чувств”: у некоторых людей чувства активны во внешнем мире. Это правильное использование чувств, ибо восприятие объектов, исключая только те, что запрещены, также считается исполнением ягьи.

Итак, смысл этого стиха ясен. Некоторые обращают свои чувства. внутрь благодаря практике Трансцендентальной Медитации таким образом создают ситуацию, в которой их чувства автоматически соединяются с Бытием, естественно осуществляя саму цель контроля чувств Другие не медитируют, но контролируют свои чувства праведными деяниями, не позволяя своим чувствам воспринимать запретные вещи, они тоже следуют путем ягьи, эволюционируют, чтобы достичь Высшего. Это медленный трудный процесс, трудный потому, что основа правильного действия - чистое сознание. Правильное действие без должной основы очень затруднено, если не невозможно.. Трансцендентальной Медитацией, однако, легко достигнуть чистого сознания1 и тем самым автоматически выполнить Правильное действие.

Стих 27

Иные жертвуют всю деятельность чувств и дыхания жизни огню Йоги, который являет собой самоконтроль, зажженный просветлением.

В обычном понимании практика самоконтроля необходима, чтобы нести просветление; это явно противоположно учению Господа, которое утверждает особо, что “самоконтроль” — это результат состояния просветления2.

В процессе Трансцендентальной Медитации, когда ум входит в более тонкие уровни переживания, активность всех чувств снижается и в конце концов останавливается; дыхание также становится все более поверхностным и в итоге сходит на нет. Это и есть жертвование “всей деятельности чувств и дыхания жизни огню Йоги”.

“Самоконтроль, зажженный просветлением”: самоконтроль означает пребывание “я” внутри себя, без какого-либо отклонения во внешний мир. Контроль ума в своем совершенном состоянии означает пребывание ума внутри себя, без каких-либо отклонений во внешний мир. Меньшая степень контроля ума была бы отклонением во внешний мир в желаемом направлении. Подобно этому, контроль чувств в своем совершенном состоянии означает пребывание чувств в самих себе, без какого-либо отклонения во внешний мир. Меньшая степень контроля чувств была бы отклонением во внешний мир в желаемом направлении.

“Самоконтроль, зажженный просветлением”, — значит совершенное состояние контроля “я”, ума и чувств. Это значит, что в состоянии просветления, или чистого сознания, в состоянии Бытия, ум и чувства пребывают в самих себе без какого-либо отклонения во внешний мир. Это происходит в трансцендентальном состоянии, лишенном какой-либо активности. Однако когда это трансцендентальное состояние сознания становится постоянным и преобразуется в космическое сознание, тогда ум сосредотачивается на состоянии Бытия и предпринимает деятельность во внешнем мире в желаемом направлении.

Вот каким образом ум, даже будучи активным, остается в рамках самоконтроля. Чувства всегда следуют примеру ума. и когда ум находится в этом состоянии самоконтроля, деятельность чувств также вполне спонтанно остается в пределах самоконтроля. Это значит, что чувства автоматически действуют в желаемом направлении.

Вот так, достижением состояния просветления, “деятельность чувств и дыхания жизни” жертвуют “огню Йоги”. Таким образом ясно, что сначала необходимо зажечь “огонь Йоги” и только тогда последует контроль.

Следует заметить, что благодаря этому состоянию самоконтроля на космическом уровне, созидательная и эволюционная деятельность космической жизни спонтанно осуществляется природой трех гун, в то время как космическое Бытие, Бог, остается невовлеченным в деятельность. Такова картина внутреннего функционирования космической жизни; она показывает, с какой самопроизвольностью и точностью на основе самоконтроля, осуществляется деятельность космической жизни.

Здесь Йога была определена как состояние самоконтроля, самопроизвольно вызванное просветлением, постижением Высшего “Я” в трансцендентальном сознании, и, таким образом, в состоянии космического сознания также.

Сознание Бога — это высшее состояние просветления. Когда это состояние достигнуто, самоконтроль на уровне индивидуальной жизни поднимается до самоконтроля на уровне космической жизни.

Стих 28

Некоторые также исполняют ягью посредством материальных благ, аскетизмом и практикой Йоги;

тогда как другие сторонники строгих обетов предлагают как ягью свои познания в Священном Писании и знание.

Здесь Господь описывает материальные, телесные и умственные методы очищения во имя эволюции, во имя достижения свободы в космическом сознании и полного ее осуществления в сознании Бога.

“Ягья посредством материальных благ” значит раздачу богатств достойным. Это также означает исполнение Ведических ритуалов жертвоприношения священных огней'.

Исполнять ягью “аскетизмом” значит во имя очищения подвергать тело жаре, холоду и другим подобным страданиям.

“Практикой Йоги”: см. II, 45, 50; III, 7.

“Предлагают как ягью свои познания в Священном Писании и знание”:

сидят, медитируют и выходят за пределы поля знания; получают опыт трансцендентного Бытия, являющегося целью всякого познания2.

Стих 29

Другие, опять же приверженные дыхательные упражнениям. вливают вдох в выдох и выдох — во вдох. сдерживая течение вдоха и выдоха.

Здесь Господь объясняет Арджуне, что есть такая категория искателей Истины, которая пытается познать с помощью дыхательных упражнений. Они направляют “вдох в выдох и выдох — но вдох”, таким образом сдерживая “течение вдоха и выдоха”. Это приводит к приостановке дыхания, в результате которой ум погружается и покой безмолвия сознания-блаженства, одновременно совершенствуя первою систему1, чтобы она поддерживала это состояние сознания. Вот почему дыхательные упражнения включены сюда в качестве ягьи.

Трансцендентальная Медитация также выполняет требования этого стиха, так как во время практики медитации вовне и внутрь направленные потоки дыхания вполне самопроизвольно начинают становиться все более поверхностными. Направленный вовне поток дыхания становится меньше, и направленный внутрь поток дыхания становится меньше. Этот феномен одновременного сокращения обоих потоков дыхания описывается здесь как вливание одного в другой. Вот каким образом благодаря практике Трансцендентальной Медитации очень легко человек вливает “вдох в выдох, а выдох — во вдох”.

Стих 30

Но другие, ограничивая пищу, жертвуют дыхание дыханию.

Все они и вправду знают ягью

и через ягью избавляются от грехов.

Когда человек ограничивает себя в еде, обменные процессы требуют меньшего количества кислорода, вследствие чего его дыхание становится менее глубоким.

“Ограничивать пищу” значит не питать чувства их объектами, не занимая себя активностью ни действия, ни даже мысли. Это не-участие в деятельности требует снижения интенсивности обменных процессов, что, в свою очередь, требует снижения интенсивности дыхательной деятельности. Как было объяснено в предыдущем стихе, именно это имеет в виду Господь, говоря о жертвовании “дыхания дыханию”.

Все это различные способы самоочищения', поэтому они называются “ягья”. Благодаря такой практике человек “избавляется от грехов”. Брах-мабинду Упанишада провозглашает, что огромная гора грехов, простирающаяся на мили, истребляется Единством, вызываемым Трансцендентальной Медитацией, без которой нет выхода2.

Стих 31

Съедая остатки ягьи, которые суть нектар, они достигают вечного Брахмана. Этот мир, О лучший из Куру, не для того, кто не жертвует никакой ягьи, и еще менее — мир грядущий.

Описав в предыдущих стихах (24—30) различные виды ягьи, Господь в этом стихе объясняет их результат. Ягья — это процесс очищения. Всякий такой процесс оставляет ум в более утонченном состоянии, и, таким образом, более способным трансцендировать. Когда ягья закончена3, ум очищается и достигает более высокого уровня сознания. Конечным результатом этого процесса является сознание-блаженство, которое Господь называет “нектар”. Блаженство остается4, как оно было, когда ягья закончена. Те, кто наслаждается этим блаженством, говорит Господь, “достигают вечного Брахмана”, так как именно это трансцендентальное сознание-блаженство благодаря постоянной практике развивается в космическое сознание и, наконец, — в сознание Бога.

Господь далее говорит, что если человек не исполняет ягью, ему не суждено добиться успеха ни в этом мире, ни в следующем. Пока тетива со стрелой не оттянута полностью назад, стрела не получит достаточной энергий для того, чтобы лететь вперед с большой силой; пока ум не достигнет максимальной степени самоуглубления, он не станет динамичным. А пока "ум "не станет активным и могущественным он, разумеется не достигнет успеха в миру. Господь показывает, что процесс очищения, или ягья, необходим как для успеха в этом мире, так и для того, чтобы получить силу для достижения успеха в мире грядущем.

Из всех видов ягьи ягья Трансцендентальной Медитации— самая

эффективная, так как она прямое - средство, чтобы привести, ум к абсолютной чистоте и дать ему возможность соприкасаться с источником беспредельной энергии-жизни и разума.

Стих 32

Так ягьи многих видов изложены в словах Веды. Знай их все как рожденные от действия. Зная это, найдешь освобождение.

Веды говорят о различных видах ягьи, помогающих процессу эволюции человека на разных уровнях жизни. Господь имеет в виду, что содержащееся в Ведах знание о разнообразных ягьях само по себе полно, нужно только его усвоить. Чтобы передать это, Он говорит: “Знай их все как рожденные от действия”. Действия необходимы для исполнения ягьи, пока они не совершены, ягьи нe дадут какого-либо результата. Теоретическое их знание имеет свою ценность, но не несет в себе плодов ягьи. Здесь подчеркивается мысль о важности действия.

Фраза “Знай их все как рожденные от действия” наводит на другую мысль. Господь хочет, чтобы Арджуне стало совершенно ясно, что знание ягьи, которое Он передал ему в предыдущих стихах и которое обладает авторитетом Вед, является главным для успеха в этом мире, и в грядущем. Но в то же время Он показывает, что это еще не окончательное знание, которое освободит его от пут; нужно узнать что-то большее. Продолжая действия ягьи, Арджуне следует держать в уме, что вся она принадлежит полю деятельности, и что Реальность трансцендентальна. Значит, человеку не нужно оставаться постоянно в поле деятельности ягьи. 3нание того, что ягья — это деятельность, и, что Реальность — трансцендентальна без условно освободит человека.

Вот важный момент для практики Трансцендентальной Медитации. Путь внимания должен дать возможность достигнуть Трансцендентного и познать абсолютное состояние Бытия. Если стремящийся не осознает этот факт, тогда во время практики медитации (ягьи), когда он вдруг обнаружит, что исчез путь внимания, он почувствует себя смущенным. Чтобы оградить его от такого смущения, Господь говорит, что все виды практики, приносящие просветление (ягьи), находятся в поле деятельности, и что цель состоит в том, чтобы выйти за пределы этого поля, придти к трансцендентальному сознанию, достичь космического сознания и, в конце концов, подняться к завершению всего действия в состоянии Единства в сознании Бога.

Следующий стих проливает больше света на эту мысль.

Стих 33

Лучшей, чем ягья, совершенная материальными средствами, является ягья знания, О испепелитель врагов. Все действие без исключения, О Партха, достигает апогея в знании.

“Ягья, совершенная материальными средствами”: см. стих 28.

“Ягья знания” означает действие, ведущее к знанию'. Ягья “материальных средств” совершается через материальное жертвоприношение, тогда как ягья знания осуществляется с помощью умственной деятельности — умственной деятельности, ведущей к состоянию трансцендентального сознания, и также умственной деятельности понимания Трансцендентного. Знание2 в своем содержании есть сознание Бога, которое развивается из состояния космического сознания, в свою очередь развивающегося из знания (понимания и опыта) трансцендентального сознания.

Действие — это средство эволюции, а эволюция достигает своей высшей точки, когда человек достиг Единства с Богом, сознания Бога. В этом состоянии осуществления человеку ничего не надо делать3. Он уже достиг цели всех действий.

Все средства перестают быть нужными, когда цель достигнута. Любая форма ягьи имеет целью определенную степень очищения. Когда достигнуто чистое сознание, и оно постоянно, когда высшее “Я” понимается как отделенное от деятельности и когда сознание Бога достигнуто, тогда достигнут окончательный предел очищения. Достигнув этого, человек естественно чувствует осуществление вечной свободы. Это состояние осуществления есть цель всех действий, цель всех видов ягьи. Поэтому Господь говорит, что знание — это поле, по направлению к которому сходятся и в котором в конце концов сливаются все действия: “Все действия, без исключения, О Партха, достигают апогея в знании”.

Речь Господа является примером великого психологического дара. Последовательно (с двадцать третьего и до настоящего стиха) Он нагнетает важность ягьи, или пути к просветлению. Когда он утвердил ее, Он вдруг говорит, что все это находится в поле действия', тем самым подразумевая, во-первых, что ягья доступна каждому человеку, и, во-вторых, что ни одному человеку не следует задерживаться в поле действия или ягьи, ибо это не является конечной целью жизни. Указав на это, Господь в этом стихе немедленно заключает свои рассуждения утверждением, что знание является целью всех действий. Ягья материальными средствами может, в лучшем случае поднять уровень сознания в относительном поле жизни. Ягья знания превращает весь человеческий “механизм” в средство, коим Божественное выражает2 себя в мире. Поскольку такое состояние эволюции является наивысшим, “ягья знания”, приводящая к этому состоянию, лучше, чем “ягья материальными средствами”.

Когда Господь делает ударение на знании в противоположность действию, Он обращается к Арджуне как к “испепелителю врагов”, как к человеку, занятому очень активной деятельностью. Это призвано показать ему, что именно через знание жизнь можно сделать наиболее динамичной. В следующем стихе Господь указывает прямой путь поиска такого “знания”.

Стих 34

Знай это: благодаря почтению, повторяющимся расспросам и служению, люди знания, познавшие Реальность, дадут тебе знание.

Вот суть процесса получения просветления от просветленных. “Почтение” предполагает подчинение или покорность. Это служит созданию состояния восприимчивости. В состоянии покорности сердце и ум расстаются с привычным образом чувств и мыслей; они освобождаются от всего, что затемняет их потенциальные возможности и становятся полностью восприимчивыми к тому, что говорит просветленный человек, воплощение знания.

Покорность — это средство, лишающее ищущего вполне естественно его ограниченной индивидуальности и преодолевающее в нем любое сопротивление, которое могло бы помешать ему открыть себя космическому Бытию. В этом стихе ищущему Истину советуют покориться просветленному человеку, а не просто почувствовать подчиненность космическому Бытию. Ведь покорность вездесущему Бытию без какой-либо конкретной точки сосредоточения остается абстрактной и неопределенной и не кристаллизуется в конкретный результат. Прямое подчинение индивидуального интеллекта космическому разуму имеет место только в состоянии трансценденции. В поле относительности подчинение на уровне мышления и понимания требует специфической точки сосредоточения, чтобы принести ценные и продуктивные результаты.

Второй момент в процессе достижения просветления в том, что интеллекту следует быть живым, понятливым, дабы проницательность или способность понимать разные аспекты Реальности была остра. Это необходимо, так как состояние полного просветления включает ясное понимание Реальности, а это, опять-таки, может быть достигнуто только живым интеллектом, острым, проницательным и решительным. Живость интеллекта противоречит состоянию подчинения. Этот конфликт разрешается тем, что Господь называет “служением”.

“Служение” означает действие в согласии с желанием хозяина. Служебное рвение имеет мало общего с природой работы как таковой, оно связано прежде всего с исполнением желаний хозяина; если хозяин доволен, служба успешна. Если хозяина удовлетворяет то, как выполнена работа, значит, услуга действительно оказана, а цель работы достигнута. Если вдруг в середине работы хозяин хочет уничтожить сделанное, то верное служение потребует повиновения. Такое искусство служения охватывает те состояния подчинения и живости интеллекта, которые необходимы для просветления.

Правильное понимание сути служения приучает ум ищущего приспосабливать себя к статусу целостного ума просветленного человека. Чтобы преуспеть в искусстве служения, человек должен приспособить свой ум, свои симпатии и антипатии, привести их в гармонию с умом хозяина. Человек делает что-то и пристально наблюдает, доволен ли, или недоволен хозяин. Затем он подстраивает свои действия соответственно. Это дает больше, чем просто соединение подчинения и живости интеллекта. Приспосабливая себя к симпатиям и антипатиям просветленного космического ума хозяина, несведущий ум ищущего постепенно обретает тот же статус. Таким образом, мы находим подчинение, расспросы и служение — все три дополняют друг друга и создают ситуацию, благоприятную для просветления.

Комментируя этот стих, Шанкара говорит: “Знай, какими средствами это достигается. Смиренно приблизившись к учителям, пади ниц и припади к их стопам, выказывая им длительное почтение. Спроси их, что есть путы и что — освобождение, что есть мудрость, а что — невежество. Исполняй служение для хозяина. Довольные этими и другими знаками уважения, учителя, знающие Истину из писаний и познавшие Ее благодаря прямому личному опыту, откроют тебе это знание”.

Результат этого знания показан в следующем стихе.

Стих 35

Зная это, О сын Панду, ты больше не впадешь в такое заблуждение; ибо благодаря этому ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне.

“Зная это”: получив знание, данное в предыдущих стихах.

“Ты больше не впадешь в такое заблуждение”: здесь Господь дает Арджуне технику, поднимающую над возможностью заблуждения. Только поле двойственности жизни может быть полем заблуждения. Когда в состоянии космического сознания человек осознал свое высшее “Я” как отделенное от деятельности, и когда это состояние развилось до вечного Единства сознания Бога, тогда ты видишь “все сущее в Себе, а также во Мне”. В этом состоянии единства жизни, единства сознания Бога, двойственности нет и следа, и следовательно, нет никакой возможности какого-либо заблуждения. Суть учения: развивай состояние Единства в сознании Бога; совершенствуй это состояние знания, так чтобы ты больше не впадал в такое заблуждение.

Слово “такое” чрезвычайно важно. Оно показывает особое состояние заблуждения — в частности, заблуждение Арджуны — заблуждение в состоянии саттвы. Тем самым Господь, не высказывая этого вслух, просвещает Арджуну в философии заблуждения: любое заблуждение в состоянии тамаса можно преодолеть с возрастанием раджаса; подобным же образом заблуждение, испытываемое в состоянии раджаса, можно преодолеть с увеличением саттвы; но заблуждение в состоянии саттвы, как в случае Арджуны, нельзя преодолеть, пока человек не выйдет за пределы поля саттвы и не достигнет трансцендентального сознания. Здесь качества ума и сердца находят общую цель, таким образом разрешая двойственность их раздельного существования и поднимаясь над возможностью заблуждения.

Однако все время пребывать в Трансцендентном физически невозможно. Поэтому необходимо сделать трансцендентальное сознание постоянным и поднялся до состояния космического сознания. В состояний космического сознания человек ощущает свое высшее “Я” как отделенное от деятельности. Может показаться, что в этом состоянии человек живет в двойственности — двойственности Бытия и деятельности; но этот вид двойственности, в котором высшее “Я” остается обособленным от всего, свободен от возможности заблуждения. Но Господь желает, чтобы Арджуна поднялся даже над такого рода двойственностью. Для того, чтобы он мог это сделать, Он подчеркивает важность обретения знания Единства в сознании Бога, которое проистекает из преданности в состоянии космического сознания.

Осуществлением на практике учения предыдущего стиха сердце и ум ищущего автоматически очищаются, дабы стать способными к преданности; эта преданность развивает сознание Бога, в котором Единство становится живой реальностью жизни и возможность какого-либо рода двойственности устраняется полностью.

“Ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне”: когда кто-то смотрит сквозь зеленые очки, все видится зеленым. Когда, благодаря знанию, высшее “Я” осознается как отделенное от деятельности, а Самосознание становится постоянным в состоянии космического сознания, тогда все естественно переживается в осознании высшего “Я”; и когда это постоянное состояние Самосознания, или космического сознания, преображено благодаря преданности в сознание Бога, тогда все естественно переживается в осознании Бога, каждый опыт — это опыт сознания Бога, все переживается и понимается в свете Бога, на языке Бога, в Боге. Видение “всего сущего” включает знание всего поля вселенной, образуемой тремя Гунами; видение “Меня” значит видение Господа, восседающего как над Абсолютным, так и над относительным. Таким образом, видение “всего сущего в Себе, а также во Мне” подразумевает обладание полным знанием и абсолютного, и относительного полей, природы связи между ними и Бога, восседающего над ними обоими.

Видение всего сущего в своем высшем “Я” — это начало преображения космического сознания в сознание Бога, и это преображение приходит к завершению, когда все существа видятся в Боге. Сначала все существа видятся в высшем “Я”, и тогда высшее “Я” видится в Боге. Вот почему Господь говорит: “ты увидишь все существа в Себе, а также во Мне”. Две мысли в одной фразе не только описывают два состояния, но также последовательность, в которой они развиваются.

В состоянии космического сознания высшее “Я” ощущается как отделенное от деятельности. Это состояние жизни в совершенной непривязанности основано на сознании-блаженстве, благодаря которому качества сердца получили наиболее полное развитие. Вселенская любовь тогда овладевает сердцем, которое переполняется любовью Бога; безмолвный океан блаженства, безмолвный океан любви начинает подниматься волнами преданности. Сердце в своем состоянии вечного удовлетворения приходит в движение, и этим начинает собирать все воедино, уничтожая пропасть, разделяющую высшее “Я” и деятельность. Единство всего многообразия в высшем “Я” начинает возрастать. Сила этого Единства совершенствует сознание человека, которое начинает воспринимать все как неотделимое от высшего “Я”; и вот как, самым естественным образом, высшее “Я”, которое придерживается своей тождественности как отделенного от всей деятельности в состоянии космического сознания, обнаруживает все в Себе. Это происходит на пути к сознанию Бога, которое в своей полноте поглощает даже высшее “Я”, вмещающее в себя все сущее.

Существа отделяют себя от высшего Существа посредством пракрити, но эта завеса снимается, когда жизнью овладевает свет знания, свет осознания Единства жизни в сознании Бога, которое упрочивает вечность в мире преходящем.

Видение всего в Боге не ограничено пределами зрения; это уровень жизни в целом; это тот высокий уровень жизни, который соответствует Жизни Самого Бога. Счастлив человек, что он может подняться до Жизни Бога.

Стих 36

Даже если бы ты был

самым грешным из всех грешников,

ты пересек бы все зло

на единственном плоту знания.

В предыдущем стихе Господь превознес знание за его действенность для развеивания заблуждений, теперь Господь говорит о его действенности для уничтожения греха. Особая ценность этого знания заключается в том, что оно избавляет от необходимости' приобретения знания о неправильном действии. Безмолвное учение здесь в том, что необходимо знание Божественного, а не знание о действии, неправильном действии и бездействии, если обратиться к стиху 17. Это становится все более явным в свете следующего стиха, где Господь объясняет, что все действия сгорают дотла в огне знания.

“Ты пересек бы все зло на единственном плоту знания”: слово “единственном” показывает, что ничто другое, но знание необходимо человеку, чтобы “пересечь все зло”. Как человек оказывается вне зла, в состоянии просветления, следует правильно понять.

В стихе 35 было сказано, что знание поднимает человека над заблуждениями и формирует его жизнь в единстве сознания Бога. В этом состоянии жизнь человека находится на высшем уровне существования, будучи соединенной с Владыкой всего сущего. Все законы природы реагируют благосклонно на такую жизнь, так как она в ладу со всемогущей непобедимой силой Природы, которая вырабатывает эволюцию всего в мироздании. В таком состоянии каждая мысль человека, слово и действие оказывают жизнеподдерживающее влияние на него самого и на всю вселенную. Это состояние жизни, когда невозможно никакое неправильное действие. В этом состоянии человек пересек все зло на плоту знания.

“Знание” непреоборимо, так как никто не может противиться самому себе. Состояние знания на одном уровне — это состояние своего собственного высшего “Я”, трансцендентальное сознание. На другом — это состояние высшего “Я” посреди деятельности, космическое сознание. На еще одном — это состояние сознания Бога. Просветление не зависимо ни от чего b относительном поле; ничто не может быть препятствием для просветления, какой бы густой ни была тьма и как бы долго она ни существовала, достаточно одного луча восходящего солнца, чтобы рассеять тьму, хотя нужно время, чтобы достичь яркости полуденного солнца. Даже мгновенной вспышки трансцендентального сознания достаточно, чтобы рассеять заблуждение неведения, хотя требуется время, чтобы достичь полного просветления в сознании Бога, когда человек пересек все зло на плоту знания. Это дает надежду даже человеку, чья жизнь могла быть полна прегрешений.

- Грех огрубляет нервную систему, мешает ее нормальному функционированию, лишает ее способности давать начало чистому сознанию. Такое ослабленное состояние нервной системы мешает Бытию непосредственно влиять на поле деятельности. Вот таким образом, поражая физическую структуру нервной системы и тем самым препятствуя чистому сознанию проявляться в повседневной жизни, грех вызывает скорбь и страдания. Знание, удаляя эту возможность, в то же время искореняет всю возможность скорби и страданий. Этот стих советует искать прибежища в знании, дабы подняться над возможностью любого греха в жизни, и обещает спасение даже худшему из грешников мира.

В то время как в этом стихе Господь обещает освобождение от пут любого неправильного действия через знание, в следующем стихе Он обещает фактическое полное уничтожение всего действия в огне знания.

Стих 37

Как пылающий огонь превращает горючее в пепел, так и огонь знания превращает все действия в пепел.

“Знание”: то посредством чeгo “избавляются от грехов” (стих 30), и то, благодаря чему “ты увидишь все сущее в Себе, а также во Мне” (стих 35). Знание значит осознание, которое по своей природе есть чистое сознание; это состояние знания свободно от любой деятельности. Вот почему Господь говорит, что “огонь знания” превращает “все действия в пепел”. Когда это состояние стало постоянно упроченным в природе ума, высшее "Я" ощущается как отделенное от деятельности и ее плодов (стих 19). Вот каким образом огонь знания, огонь космического сознания, превращает все действия "в пепел". Когда это состояние сознания, состояние знания, достигает завершения в сознании Бога, отделенность высшего “Я” от деятельности растворяется в единстве высшего “Я” и деятельности. Таким образом, в своем высшем состоянии также, огонь знания обращает “все действия в пепел”.

Когда Господь сказал в стихе 33, что “все действие... достигает апогея в знании”, Он объяснил, что однажды достигнутое знание означает конец действий, так как они осуществили свою конечную цель. В этой ситуации человек поднялся до состояния сознания вне досягаемости деятельности; вся деятельность, умственная и физическая, выполняется под прямым влиянием сил природы, которых не касается сознание деятеля. Деятель обнаруживает, что он упрочился на уровне жизни, не имеющем ничего общего с полем действия. В этом состоянии выполняемое действие перестает быть, прекращает занимать сознание действующего. Именно это Господь имеет в виду, когда Он говорит, что “огонь знания” превращает “все действия в пепел”.

“Все действия”: это выражение имеет количественное и качественное значение, а также включает временной ряд: прошлое, настоящее и будущее. Впечатления прошлых действий, которые служат семенами будущих действий становятся подобными поджаренными зернами, потерявшим свою силу. Вот как действия "прошлого сжигаются в “огне знания”. Действия, совершаемые в настоящем, остаются на уровне ума и чувств; они не затрагивают глубин ума, сосредоточенных на Бытии, и, таким образом, не производят никаких глубоких впечатлений, чтобы хранить их в качестве семян будущих действий. Вот как действия, совершаемые в настоящем, сжигаются в “огне знания”, полностью устраняя основу будущих действий. Это кладет конец циклу причины и следствия в поле действия, и это, в свою очередь, кладет конец циклу рождения и смерти, принося вечную свободу жизни.

Стих 38

Поистине., нет в этом мире ничего, столь очищающего, как знание;

тот, кто совершенен в Йоге, сам со временем обнаружит это в себе.

“Ничего, столь очищающего, как знание”: работа очищающего прежде всего в том, чтобы очистить разные составные части или компоненты, а затем, освободив компоненты от грязи, представить составное целое в его чистом состоянии.

Знание — очиститель жизни. Оно очищает жизнь в том смысле, что оно анализирует разные аспекты существования и различает и отделяет вечные аспекты от преходящего. Оно действует подобно фильтру, чтобы очистить мутную воду от грязи. Настоящая природа жизни — абсолютное сознание-блаженство; кристальная вода жизни была загрязнена, оказавшись смешанной с деятельностью трех гун. Это привело к тому, что вечность жизни оказалась скрытой за ее преходящими и вечно меняющимися аспектами.

Чистое состояние Бытия осознается через познание относительного и абсолютного компонентов жизни. Это познание приходит к совершенству, когда познающий достигает идеальной тесной связи с Бытием и полностью осознает основную деятельность жизни, деятельность трех гун как отделенную от Бытия. Идеальная тесная связь с Бытием достигается, когда ум обретает трансцендентальное состояние сознания. Это абсолютное состояние знания, которое может быть описано как состояние познанности. Когда знание становится совершенным, оно переходит в состояние познанности и приводит жизнь к совершенной чистоте. Таким путем знание устраняет невежество, которое является величайшей нечистотой жизни, и выводит жизнь из цикла рождения, смерти и страдания.

Поверхностный аспект знания — познание и понимание; истинная природа знания — это состояние познанности, состояние чистого сознания, или Бытия. Рассматривая знание таким образом, мы обнаруживаем, что трансцендентальное сознание представляет собой истинную природу знания. Другая стадия знания — там, где трансцендентальное сознание сосуществует с деятельностью бодрствующего состояния сознания. В этом состоянии, когда трансцендентальное сознание становится постоянно упроченным в самой природе ума, абсолютная и относительная фазы жизни начинают оцениваться одновременно: высшее “Я” переживается как отделенное от деятельности. Есть еще и другое состояние знания, в котором отделенность высшего “Я” и деятельности растворяется в Единстве сознания Бога, которое является наиболее чистым состоянием жизни, свободным от каких-либо пятен грязи. Такая жизнь в абсолютной чистоте олицетворяет высшее состояние знания, о котором Господь говорит: “тот, кто совершенен в Йоге, сам со временем обнаружит это в себе”.

Можно добавить, что только благодаря Трансцендентальной Медитации, которая является путем, чтобы достичь чистого сознания и подняться в конце концов к сознанию Бога, можно жить в абсолютной чистоте в повседневной жизни.

Когда состояние Йоги, состояние трансцендентального сознания, становится постоянным и сохраняется во время всей деятельности, человек достиг состояния космического сознания. Такое полное проникновение Абсолютного в относительное происходит постепенно благодаря регулярной практике движения к трансцендентному и возвращения в поле действия повседневной жизни. Соразмерное чередование медитации и деятельности приводит к полной самореализации. Это прояснит одна аналогия: мы погружаем белую ткань в желтый краситель и оставляем ее в красителе на несколько минут. Затем мы вынимаем ее и до тех пор оставляем на солнце, пока краска не начнет блекнуть. Мы повторяем тот же процесс, снова выставляя ткань на солнце, по краска не начнет блекнуть. Подобно этому, мы медитируем около получаса, а затем окунаемся в практическую жизнь часов на десять, к этому времени мы начинаем ощущать, что мы вышли из-под влияния утренней медитации. Мы медитируем снова таким же образом и снова позволяем ослабеть этому влиянию, выходя в практическую жизнь; мы продолжаем повторять процесс достижения состояния вселенского Бытия в трансценденции (самадхи) в течение медитации и выхода из медитации, чтобы снова обрести индивидуальность в поле относительного существования. Это позволяет Бытию все более и более вливаться в природу ума, даже когда он занят деятельностью посредством чувств.

Когда полное слияние с Бытием свершилось, тогда состояние космического сознания достигнуто.

Состояние космического сознания обеспечивает основу для развития состояния совершенной Йоги в сознании Бога. Развитие космического сознания в сознание Бога требует, чтобы отделенность, существующая между высшим “Я” и деятельностью, была превращена в слияние этих двух отдельных тождеств, приводящее к вечному Единст