Уровни тантрического обучения

О Богиня, я не знаю, какая мантра или янтра может прославить Тебя...

Я не знаю, как к Тебе обращаться и как медитировать на Тебя...

Я не знаю, какая мудра достойна Тебя,

Но я знаю, что в Твоих лотосных стопах я могу найти прибежище, спасаясь от всех бед и страданий...

Я невежда и не могу постичь Твои законы,

Я нищий и не могу Тебя ничем одарить...

О благословенная Мать, прости своего бестолкового сына.

Плохой сын иногда рождается у матери, но плохой матери не бывает!..

Молитва Шри Шанкарачарьи Богине как Божественной Матери

В этой главе читатель узнает о различных уровнях тантрического обучения, без чего не понять ни сущности и смысла поклонения Богине, ни самих тантрических психотехник, каждая из которых адресуется определенной Богине и требует особого, специфического подхода, чтобы установить энергетическую связь между объектом и субъектом поклонения. Индус убежден, что Сила Богинь проявляется на всех уровнях: от со-зерцательно-фигсософско-безличного до любого образа и от физического проявления Вселенной до чистого сознания.

Для преданного индуса нет разницы между Богиней, представленной в антропоморфной форме, и Богиней, понимаемой как Абсолют. Восприятие Богини в определенной форме позволяет не только активизировать наши органы чувств, но и приблизиться к трансцендентному осмыслению Абсолютной Реальности. Ведическая точка зрения, согласно которой «Брахман - это все», требует рассматривать каждую форму как Божественную, как и все, что не имеет форм.

Индусы способны персонифицировать то, что для других является абстрактным. Так, например, вместо того чтобы философски размышлять о категории вечности, индус предпочтет поклонение Богине Кали. Духовные идеи и высшие сущ ности он воспринимает как образы, и ошибаются те, кто думают, что это свидетельствует о недостатке интеллекта или привязанности к форме. Напротив, именно это отражает основанный па опыте духовный контакте Высшей Истиной как живой Реальностью. Таким образом, тантрическое поклонение следует понимать как синтез высшей философии, отражаемой в конкретной практике.

Следовательно, тантра нацеливает нас на личные взаимоотношения между высшей идеей и практическим ее воплощением. Тантра учит, что сознание является единственной реальностью и потому, если мы осознаем что-либо, оно реально для нас. Поэтому не только живые существа, но и неодушевленная природа, как и наши собственные мысли и эмоции, представляют формы богов и богинь. Отсюда следует, что все аспекты Вселенной - это наша личная природа. Тантра просто обнажает эту очевидную для каждого из нас истину, не конструируя никаких догм или идеологий. Тантрические средства включают все - от ритуальных служб до безличных медитативных практик.

Хотя тантрические тексты и предписывают поклонение Богиням, слово «поклонение» не является вполне корректным. Если, например, в иудео-христианской традиции поклонение означает умилостивление Бога посредством ритуала и молитвы, в тантрической культуре поклонение понимается как соединение с Божеством внутри себя. Под таким поклонением подразумевается практика йоги, молитва, но главным фактором является медитация.

СМЫСЛ ШАКТИ

Космическую силу Жизни, или Богиню, в тантрической традиции почитают как I Пакти, или энергию Бога, а Бога, или Шиву, славят как олицетворение мира и покоя. Природа этой энергии - не агрессия или насилие, а молчание и покой, которые порождают энергию и жизнь, проявленную во Вселенной. Шакти - это энергия, которая не воюет с чем-либо, но оживляет все изнутри, подобно созреванию и рождению плода из матки матери.

В концепции Шива-Шакти женское начало является активным, а мужское - пассивным, в то время как в тантрическом буддизме женское начало пассивно, а мужское - активно. То же мы можем обнаружить и в вишнуизме, где Вишну или Кришна, символизирующие соответственно Сознание и Любовь, являются активными, а Лакшми или Радха, символизирующие красоту и преданность, - пассивны. Однако Шакти означает мудрость и преданность Шиве, который олицетворяет высшую степень умиротворенности и полное отсутствие вожделения. Решать, что превалирует - мужское или женское начало, пассивное или активное, - это не столь важно, ибо нет фундаментальной разницы между двумя символами одного единства.

Кроме того, Шакти означает не просто внешнее проявление чьей-то энергии, но Свашакти, т.е. проявление своей, собственной энергии, которую следует постичь как энергию сознания и просветления, как нисхождение Божественной милости и мира. В женщине сокрыта потенция к созданию новой жизни посредством красоты и наслаждения. Трансформирующая сила Божественной Матери аналогична этому и творит все новые и новые формы во Вселенной, продвигая венец творения - человека - к просветлению. Цель Тантры - показать, что Божественная энергия дремлет в каждом из нас и может быть развернута на всех уровнях и ритмах своего проявления и протяжения к Высшей обители.

ТАНТРА, МАНТРА И ЯНТРА

Таковы три взаимосвязанных аспекта тантрического учения. Тантра - это учение о Реальности, которую мы все ищем и желаем постичь. Мантра - это звуковая вибрация Божества, или энергия сознания, которая приближает к Реальности. Ян-тра - это геометрическая фигура, в которую можно вписать те или иные мантры и визуализировать Божество.

Но можно использовать мантру для прославления и воспевания Божества без изучения соответствующей ей тантры, точно так же можно использовать и янтру (например, Шри Янтру) без знания ее тантры и мантры. Однако подобная практика недостаточна и потому несовершенна.

Мантра

Каждое Божество имеет свою мантру, которая выражает определенную мысль. При этом особая часть мантры, называемая биджа-мантрой, является семенем или специфической основой только данного Божества (например, для Богини Тары таким семенем будет слог ОМ, а для Богини Бхуванешва-ри - слог ХРИМ), в то время как вся мантра включает имя Божества и другие его характеристики. Каждая мантра имеет своего покровителя, иными словами - каждая Богиня защищена своим супругом, т.е. соответствующей формой Шивы. Кроме того, ведические тексты и Пураны посвящают каждому Божеству различные стихи, или мантры, которые можно применять для поклонения. Особой популярностью пользуются стотры, составленные великим ведантическим учителем Шри Шанкарачарьей, а среди этих стотр наилучшей является несравненная Саундарья Лахири, или Волна Блаженства.

ЯНТРА И МАНДАЛА

Хотя наиболее важной янтрой является Шри Янтра, каждой Богине соответствует своя янтра, которая представляет более тонкий уровень, чем антропоморфный образ Божества, потому что в янтрах запечатлены характеристики энергий, или

законы, которыми обладает Божество. Манд алы - это расширенные янтры, которые включают медитативные формы Божеств, а также различные мантры и изображения. Чтобы удержать энергию янтры, ее гравируют обычно на меди, серебре или золоте. Однако считается, что янтра сохраняет свои потенции, если ее наносят на шелковую или шерстяную ткань, в то время как хлопчатобумажная ткань для этой цели не годится. Для преданного поклонения используются также статуэтки Божеств и раскрашенные изображения.

Шестиконечная звезда

Бог и Богиня, Шива и Шакти, имеют определенные первичные формы. Как правило, Шива символизирует восходящую силу, а Шакти - нисходящую. Поэтому графически Шиву изображают в форме треугольника острием вверх, а Шакти - в форме треугольника острием вниз. Сочетание этих двух форм образуют шестиконечную звезду, которая является важнейшим тантрическим символом, используемым во многих янтрах. Шри Янтра включает в себя различные вниз и вверх направленные треугольники.

Шри Чакра/Шри Янтра

Шри Чакра, которую иногда называют Шри Янтрой, - важнейшая из янтр. Самой знаменитой формой Шри Чакры является ее трехмерная форма, выполняемая обычно в металле и изображающая Меру, космическую Гору Вселенной. Шри Чакра - это основная янтра, посредством которой осуществляется поклонение Богине и Шиве.

МЕДИТАТИВНЫЕ ФОРМЫ

Как правило, тантрические учения предлагают определенную форму (или мурти) Божества для визуализации и медитации на нее. У каждого Божества есть свое тонкое тело, предназначенное для созерцания и медитации (так называемая дхьяна мурти), своя гамма цветов, набор определенных жестов, или мудр, и определенное оружие и орнаменты. Обо всех этих специфических особенностях и характеристиках говорится в различных медитативных шлоках (стихах), которые называются дхьяна шлоками.

L ВОЗРОЖДЕННАЯ ТАНТРА

Медитативная форма - это начало пути, ведущего к контакту с Божеством, вследствие чего энергия Божества впитывается нашей душой, привлеченной обожествленной человеческой формой. Мы должны желать этого контакта, стремиться к нему. Если мы интенсивно медитируем на эту форму, она начинает оживать и помогает нам проникнуть в более глубокие аспекты нашей реальности.

ПОКЛОНЕНИЕ И ЙОГА

Почитать Божество можно двояко, т.е. внешне и внутренне. Внешнее поклонение предполагает подношение даров образу Божества или Его янтре, а внутреннее требует медитации, хотя медитация вовсе не отвергает воображаемого подношения даров или произнесения определенных мантр совместно с дыхательными практиками, или пранаямами. Внешнее поклонение рассматривается как предварительная стадия, которая предшествует медитации.

ВНЕШНИЕ МЕТОДЫ: РИТУАЛ

Пуджа

Стандартная форма тантрического или пуранического поклонения - это пуджа, а среди всех пудж Ганеша-пуджа является наиболее типичной, так как Ганеша - или Божество с головой слона - устраняет помехи в различных формах поклонения и обеспечивает успех. Существуют как особые пуджи, так и простые, которые предлагают Божеству пять подношений: благоухающее масло (символ земли), цветок (эфир), благовоние (воздух), огонь (свет) и жидкая пища (вода). Статуэтку Божества можно искупать в воде, молоке, йогурте, гхи (очищенное топленое масло) или в сахарном тростниковом соке, после чего Божество наряжают и украшают цветами.

Если у вас дома есть статуэтка или образ Божества, вам необходимо с почтением и регулярно предлагать Ему по крайней мере благовония или огонь. Эти действия формируют и освящают благоприятное пагхическое поле для медитации. Лучше всего возжигать пред Божеством не восковые свечи, а масло наиболее питательного свойства (такое, например, как гхи или кунжутное), так как качество масел помогает питанию тонкой формы Божества. Этому же способствует и предложение Божеству фруктов и жидкой пищи (молока, рисовой каши и др.). Помните, что тонкие, или астральные, формы Божества необходимо подкармливать, чтобы поддерживать Его связь с физическим миром.

Пуджа заряжает праной (т.е. жизненной силой) объект поклонения. Без пуджи этот объект, лишенный любви, сознания и жизни, всего лишь инертный предмет. Пуджа - это наука пропитывания материальных объектов тонкими энергиями. Иными словами, пуджа соединяет физическую, видимую, реальность с более глубокой, невидимой реальностью.

Хома

Хома, или огненное предложение, - это стандартная форма ведического поклонения, которое включает в себя как внешний, так и внутренний аспект почитания. Хому используют не только тантрики, но и буддисты. Хотя хома по своей природе более формальна, чем пуджа, она обладает большой силой воздействия и способна не только устранять негативные силы, но и накапливать позитивные. Однако хома требует тщательной подготовки и длительных церемоний и обычно совершается в особых случаях. Но для обычных целей используют простую хому, или агнихотру, т.е. огненный обряд. Агнихотру совершают ежедневно на восходе и заходе солнца, а также в полночь. Для топлива используют коровий навоз, особые типы деревьев, рисовые зерна, гхи и сладкие лепешки. Огонь съедает тонкую сущность предложенного и переправляет ее Божеству вместе с нашими мыслями и желаниями. Если мы в это время предлагаем конструктивные мысли и желания (например, желания всеобщего мира), их потенция увеличивается еще больше. Точно так же если вы и процессе жертвоприношения предлагаете Божеству негативные мысли и желания, они начинают разгораться.

ВНУТРЕННИЕ МЕТОДЫ ЙОГИ

Кроме внешних, существуют и внутренние ритуалы, которые включают речь, дыхание и ум. Эта пуджа называется ма-наса-пуджей. Существуют определенные гимны, или стотры, в которых описывается ментальная форма пуджи, основанная на воображении. Высшей Сущности можно поклоняться в различных чакрах тонкого тела, концентрируясь на мантре, янтре или мурти, посвященных Божеству.

Пранаямы, или дыхательные практики, предлагаются Божеству вместе с Его мантрой, направляя дыхание в центр чакры, в которой находится воображаемое Божество. Таким образом, пранаяма соединяется с мантрой: мантра направляет праная-му внутрь чакры, а пранаяма усиливает потенцию мантры. Распевать мантры можно молча или шепотом. Известно, что ментальное повторение мантры боже конструктивно и способствует более глубокой концентрации. Мантры следует комбинировать, используя предписанные мантры для вдоха, задержки дыхания и выдоха. Мантры являются наипростейшим и, возможно, наиболее эффективным методом тантрической практики. Тантры без мантры не существует.

ПРЯМОЙ МЕТОД, ИЛИ МЕДИТАЦИЯ

Шуддха упасана, или чистое поклонение

Чистое поклонение Божеству состоит из различных медитативных методов постижения Его внутренней реальности. Такие методы обычно не связаны с какими-то определенными формами Божества, но могут ограничиваться лишь мантрой и янтрой. Например, медитация на источник дыхания представляет чистый тип поклонения Богине Кали, которая олицетворяет прану, или жизненную силу. Подобное медитативное почитание Божества включает в себя различные предписания, необходимость осознания или созерцания определенных истин.

Лингам и йони

Все тантрические формы восходят к основным силам и формам природы, которые в свою очередь восходят к Космическому Разуму. Все формы отражают сущность космических энергий, законов и воплощений. Так, например, Шива как космическая мужская сила представляет восходящую энергию в форме столба, колонны, стоящего камня, пирамиды или обелиска (лингам). Шакти, космическая женская сила, представлена кольцом, кругом или блюдцем (йони). Эти две энергии совмещены в форме шивалингама, который является символом как тантризма, так и шайвизма.

Поклонение Шиве и Шакти ассоциируется с горами и с йогами, которые удаляются далеко в горы, углубленно занимаясь практикой. Шакти рождена горой (Парвата), и потому ее зовут Парвати. Шива же олицетворяет массивную каменную глыбу, которая, по преданию, была спущена с небес вместе со священной Гангой. Индийская мифология повествует о том, что Ганга берет начало из головы Шивы. Шивалингам символизирует гору, с которой ниспадает небесная река Сушумна.

Шакти символизирует горный поток, водопад, круглое озеро, глубокую пещеру, ущелье, бездну, долину. Если существуют восходящие формы Шивы, должны быть и нисходящие формы Шакти. Если существуют высокие горы, устремленные ввысь, должны быть и глубокие расщелины и мощные потоки, ниспадающие вниз. Гора является универсальньш симво лом медитации, горный поток - символ нисходящей милости медитации, круглое озеро - символ наслаждения медитацией. И горных районах Индии можно обнаружить множество естественных шивалингамов - водопадов и круглых озер. Шиваингам, как и Шри Чакра, символизирует космическую гору Меру.

Во всех древнейших культурах можно обнаружить свои лингамы, мегалиты, пирамиды и обелиски как элементы вселенской религии природы. В Ведах говорится о поклонении столбу (стамбха, даруна, дхарма). Шивалингам иногда изображали, как ступку с пестиком, которые использовали для извлечения сомы. Ступка - это йони, а пестик - лингам. Лингам олицетворял также центральный луч солнечной энергии, а йони -периферийный круг света.

Следовательно, шивалингам означал сочетание двух энергий - инь и ян - в вечном объятии. И хотя изображения символов инь и ян похожи на человеческие гениталии, не следует думать, что шивалингам представляет символ поклонения сексуальной силе, как полагают некоторые. Не символ представляет сексуальные органы, а скорее сексуальные органы являются символом проявления космических сил. Таким образом, шивалингам - это пробуждение энергии высшей чакры, мощь духовного знания. Этот символ ритуально обмывается в воде и масле в знак почитания Божественной мудрости последнего постижения.

В Библии также есть рассказ о том, как патриарху Иакову, спяшему на камне, приснилось, что он карабкается по лестнице к небесам. После пробуждения он обмыл этот камень маслом, как это делалось и делается до сих пор в индусской духовной традиции, и превратил в священное место почитания. Это указывает на то, что в библейские времена на Ближнем Востоке еще почитали шивалингам.

Цель шивалингама - донести до сознания людей идею неизмеримо более важную, чем просто призыв к сексуальному сношению. Этот космический образ выражает вечную и универсальную идею единства непроявленного Духа и проявленной Природы, а поклонение этим двум Силам помогает нам трансмутировать обычное сексуальное желание, а не потворствовать ему. Синтез двух космических энергий - вечного мужского и вечного женского начала - это все то, что мы действительно ищем в жизни. Именно поэтому шивалингам покоится на самом почетном месте в большинстве храмов и монастырей Индии. Недаром их возводят на возвышенных местах или на высоких горах и скалах, которые также символизируют шивалингам. Эти скалы и горы представляют застьшшую музыку и танец Бога и Его энергий, олицетворенных в Богинях.

Сейчас мы должны познакомиться с наукой поклонения Божественным Силам Богинь как великим Посредницам между Богом и Природой.

ды всегда утверждали, что в начале было Слово, и Слово это было у Богини*, которая различает четыре уровня речи:

Тип речи	Уровень речи	Локализация речи	Речь сознания
Вайкхари	Слышимая	Горло	Бодрствование
Мадхьяма	Ментальная	Сердце	Сновидение
Пашьянти	Супраментальная	Пуп	Глубокий сон
Пара __________ -	Трансцендентальная	Корневой центр	Самадхи

Существуют четыре уровня речи. Кто духовно просветлен - знает их все. Три из них-тайна, которой нельзя манипулировать. Смертные же используют только четвертый уровень.

Ригведа 1. 164. 45

Сущность тантры заключена в мантра-йоге, которую не следует понимать как простое повторение священных звуков. Цель мантра-йоги заключается в том, чтобы пробудить ум и упорядочить его с помощью вибраций, ибо ум соткан из вибраций и органично откликается именно на вибрации, будь то мантра, слово или музыка

Согласно ведической и тантрической науке, Богини - это Божественное Слово, которое обладает женской природой. Ве-

Вайкхари - это обычная озвученная речь, с помощью которой мы выражаем наши чувственные восприятия, определения и значения слов, обусловливающих наше мышление и привязанности в материальном мире.

На уровне мадхьяма (средний) наша мысль проникает несколько глубже в сущность предметов и явлений. Мы выражаем удивление при созерцании прекрасных форм.

Пашьянти, или супраментальньгй уровень, обнажает пред нами сокрытый смысл вещей, их космическую значимость. Этого уровня можно достичь благодаря глубокой медитации или по милости Бога.

Уровень Пара - это стадия абсолютного молчания, когда сознание настолько совершенно и самодостаточно, что оно не может быть выражено словами. Чистое сознание (чайтанья) пропитано божественностью молчания, которое можно выразить фразой: «Я есть Все».

Однако эта высшая энергия речи без слов должна опуститься к основанию позвоночника, чтобы разбудить змеиную силу Кундалини, которая начнет затем подниматься вверх,

* Любопытно, что в Евангелии от Иоанна сказа™****^ _ло Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (1.1). - Здесьи далее прим. ред.

сквозь все чакры, пробуждая высшие потенции человека. Таким образом, накопленная нами энергия должна опуститься вниз, чтобы наше сознание поднялось вверх. Мантра-йога, а также ведическая музыка Гандхарвы, как и любая другая духовная музыка, предназначены именно для этой цели. Энергия пранаямы, сочетаемая с вибрациями, сознательно направляется в различные части тела, стимулируя духовное пробуждение. Так, например, вайкхари локализует звук и пранаяму в горле, мадхьяма концентрирует их в сердце, пашьянти - в пупе, а пара - в корневом центре сушумны (область копчика).

Существуют еще три дополнительных уровня, которые соответствуют первым трем, соединенных с четвертым, т.е. па-ра-пашьянти, пара-мадхьяма и пара-вайкхари. Пара-пашьян-ти представляет уровень трансцендентной речи (или молчания ума), отраженной в просветленном восприятии. Пара-мадхьяма выражена в глубокой мысли, а пара-вайкхари - в слышимой речи. Когда человек одухотворен Божественным Словом, оно проявляется на высшем уровне речи, как у Риши (ведических провидцев), подаривших миру Веды. Божественное Слово может быть окрашено различными энергиями духа, мудрости и облагороженных чувств. Тантрические Богини соответствуют этим различным Божественным энергиям, как мы убедимся, прочитав следующий раздел книги.

ТАНТРИЧЕСКАЯ НАУКА

Шива без Шакти не способен даже пошевелить пальцем.

Человек без Воли Творца, Охранителя и Разрушителя лишается всех добродетелей и не способен прославлять Господа.

ШанкарачарьЯу Саундарья Яахири 1

О Богиня Божественного красноречия, знатоки Вед величают Тебя верной Женой Творца Вселенной, безупречным Идеалом Вседержителя, Спутницей Разрушителя и Дочерью гор. Трудно приблизиться к Высшей магической Мудрости Богини, которая так непринужденно заставляет вращаться Вселенную с помощью своей незримой энергии.

Шанкарачарья, Саундарья Лахири 98

Введение

ДЕСЯТЬ МУДРЫХ ФОРМ БОГИНЬ

БОГИНЯ - СИМВОЛ ПОЗНАНИЯ

В тантре, как и во многих других духовных традициях, женский аспект Божественной Реальности выражает познание, или мудрость (на санскрите «видья»). Отсюда три Веды - самые древние Священные Писания - представляют три качества (мысль, слово и дыхание) и назьвзаются Грай Видья, или тремя аспектами мудрости, олицегворяющими женское начало.

Подлинное поклонение Богине акцентирует на то Знание, которое является Ее реальной формой. Это не просто внешнее поклонение, но внутреннее самоосознание, или медитация. Медитировать на Богиню означает самоуглубление в себя, а не бездумное почитание женских форм и качеств. И хотя медитация может начаться с созерцания определенной формы Богини, она затем переходит за пределы конкретных форм, имен и качеств к безличной Сущности.

Богиня олицетворяет тайное, тонкое, сенситивное и побуждает к поиску. Будучи Словом, Она является как учением, так и пониманием этого учения. Таким образом, Богиня - это внутренняя направляемая энергия, которая нас очаровывает и заставляет действовать. По мере приближения к Богине искатель утрачивает интерес к царству ума и чувств и увлекается вслед за Богиней в Царство Вечного и Бесконечного.

В процессе духовного обучения Богиня становится Музой, которая руководит нами и вдохновляет нас. Как таинственная Жрица, она разворачивает пред нами сокрытые истины. И поскольку подлинное Знание как часть интегрального поста жеимя всегда связано с энергией и красотой, Богиня не ограничи-ицстся одним знанием, но наполняет нас энергией и восторгом. Знакомство с Ней обнажает Ее энергии, которые устрашают и преобразуют нас, а проникновение в Нее наполняет все наше существо неизъяснимым блаженством, которое выводит нас за рамки ограниченного тела и ума.

Знание, извлекаемое нами из внутренней медитации, есть подлинное тело Богини. Мудрость - высшая форма красоты и радости. Это то, что мы ищем повсюду с незапамятных времен, - вечное воплощение женского начала.

Духовное знание - это чрево Богини, которая перерождает нас в Царстве Истины. Благодаря Божественной Матери мы рождаемся, как боги. Высшее Знание, таким образом, мы можем обрести только при условии, что нам удастся войти в тело Богини. Общение с Божественной Матерью и взаимодействие с Ее энергиями означает постижение различных стадий и степеней нашего собственного внутреннего преобразования.

Следовательно, Богиня - это очищенное самосознание (Сам-вит), которое дает возможность постичь природу единой Сущности, лежащей в основе всего и всех существ. После постижения этой Мудрости уму уже нечего постигать и он успокаивается, умиротворенньш самим собой.

ДЕСЯТЬ МУДРЫХ ФОРМ БОГИНЬ

Индусские Божества - это универсальное Божественное Сознание, пронизывающее все уровни внешней и внутренней вселенной (макрокосмос и микрокосмос). Они включают в себя птирокий спектр значений: форма и бесформенность, конкретность и абстрактность, человеческое и нечеловеческое, ужасное и прекрасное. Все это - различные принципы, энергии и качества, из которых соткана эта Единая Вселенная, как проявленная, так и непроявленная. Божественная Мать, присутствующая всюду и на всех уровнях, обладает тем многообразием, которое отражено в десяти великих значениях Мудрых Форм Богинь (Даша Махавидья).

Эти формы помогают приступить к внутренней работе самосознания, устранить покрывало Майи (иллюзии) и постичь более глубокие истины жизни, сокрытые ЗА нашими привязанностями к внешним формам вещей и явлений. Послания Богинь ужасают и пугают тех, кто отождествляет свою сущность с тленной и изменчивой сущностью, но для подлинных искателей Истины откровения Богинь нектарны и одаривают великими космическими силами. Эти силы, однако, не предназначены для утешения и могут действительно потрясти, но все-таки они благотворны, потому что производят в душах людей коренное преобразование и позволяют увидеть мир таким, как он есть. Энергии Богинь могут показаться провокационными, противоречивыми, двусмысленными и неопределенными, но это средство необходимо для того, чтобы парализовать ум, который как раз-то и является провокационным, противоречивым, двусмысленным и неопределенным. Ихменно ум лишает нас возможности проникнуть в более глубокие сферы подсознания и сверхсознания, именно он держит нас в плену своих предрассудков и закостеневших догм, и потому-то ум так противится всему тому, что может сбросить его с пьедестала «бога». Разве сама жизнь не ужасна и не полна тайн? Мы не знаем, для чего мы родились и когда умрем. Мы не знаем, что нас заставляет двигаться, дышать и мыслить. Мы не знаем, почему мы привносим в свою жизнь постоянную борьбу с самими собой и почему многое из того, чему мы посвятили свои жизни, оказывается химерой. Совершенно очевидно, что в нас есть нечто, что заставляет отдавать даже жизнь за идеал, ибо, вероятно, это нечто превосходит смерть. Наше представление о природе вещей является поверхностным и не проникает в глубину подлинной природы, не позволяет даже приблизиться к ней. Это означает, что для дальнейшего проникновения в суть вещей необходимо отстранить, отодвинуть поверхностный взгляд в сторону и обратиться лицом к противоположному горизонту. Однако отсюда не следует делать вывод, что якобы для постижения более глубоких духовных истин необходимо вовсе отказаться от земной жизни. Надо понять, что внешний мир занимает ограниченное место и не может стать безграничным в силу своей природы. Следовательно, для постижения вечного необходимо прибегнуть к вечному средству. Духовная наука - особое искусство. Этим искусством нельзя овладеть механически и слепо. Мы должны прежде всего осознать, что полем нашего исследования и осознания являемся мы сами. Мы представляем ту Реальность, которую тщетно ищем повсюду. Богини живут в нас. Йога предлагает нам духовную игру знакомства с энергиями Богинь, которые с радостью предложат нам свои энергии, если мы примем эти бесценные дары.

Каждая из десяти Богинь представляет определенный подход к самореализации и к познанию того, что внутри нас преобразует время и преходящую природу ложного самоотождествления. Необходимо знать, что каждая из Богинь состоит из многих покрывал или слоев. Если нас привлечет то или иное покрывало, мы не сможем проникнуть в глубь Богини и насладиться сокровенным общением с Ней. Богиня, конечно, может нас одарить здоровьем, богатством, славой и прочими почестями, но если мы руководствуемся своекорыстными целями, Божественные дары вскоре истощатся и лишат нас возможности манипулировать этими силами. Лишь искреннее стремление к самой сокровенной энергии Богини, к Мудрости, защитит нас от краха, ибо Мудрость - это исток всех достижений. Поэтому не следует приближаться к этим силам с легкомысленными помыслами или пытаться взять их штурмом. Просто надо капитулировать пред Матерью, сознавая Ее Божественное Могущество, и тогда мы получим от Нее Милость. Мы всего добиваемся благодаря Ее энергиям, Ее Йога-Шакти, функционирует лишь Ее Сила. Мы должны чутко прислушиваться к ритмам жизненных потоков Богинь и не эксплуатировать их, произвольно подкармливая свой эгоизм. Поток должен быть свободным.

Десять Форм Богинь - это одно Единое интегральное Учение: хотя служение каждой Богине предполагает индивидуальное почитание, но все Они вместе представляют одну Божественную Мать. Сундари, например, известная также под именем Лалита, или Раджараджешвари, наиболее популярна в Южной Индии

(этой традиции следует и автор данной книги). На севере и западе Индии, а также в Тибете, Кашмире и буддийских землях наиболее популярна Богиня Тара. На севере и востоке Индии, а также в Бенгалии и Ассаме - Кали, Которая является первой и важнейшей из всех Богинь. По существу, десять Богинь представляют различные аспекты Кали. Обычно Кали изображают в центре хоровода Богинь. Таким образом, концепция десяти Богинь - это одна из наиболее важных форм почитания Кали.