О взаимопомощи (в делах) благочестия и богобоязненности

Аллах Всевышний сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности»[1330].

А также: «Клянусь временем, что каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»[1331]

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, произнёс слова, смысл которых состоит в следующем: «Поистине, люди (или же большинство из них) не уделяют внимания размышлению об этой суре (аль-‛Аср)».

Благочестие (бирр) – это совершение благих поступков.

Богобоязненность (такъуа) – это избегание всякого зла.

Люди совершают либо благие, либо скверные поступки. Необходимо помогать людям в совершении благих поступков, облегчая им их совершение. Что же касается скверных поступков, то когда дело касается них, то нужно помогать людям их остерегаться и препятствовать совершению зла настолько, насколько возможно.

Аллах Всевышний сказал:«Клянусь временем, что каждый человек находится в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!»[1332]

Аллах Всевышний поклялся временем, ибо человек заполняет это время либо благом, либо злом.

«…что каждый человек находится в убытке…»― то есть: каждый человек, верующий и неверующий, справедливый и нечестивый, мужчина и женщина, — каждый человек находится в убытке. Каждый человек трудится в этом мире, но не получит никакой пользы в мире Вечном, кроме тех, кто обладает четырьмя качествами: «…кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» Это — люди, которые исправили себя посредством веры (имана), праведных деяний, а затем стали исправлять других, заповедуя им истину и терпение.

Вера (иман) — это вера во всё, во что необходимо верить: вера в то, о чем сообщил Аллах и Его посланник. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что такое вера, сказав: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного»[1333].

Что касается благих деяний, то это все деяния, которые приближают к Аллаху. Деяние будет благим только при наличии двух условий:

1. Искренность ради Аллаха;

Совершая благое деяние, человек не должен совершать его ради людей. Совершая благое деяние, нужно делать это только ради Лика Аллаха и ради Последней Обители.

2. Следование за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Деяние человека не должно быть нововведением в религию, ибо нововведение будет отвергнуто, даже если человек совершает его искренне. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!»[1334]

Если же в деянии будет показуха (рия), то деяние также будет отвергнуто. Ибо в хадисе сказано, что Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия»[1335].

«…заповедали друг другу истину…»― то есть: люди завещали друг другу следовать за истиной, а истина – это то, с чем приходили посланники.

«…заповедали друг другу терпение…»― ибо душа нуждается в терпении при совершении благих поступков и оставлении того, что запретил Аллах. Также человеческая душа нуждается в терпении тогда, когда ее постигают какие-то беды.

نسأل الله تعالى أن يجعلنا من المؤمنين العاملين الصالحين، المتواصين بالحق، المتواصين بالصبر

إنه سميع قريب

177 ― Передается от Абу ‛Абду-р-Рахмана Зейда ибн Халида аль-Джухани, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Снарядивший воина в поход на пути Аллаха, будто сам принял в нём участие, и заменивший собой участника такого похода в заботах (о его семье также), будто принял в нём участие»[1336].

В хадисе речь идёт о взаимопомощи в делах благочестия и богобоязненности.

«Снарядивший воина в поход на пути Аллаха…» ― то есть: давший воину верховое животное, провизию и оружие. Если человек дал воину эти три вещи, то, как будто бы он сам принял участие в военном походе. Ему записывается награда человека, совершившего военный поход, ибо он помог воину в благом деле.

Точно также, человек, заботящийся о семье того, кто отправился в военный поход, будто бы сам совершил этот поход. Ведь, бывает так, что воин желает отправиться в военный поход, но переживает за свою семью, боится того, что семья будет нуждаться. В такой ситуации он может поручить заботу о своей семье кому-либо из мусульман. И, поистине, тот, кто останется заботиться о семье воина, получит такую же награду, как и сам воин, ибо он помог ему.

Следовательно, оказание помощи воину может быть с двух сторон:

Во-первых, человек может помочь воину, снарядив его в путь, дав ему верховое животное, провизию и оружие.

Во-вторых, человек может помочь воину, помогая его семье в его отсутствие.

Передают, что Са'д ибн Аби Уаккас сказал: «Перед выступлением в поход на Табук посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, оставил в Медине за старшего 'Али ибн Аби Талиба. Тот спросил: ″О посланник Аллаха, неужели ты оставишь меня среди женщин и детей?″ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Разве не согласен ты занять при мне такое же место, какое Харун занимал при Мусе, с той разницей, что после меня пророков уже не будет?″»[1337] То есть, ‛Али, да будет доволен им Аллах, остался с семьей пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так же, как Харун остался с семьей Мусы, когда тот ушел к назначенному месту, чтобы получить откровение Аллаха.

То, что сказано в данном хадисе о воине, можно сказать о любом человеке, которому требуется помощь в подчинении Аллаху. Если, например, ты поможешь требующему знания, купив ему книги, сняв ему жилье, обеспечивая его, то тебе запишется награда, подобная его награде.

И здесь можно упомянуть общее правило: «Тот, кто помог человеку в совершении какого-либо поклонения, получит такую же награду, как этот поклоняющийся».

178 ― Передается от Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) решил послать отряд против людей из рода бану лихйан племени хузайль, он сказал своим сподвижникам: «Пусть пойдёт один из двоих[1338], которые поделят награду между собой[1339]»[1340].

179 ― Передается от ибн ‛Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), встретивший в ар-Раухе (группу) всадников, спросил их: “Кто вы?” Они ответили: “Мусульмане”, - (в свою очередь спросив) его: “А кто ты?” Он ответил: “Посланник Аллаха”. Тогда одна женщина подняла к нему своего маленького сына и спросила: “А будет ли (действительным) Хадж для него?” Он ответил: “Да, а награду за это получишь ты”[1341].

Этот хадис указывает на то, что человек, который помог другому в подчинении Аллаху, получит награду. В данном хадисе речь идет о женщине, которая будет заботиться о ребенке, поможет ему облачиться в одеяния ″ихрама″, поможет ему обойти вокруг Каабы, поможет ему пробежать между холмами ас-Сафа и аль-Маруа, и поэтому ей будет награда за хадж этого ребенка.

Пользы из хадиса:

1 —Человеку следует спрашивать о вещах, о которых он не знает, если в этом есть нужда. Поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Кто вы?”, ибо было опасение, что эти люди являются врагами, и могут поступить вероломно. Если же нет нужды, то не нужно спрашивать у человека: ″Кто ты такой?″, — ибо это уже будет вхождением в те вопросы, которые тебя не касаются. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Из числа проявления человеком хорошего Ислама – его отказ от того, что его не касается”[1342].

2 —Человек может описать себя похвальными качествами, если делает это не из-за гордости, а просто для того, чтобы сообщить людям о том, кем он является. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил у сподвижников: “Кто вы?”, а они ответили: “Мусульмане”. Ислам – это похвальное качество, без сомнения. Но если человек называет себя мусульманином или верующим не из-за гордости, а просто для того, чтобы люди поняли, кем он является, то в этом нет никаких проблем. Иначе говоря, если человек описывает себя чем-то похвальным, он не должен поступать так из-за гордости или самовосхваления. Аллах Всевышний сказал: «Не восхваляйте самих себя, ибо Ему лучше знать тех, кто богобоязнен»[1343].

3 —Человек должен пользоваться тем, что имеет возможность поговорить с ученым. Ведь, эти люди, узнав о том, что перед ними сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сразу стали задавать вопросы. Поэтому, человек, имеющий возможность поговорить с ученым, должен воспользоваться этим, чтобы спросить о том, что ему непонятно.

4 —Если ребенок совершил хадж, то награда записывается как ему, так и его опекуну.

180 ― Передается от Абу Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Хранитель (хозяйского добра), являющийся мусульманином и отличающийся честностью, который выполняет то, что ему было велено, полностью отдавая это с добрыми чувствами и вручая это тому, на кого ему было указано, становится одним из двоих подающих милостыню»[1344].

В (другой) версии этого хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «…который отдаёт то, что ему было велено…».

Речь идет о хранителе имущества, в котором есть четыре качества:

1 — Мусульманин — если же хранитель имущества будет неверующим, даже если при этом он будет отличаться честностью и выполнять все, что ему велено, то все равно ему не будет награды. Ведь, неверующий не получит награды за свои добрые деяния в Последней жизни. Аллах Всевышний сказал: «Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах»[1345].А также: «А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно»[1346].Если же неверующий человек делал добрые деяния, а затем принял Ислам, то он получит награду за те добрые деяния, которые совершал до Ислама.

2 — Честность — то есть, речь идет о человеке, который возвращает все деньги, которые ему доверили, хранит имущество своего хозяина, не ворует из этого имущества.

3 — Выполнение того, что велено — это важное качество, ибо некоторые люди бывают честными, но при этом ленивыми.

4 —Выполнение своих обязанностей от чистого сердца — то есть, если хозяин просит этого работника сделать что-то, то работник делает это искренне от чистого сердца.

Такой человек считается одним из двух подающих милостыню. Например, есть богатый человек, у которого работает хранителем имущества мусульманин, честный, выполняющий то, что ему велено от чистого сердца. И, например, хозяин имущества говорит этому хранителю имущества: ″Дай такому-то бедняку десять тысяч реалов″, и этот хранитель выполняет это поручение от чистого сердца, не воруя ничего из этих денег, то ему записывается такая награда, будто он сам дал эту милостыню из своих денег. Такова милость Аллаха Всевышнего!

В этом хадисе указание на достоинство честности и на достоинство выполнения того, что тебе поручено.

Также в этом хадисе указание на необходимость взаимопомощи в делах благочестия и богобоязненности. Ведь, тот, кто поможет другому в совершении благого деяния, получит такую же награду, как и совершивший это деяние. Такова милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает!

باب النصيحة

22-ая глава

Об искреннем отношении (насыха)

Аллах Всевышний сказал: «Воистину, верующие – братья»[1347].

Также Аллах Всевышний сообщил о том, что Нух (мир ему) сказал: «…и я даю вам искренние советы»[1348].

Также Аллах Всевышний сообщил о том, что Худ (мир ему) сказал: «Я для вас - надежный и добрый советчик»[1349].

″Насыха″ — это искреннее отношение к другим людям, желание им добра, призыв их к добру, разъяснение им добра, побуждение их к добру.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что религия Ислам – это искреннее отношение (насыха). Сообщается, что Абу Рукайа Тамим ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Религия есть проявление искренности″. Мы спросили: ″По отношению к кому?″ Он сказал: ″По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к имамам мусульман, и ко всем мусульманам вообще″»[1350].

Аллах Всевышний сказал: «Воистину, верующие – братья»[1351].

Верующие обязательно должны быть братьями. Братство по религии сильнее, чем братство по крови. Ведь, братство по крови ничего не стоит, если в нем нет религии. Поэтому, когда Нух, мир ему, сказал: «Господи! Ведь сын мой - частица моей семьи. Твое обещание правдиво, и Ты - Наимудрейший из судей»[1352],— Аллах Всевышний ответил: «О Нух! Он - не частица твоей семьи, и такой поступок не является праведным»[1353].[1354]

Что же касается верующих, то они являются братьями, даже если живут далеко друг от друга и говорят на разных языках. Верующий непременно должен искренне относиться к своему брату, желать ему блага и призывать его к благу.

Также Аллах Всевышний сообщил о том, что Нух (мир ему) сказал: «…и я даю вам искренние советы»[1355].

Это – слова Нуха, мир ему, который был первым посланником Аллаха. Он сказал своему народу, призывая их к Аллаху: «…и я даю вам искренние советы. Я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете»[1356].То есть: я не обманываю вас, я не собираюсь поступать вероломно, я отношусь к вам искренне.

Также Аллах Всевышний сообщил о том, что Худ (мир ему) сказал: «Я для вас - надежный и добрый советчик»[1357].

В общем, человек должен искренне относиться к своим братьям, должен желать им добра, должен призывать их к добру, чтобы на самом деле быть их братом.

181 ― Сообщается от Абу Рукъайи Тамима ибн Ауса ад-Дари, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Религия есть проявление искренности». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его посланнику, и к имамам мусульман, и ко всем мусульманам вообще»[1358].

«По отношению к Аллаху…» ― ты должен искренне поклоняться Аллаху Всевышнему с любовью и возвеличиванием.

Также ты должен постоянно поминать своего Господа сердцем, языком и телом. Что касается поминания Аллаха (зикра) сердцем, то у этого нет никаких ограничений. Человек может поминать Аллаха своим сердцем в любых ситуациях, всегда, как только пожелает. Ведь, в каждой вещи есть знамение, указывающее на единственность Аллаха Всевышнего, на Его величие, на Его власть. Человек может размышлять о сотворении небес и земли, может размышлять о смене дня и ночи, может размышлять о солнце, луне, звездах, горах, деревьях и животных. Все эти размышления приводят человека к поминанию Аллаха (зикру) сердцем.

Также ты должен проявлять ревность ради Аллаха, ты должен проявлять гнев, если кто-то нарушает запреты Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был именно таким! Он никогда не мстил, если кто-то наносил обиды ему лично. Он никогда не мстил, даже тогда, когда люди говорили о нем ужасные вещи. Но если нарушались запреты Аллаха, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, наказывал за это так, как положено. Человек должен ревностно относиться к своему Господу. Человек не должен спокойно слушать, как кто-то ругает Аллаха или издевается над Ним. Нужно доложить о таких людях правителю мусульман, чтобы их казнили. Это – искреннее отношение к Аллаху!

Также ты должен защищать религию Аллаха Всевышнего, которую Он установил для Своих рабов. Нужно уничтожать все козни, построенные врагами религии, нужно опровергать еретиков, которые отвернулись от этой религии. Эти люди считают, что религия ограничивает свободу человека. А на самом деле следование за религией и есть истинная свобода. Человек, придерживающийся религии Аллаха, свободен от оков шайтана. Ведь, душа (нафс) всегда имеет какие-то стремления, она никогда не успокаивается. Душа стремиться либо ко благу, либо ко злу. И как прекрасно сказал ибн уль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, в стихотворении ″ан-Нуния″:

هـربـوا من الـرق الـذي خلقــوا لــه

وبلــوا بـرق النفـــس والشيطــــان

«Они убежали от рабства, для которого были созданы,

И попали в рабство к душе (нафсу) и шайтану».

То есть: они убежали от поклонения Аллаху, ради которого были созданы. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»[1359].Они убежали от этого рабства, которое на самом деле является истинной свободой и настоящим счастьем, и попали в рабство к душе (нафсу) и шайтану.

Душа (нафс) порабощает человека, начинает склонять его к своим страстям, и он становится покорным перед страстями своей души. Если страсть побеждает человека, то его разум уходит. Как сказал поэт:

سُـكرانِ : سُـكر هــوى وسُـكر مدامــة

فمتــى إفاقة من بــه سكــران

«Два опьянения: опьянение страстью и опьянение вином,

Когда же наступит пробуждение от этого опьянения?!»

Этот поэт описал человека, пьющего вино, тем, что в нем объединились сразу два опьянения: опьянение страстью и опьянение вином.

Суть в том, что человек должен поклоняться Аллаху, а не своей душе и не шайтану, чтобы освободиться от оков, приносящих вред.

Также ты должен распространять религию Аллаха среди Его рабов. Этим занимались все посланники. Все они призывали людей к Аллаху Всевышнему. Аллах Всевышний сказал о них: «Мы отправили к каждой общине посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!" Среди них есть такие, которых Аллах наставил на прямой путь, и такие, которым было справедливо предначертано заблуждение»[1360].

«Среди них есть…»— то есть: среди тех людей, к кому были посланы посланники.

Просим Аллаха Всевышнего наставить нас и вас на прямой путь!

«…и к Его Книге…» ― то есть: к религии также относится искреннее отношение (насыха) к Книге Аллаха Всевышнего.

Под ″Книгой Аллаха″ имеется в виду и Коран, который был ниспослан Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и те Писания, которые были ниспосланы посланникам до него.

Искренность по отношению к Книге Аллаха заключается в том, чтобы ты верил во все то, о чем там сообщается.

Что касается Корана, то он дошел до наших дней по многочисленным путям, его читает все: и стар, и млад. Что же касается предыдущих Писаний, то они искажены и изменены.

Ты должен оберегать Книгу Аллаха, оберегать её тех, кто желает исказить либо её слова, либо её смыслы. Ты должен оберегать её тех, кто утверждает, что из Книги Аллаха что-то были утеряно, или, наоборот, в неё что-то было добавлено. Например, рафидиты утверждают, что из Корана были утеряны многие аяты. Они говорят, что Коран, ниспосланный Мухаммаду, больше, чем тот Коран, который сегодня читают мусульмане. Этим утверждением они противоречат единогласному мнению мусульман. Из Корана, хвала Аллаху, ничего не утеряно, а кто утверждает обратное, тот обвиняет во лжи Аллаха Всевышнего, Который сказал: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его»[1361].Аллах Всевышний взял на Себя сохранение этого Писания. Поэтому тот, кто утверждает, что из Корана была убавлена хотя бы одна буква, обвиняет во лжи Аллаха Всевышнего. Такому человеку следует покаяться и вернуться к Аллаху от этого вероотступничества.

Также ты должен распространять правильное толкование Корана среди мусульман, которое не искажает Коран и не изменяет его.

Например, если сидишь среди людей, то приведи им какой-нибудь аят из Книги Аллаха и разъясни его людям. Особенно это касается тех аятов, которые часто читаются среди мусульман. Например, разъясни им аяты суры ″аль-Фатиха″, так как чтение этой суры является столпом намаза, и её читают в каждом ракаате все молящиеся. Поэтому, люди нуждаются в правильном понимании этой суры.

Также ты должен верить в то, что Аллах произнес те аяты, которые находятся в этой Книге. Коран – это Книга, которую произнес Аллах Всевышний, а Джибриль, мир ему, услышал и перенял эти слова, произнесенные Аллахом, и низвел их Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, это - Ниспослание от Господа миров. Верный Дух(Джибриль)сошел с ним на твое сердце(о Мухаммад), чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке»[1362].

Также ты должен уважительно относиться к этой великой Книге. Поэтому, прикасайся к Корану только в состоянии омовения, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не прикасается к Корану никто, кроме чистого»[1363]. Также ты не должен класть Коран в грязные места, в места, где находится мусор.

«…и к Его посланнику…» ― искреннее отношение по отношению к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, включает в себя несколько вещей:

1 — Абсолютная вера в его посланническую миссию — ты должен верить в то, что он был послан ко всем творениям: арабам и неарабам, джиннам и людям. Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили тебя посланником для людей»[1364].А также: «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение(Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров»[1365].Аятов с подобным смыслом много.

2 — Вера во все то, о чем он сообщил — ибо посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, — правдивый и тот, кому нужно верить. Он сам не лжет и в Откровении, ниспосылаемом ему, нет лжи.

3 — Следование за ним — ты не должен переходить границы его шари‛ата и не должен проявлять в этом шари‛ате упущений. Ты должен сделать его своим предводителем во всех поклонениях. Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является предводителем этой общины, а эта община обязана за ним следовать.

4 — Защита и забота об его шариате — то есть: забота о его шариате так, чтобы никто не смог что-то убавить из него, или что-то добавить в него. Ты должен бороться с приверженцами нововведений. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждое нововведение является ересью, а каждая ересь – заблуждение»[1366].

Всякое убеждение, всякое слово и всякое дело, которое противоречит пути посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является нововведением. Поэтому, ты должен сражаться с приверженцами нововведений так же, как они сражаются с сунной.

5 — Уважение и любовь по отношению к его сподвижникам — если Аллах Всевышний избрал этих людей сподвижниками пророка, да благословит его Аллах и приветствует, значит, они были особыми людьми. Поэтому, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучшим поколением людей.

Кто ругает сподвижников, или ненавидит их, или издевается над ними, тот не является искренне относящимся к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже если он утверждает, что любит его. Он лжет! Как можно ругать и ненавидеть сподвижников и при этом любить посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?!

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!»[1367] Поэтому тот, кто ругает сподвижников, на самом деле ругает самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Также тот, кто ругает сподвижников, на самом деле ругает шариат Аллаха, ибо именно сподвижники передали нам этот шариат. Если они на самом деле являются такими скверными людьми, то получается, что к шариату нет доверия, ибо именно они передали его.

Более того, ругающий сподвижников ругает Аллаха Всевышнего, ибо ругань сподвижников - это ругань мудрости Аллаха, так как получается, что Аллах Всевышний избрал для лучшего из Своих пророков самых скверных соратников[1368].

«…и к имамам мусульман…» ― здесь имеются в виду руководители (имамы) в религии и правители мусульман.

1 — Руководители (имамы) в религии — речь идет об ученых (‛уляма). Религиозные ученые – это люди, которые ведут людей к Книге Аллаха, направляют их к ней, указывают людям на шариат Аллаха. Аллах Всевышний сообщил о том, что Его рабы говорят в своих мольбах: «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас имамами(предводителями)для богобоязненных»[1369].Эти люди не просят у Аллаха Всевышнего власти и правления над людьми, они просят только предводительства в религии. Поистине, рабы Милостивого не хотят власти над людьми и не требуют того, чтобы их сделали правителями. Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‛Абду-р-Рахману ибн Самуре, да будет доволен им Аллах: «Не добивайся власти, ибо, если она будет дана тебе по (твоей) просьбе, на тебя будет возложена и ответственность за неё, если же она будет дана тебе без (твоих) просьб, то (Аллах) окажет тебе в этом помощь»[1370].

Рабы Милостивого желают быть только предводителями в религии. Аллах Всевышний сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения»[1371].

Ты должен искренне относиться к религиозным предводителям (имамам) мусульман. Нужно стремиться к тому, чтобы перенять от них знание. Ведь, они являются посредниками между мусульманами и посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому, нужно стремиться перенять от них знание всеми способами. К тому же в наше время, хвала Аллаху, есть много способов перенять от них знание: есть книги, есть аудиозаписи. Поэтому, стремись перенять знание от ученых.

Также ты не должен выслеживать их недостатки, промахи и ошибки, ибо они не защищены от этих ошибок. Бывает так, что они ошибаются. Каждый сын Адама ошибается, а лучшими из ошибающихся являются кающиеся. Если твой шейх ошибся, то обрати его внимание на эти ошибки. Сколько людей получили пользу от своих учеников, ибо те указывали им на их ошибки! Но суть в том, что ты не должен выискивать эти ошибки у ученого. В хадисе сказано: «О те, которые уверовали только на словах, но не уверовали в сердцах! Не говорите за спинами мусульман и не выслеживайте их недостатки, ибо поистине, Аллах будет неотступно следить за недостатками того, кто будет следить за недостатками своего брата (мусульманина), и покроет его позором в его собственном доме!»[1372] Этот хадис касается всех мусульман, а что тогда сказать об ученых?!

Люди, выискивающие ошибки ученых, чтобы затем распространять их, делают зло не только самим ученым, но и тому знанию, которое несут эти ученые. Эти люди делают зло шариату, ибо люди получают шариат именно от этих ученых.

Поэтому, ты должен защищать ученых, скрывать их недостатки настолько, насколько возможно. Это не значит, что ты должен молчать, увидев ошибку ученого. Обрати его внимание на эту ошибку, поищи ответы вместе с ним, задай ему необходимые вопросы. Может быть и такое, что ученый даже и не говорил того, что от него передают. Поистине, от нас и от других ученых передают такие вещи, которые мы никогда не говорили. Но люди, следующие за страстью, если желают какую-то вещь, то приписывают ее тому ученому, которого уважает народ. Если же спросить самого этого ученого, то он скажет: ″Я никогда не говорил ничего такого″.

Как бы ни было, человек не должен выискивать недостатки ученых, наоборот, нужно находить им оправдание. Свяжись с ним и спроси: ″Я слышал, как от вас передают то-то и то-то. Скажите это правда?!″ Если он скажет: ″Да, я действительно говорил такое″, — то скажи: ″Я думаю, что вы в этом ошиблись″, и тогда он разъяснит тебе этот вопрос, разъяснит то, что имел в виду, и может быть, ты даже узнаешь то, чего до этого не знал, и станешь благодарить его.

2 — Правители (имамы во власти) — как правило, правители ошибаются чаще, чем ученые, так как правители обладают властью и могут не признать своих грехов, могут пытаться утвердить свою власть посредством грехов.

Ты должен отказаться от разговоров об их недостатках и не распространять эти недостатки среди людей. Ты должен относиться к ним настолько искренне, насколько это возможно. Если можешь, давай им искренние советы наедине, если можешь, напиши им письмо, если не можешь написать, то передай свой совет через того, кто имеет связь с правителями.

Что же касается тех, кто распространяет их недостатки, то они совершают преступление не только против самих правителей, но и против всей исламской общины. Ведь, если ты заполнишь сердца людей ненавистью к правителям, то они перестанут им подчиняться, и тогда начнется анархия, кругом распространится страх, исчезнет безопасность.

«…и ко всем мусульманам вообще…» ― то есть, нужно искренне относиться ко всем мусульманам вообще.

Ты должен любить для мусульман то же самое, что любишь для самого себя. Ты должен направлять их к благу, ты должен указывать им на благо, если они отошли от него в сторону. Ты должен сделать их своими настоящими братьями! Ведь, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мусульманин мусульманину брат»[1373]. А также: «По отношению друг к другу верующие подобны строению, отдельные части которого поддерживают друг друга»[1374]. А также: «Ты видишь, что в своём милосердии, любви и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны (единому) телу: когда (одну из) частей его поражает болезнь, всё тело отзывается на это бессонницей и горячкой»[1375].

Знай, что искренний совет (насыха) дается скрыто, когда ты наедине с этим человеком. Если ты даешь совет человеку наедине, то этот совет сильно влияет на него, ибо он понимает, что ты на самом деле искренен. Если же ты начнешь давать советы перед людьми, то возможно такое, что человек не примет этих советов из-за гордости. Он подумает, что ты хочешь ему отомстить, или хочешь его опорочить, или хочешь опустить его в глазах людей, и не примет твоего совета.

182 ― Сообщается, что Джарир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я присягнул посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что буду выстаивать молитвы, выплачивать закят и искренне относиться к каждому мусульманину»[1376].

183 ― Передается от Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе»[1377].

Джарир, да будет доволен им Аллах, присягнул в трех вещах:

1 — Выстаивание намаза — то есть, человек должен совершать молитвы так, как от него требуется, должен совершать их вовремя, должен выполнять все обязательные составляющие и столпы намаза.

Мужчина должен совершать намаз в мечети с коллективом (джама‛атом). И это будет называться выстаиванием намаза. Если человек пропускает коллективный намаз в мечети без уважительной причины, то этим самым он совершает грех. А шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, считал, что молитва человека, молящегося не в мечети с коллективом без уважительной причины, не принимается. Но большинство ученых считают, что такой намаз действителен, хотя человеку записывается грех. Мнение большинства ученых в этом вопросе верное. Это мнение — более известное мнение в мазхабе имама Ахмада, да помилует его Аллах.

Также в намазе нужно быть смиренным, нужно задумываться о словах, которые ты произносишь в намазе, и о движениях, которые ты совершаешь. Это очень важно! Намаз без смирения подобен телу без души. Если ты совершаешь намаз, а твое сердце путешествует где-то, то получается, что твой намаз – это всего лишь телесные движения. Если же сердце присутствует в намазе, то ты чувствуешь, что стоишь пред Аллахом, что ведешь с Ним беседу, приближаешься к Нему, поминая Его и взывая к Нему. Это и есть суть намаза!

2 — Выплата закята — закят – это право Аллаха и право рабов. Закят является правом Аллаха, ибо Аллах Всевышний вменил его в обязанность и сделал его столпом Ислама. Также закят является правом людей, ибо посредством закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои нужды.

3 — Искреннее отношение к каждому мусульманину — то есть: искреннее отношение к каждому мусульманину: близкому и далекому, малому и взрослому, мужчине и женщине.

Что значит искреннее отношение? Ответ на этот вопрос в хадисе Анаса, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе»[1378]. Это и есть искреннее отношение (насыха). Желай своему брату того же, чего желаешь самому себе! Тебя должно радовать то, что радует мусульманина. Тебя должно огорчать то, что его огорчает. Ты должен относиться к нему так, как желал бы, чтобы относились к тебе.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отрицает наличие веры (имана) у того, кто не желает своему брату того, чего желает себе. Под отрицанием веры здесь имеется в виду отрицание ее совершенства. То есть: твоя вера не будет полноценной и совершенной до тех пор, пока ты не станешь желать своему брату того же, чего желаешь себе.

Джарир ибн ‛Абдуллах аль-Баджали, да будет доволен им Аллах, на самом деле соблюдал эту присягу. Передается, что