Об указании на благо и призыве к правильному пути или заблуждению

Аллах Всевышний сказал: «Призывай же к своему Господу»[1296].

А также: «Призывай на путь Господа с мудростью и добрым увещеванием»[1297].

А также: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности»[1298].

А также: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру»[1299].

Это – глава о разъяснении людям блага, которое принесет им пользу в религиозных и бытовых делах. Указавший на благо подобен тому, кто его совершил. Что же касается призыва, то это нечто более конкретное, чем просто указание. Ведь, человек может указать на благо, но не призывать к нему. Но если человек укажет на благо и еще начнет призывать к нему, то это более достойно. Человеку приказано призывать людей к благому, призывать людей к Аллаху. Аллах Всевышний сказал: «Призывай же к своему Господу. Воистину, ты - на прямом пути»[1300].

Аллах Всевышний также сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом»[1301].

А также: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения»[1302].

Эти аяты и другие подобные им указывают нам на то, что человек должен призывать к Аллаху. Но человек не сможет призывать к чему-то, пока не сам не изучит то, к чему призывает. Ведь, невежественный человек может призывать к чему-то, думая, что это истина, а на самом деле это окажется ложью. Невежественный человек может запрещать что-то людям, думая, что это ложь, а на самом деле это окажется истиной. Поэтому, в первую очередь, следует изучить то, к чему ты призываешь.

Необязательно, чтобы ты был ученым, глубоко сведущим во всех науках. Например, если ты хорошо понял законоположения, связанные с намазом, то призывай людей к совершению намаза, даже если ты не знаешь вопросов, связанных с другими видами поклонения. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Донесите от меня до других, хотя бы один аят»[1303].

Но следует знать, что в любом случае запрещено призывать без знания, ибо в этом заключена огромная опасность. В этом заключена опасность как для тебя, так и для остальных людей. Аллах Всевышний запретил тебе говорить о Нем без знания. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"»[1304].

А также: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу»[1305].

Также человек, который призывает к Аллаху, должен быть мудрым и обращаться к каждому человеку так, как требуется. Если человек, которого ты призываешь, уже устремлен к Аллаху, то к нему должен быть свой подход. Если человек, которого ты призываешь, невежественен, то к нему должен быть иной подход. К каждому человеку есть особый подход, который соответствует его положению. Доказательством является то, что, посылая Му’аза в Йемен, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ты придешь к людям из числа обладателей Писания…»[1306]. То есть, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал Му’азу знать о положении тех людей, к которым он направляется. Если Му’аз направляется к людям Писания, значит, у них есть определенное знание и они способны вести дискуссию. Многобожники-арабы были невеждами, а люди Писания отличались как раз тем, что обладали знанием.

Например, невежественный человек совершает намаз и во время него разговаривает, не зная, что нельзя разговаривать во время намаза. Мы не должны его бранить, не должны кричать на него, не должно относиться к нему грубо. Нет, мы должны дождаться окончания намаза и сказать этому человеку: ″Поистине, это – намаз! В нём нельзя вести людские разговоры. Во время намаза можно только восславлять Аллаха, читать Коран, и так далее″.

Если человек знает, что разговаривать во время намаза нельзя, но поступает безрассудно и разговаривает непонятно для чего, то к такому человеку должно быть соответствующее обращение. Нужно отнестись к нему строго и поругать.

Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью…»[1307].

Также человек, призывающий к Аллаху, должен знать о положении того, кого он призывает. Человек, которого он призывает, может быть и невеждой, может быть и высокомерным, а может быть и таким, кто уже устремился к истине. К каждому из этих людей соответствующее обращение.

Аллах Всевышний сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом»[1308].

«Призывай на путь Господа…»― то есть: призывай к Его религии и Его шариату, установленному для Его рабов.

Аллах Всевышний отнес этот путь к Себе по двум причинам:

Во-первых, Аллах Всевышний установил этот путь для рабов и указал им на него.

Во-вторых, этот путь ведет к Нему. Ничто не может привести к Аллаху, кроме пути, установленного Им для Своих рабов посредством посланников, да благословит их Аллах и приветствует.

«…с мудростью…»― мудрость же заключается в том, чтобы к каждому человеку обращаться соответствующим образом.

«…и добрым увещеванием…»― это напоминание человеку, сочетаемое с побуждением к Раю и устрашением Огнем. Увещевать таким методом нужно тех, кто отворачивается от призыва.

«…и веди спор с ними наилучшим образом…»― если же человек желает препирательств, то веди с ним спор наилучшим образом, иначе говоря, побеседуй с ним и приведи ему доводы.

А также: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности»[1309].

А также: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими»[1310].

Призыв к добру – это призыв ко всякой вещи, которая несет пользу людям в их жизни и в их религии. Ведь, добро может быть как в мирской жизни, так и в Последней. Аллах Всевышний сказал: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни»[1311].То, что приносит пользу людям в мирской жизни, также является благом. Поэтому Аллах Всевышний назвал имущество благом: «Воистину,(человек) страстно любит блага»[1312].

«…повелевать одобряемое…»― то есть: повелевать подчиняться Аллаху.

«…и запрещать предосудительное…»― то есть: запрещать ослушиваться Аллаха.

Эта община повелевает одобряемое и запрещает предосудительное. Но у этого действия есть определенные условия:

Первое условие: призывающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого должен знать, что то, к чему он призывает, на самом деле является одобряемым, а то, от чего он удерживает, на самом деле является порицаемым.

Если же человек не имеет знаний, то ему нельзя призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого, ибо Аллах Всевышний сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу»[1313].

Запрещение какой-то вещи или ее разрешение не осуществляется на основе чувств или эмоций человека. Ведь, есть такие люди, которые считают порицаемыми почти все вещи, а есть и такие, которым все кажется одобряемым. Поэтому, в вопросах того, является вещь одобряемой или порицаемой, нужно возвращаться к шариату.

Например, когда только появились микрофоны, некоторые люди начали порицать их использование, говоря: ″Как призывать к намазу или обращаться к людям с проповедью через этот рупор, который подобен трубам иудеев?″ Но большие ученые, среди которых и наш шейх ’Абду-р-Рахман ас-Са’ади, да помилует его Аллах, сказали, что микрофоны – это милость Аллаха, ибо Аллах посредством микрофонов облегчил Своим рабам донесение голоса истины до творений. Микрофоны подобны очкам, в которых человек нуждается, когда его зрение ослабевает. Разве кто-то скажет: ″Нельзя носить очки″?!

Суть в том, что в вопросах того, является вещь одобряемой или порицаемой, нужно возвращаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. В этих вопросах не возвращаются ко вкусам, страстям и мыслям людей.

Следовательно, человек обязательно должен знать, что является одобряемым, а что порицаемым. Как же он может узнать об этом? Об этом можно узнать только посредством Корана, Сунны, единогласного мнения мусульман и правильного сравнения по аналогии (къияса).

Второе условие: призывающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого должен знать, что человек, которого он призывает, действительно совершает порицаемое или оставляет одобряемое. Если же он не знает этого, то нельзя делать этого наугад.

Например, человек вошел в мечеть и сел. Мудрость предписывает тебе спросить у этого человека: ″А почему ты сел и не совершил намаз?″ Не следует сразу порицать его. Сообщается, что как-то раз во время произнесения пророком, да благословит его Аллах и приветствует, хутбы в пятницу в мечеть вошёл один человек. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил этого человека: “Cовершил ли ты молитву, о такой-то?” Вошедший ответил: “Нет”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тогда встань и соверши молитву”[1314].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал порицать его сразу, ибо возможно такое, что тот человек совершил намаз, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, просто не увидел этого.

Или, например, ты увидел человека, который днем в месяце Рамадан есть или пьет. Не нужно сразу порицать его. Тебе следует спросить у него, ибо возможно такое, что у него есть уважительная причина, которая позволяет ему оставить пост. Спроси у него, по какой причине он не постится. Быть может, он является путником или болеет такой болезнью, при которой требуется пить много воды. Например, если у человека болят почки, он должен пить больше воды, даже если внешне кажется, что этот человек здоров.

Суть в том, что ты, прежде чем призывать к одобряемому, должен знать, что человек действительно оставил это одобряемое. Также, прежде чем предостерегать от порицаемого, ты должен знать, что человек действительно впал в это порицаемое. Ведь, может быть такое, что человек не совершил ничего порицаемого, а ты думаешь, что он совершил.

Например, ты увидел мужчину, который сидит в машине с женщиной. Тут возможны разные варианты. Она может быть чужой для него женщиной, она может быть его близкой родственницей, она может быть его женой, и так далее. Поэтому, ты не должен порицать его, пока не убедишься в том, что он действительно совершил порицаемое. Если ты, например, видишь, что они ведут себя как-то неестественно, то спроси у этого человека, кем ему приходится эта женщина.

Третье условие: человек, удерживающий от порицаемого, не должен делать этого, если его удерживание от порицаемого приведет к еще большему порицаемому.

Например, ты увидел человека, который курит сигареты. Курение запрещено безо всякого сомнения и курящего человека нужно порицать. Но, если ты знаешь, что если этот человек перестанет курить, то его потянет на вино и он начнет пить вино, то в таком случае не нужно порицать его за курение сигарет. Ведь, курение сигарет легче, чем распитие спиртных напитков.

Доказательством на это правило являются слова Всевышнего: «Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству»[1315].

Ругань в адрес идолов многобожников – это вещь, требуемая шариатом. Нужно ругать этих идолов и предостерегать от поклонения им. Но если эта ругань приведет к чему-то более худшему, то она становится запретной. Аллах Всевышний сказал: «Не оскорбляйте тех(идолов), к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству»[1316].

Сообщается, что шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, однажды, проходил со своим товарищем мимо группы татар в Шаме. Татары – это известное племя, которое получило власть над мусульманами в определенные года. Татары пили вино, а шейх уль-Ислям прошел мимо и не стал их порицать. Тогда его товарищ спросил: ″А почему ты не запретил им совершать этот порицаемый поступок?″ Ибн Теймия ответил: ″Если мы запретим им пить вино, они пойдут заниматься прелюбодеянием с мусульманками, начнут отбирать их имущество, а могут даже и убить их. Что же касается питья вина, то оно легче, чем все вышеперечисленное″. Таково было понимание шейха, да помилует его Аллах и да будет им доволен. Если ты боишься, что человек оставит порицаемый поступок, но перейдет к еще более порицаемому, то промолчи.

Также весьма желательно, чтобы человек, приказывающий одобряемое, был первым, кто его совершает, а человек, запрещающий порицаемое, был первым, кто его оставляет. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете»[1317].

А в достоверном хадисе сказано: «В День воскресения приведут человека, и ввергнут его в огонь, и вывалятся кишки его в огонь, и будет он крутиться в них подобно ослу, вращающему жернова мельницы, и соберутся около него оказавшиеся в аду, которые станут говорить: “Что с тобой, о такой-то? Не побуждал ли ты нас к одобряемому и не удерживал ли от порицаемого?!” (На это) он скажет: “Да, я побуждал вас к одобряемому, но сам одобряемого не совершал, и я удерживал вас от порицаемого, а сам делал это!”»[1318]

Сообщается, что ибн уль-Джаузи, да помилует его Аллах, был известным ученым-проповедником из последователей имама Ахмада. Он был сильно известен по причине своих проповедей, на которых присутствовали сотни тысяч людей. Его проповеди так сильно воздействовали на сердца, что некоторые из присутствующих просто падали замертво. И вот, однажды, к нему подошел подневольный раб и сказал: ″О господин, мне очень тяжело, мой хозяин приказывает мне то, что я не могу выполнить. Может быть, ты сделаешь проповедь, в которой побудишь людей освобождать рабов, и тогда мой хозяин освободит меня″. Ибн уль-Джаузи сказал: ″Хорошо″, но после этого прошло уже несколько пятниц, а проповеди об освобождении рабов всё не было. Но после определенного времени проповедь об освобождении рабов все же состоялась, и тогда раб пришел к ибн уль-Джаузи и сказал ему: ″О господин, я просил тебя сделать проповедь об освобождении рабов уже давно, но почему ты сделал это только сейчас?″ Ибн уль-Джаузи, да помилует его Аллах, ответил: ″Да, прошло столько времени, так как у меня не было раба, которого я бы мог освободить, а я не могу побуждать к освобождению рабов тогда, когда сам не освобождаю их. Когда же Аллах даровал мне раба, я его сразу освободил и смог сделать проповедь об освобождении рабов″.

نسأل الله أن يجعلنا وإياكم من الداعين إلى الخير الآمرين بالمعروف والناهيين عن المنكر

إنه جواد كريم

173 ― Абу Мас’уд ‘Укба ибн ‘Амр аль-Ансари аль-Бадри сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Указавшему на благое (полагается) такая же награда, как и совершившему его”»[1319].

174 ― Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Призывавший к правильному пути, получит такую же награду, как и награды тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту. На том же, кто призывал к заблуждению, будет (бремя) греха, равное по тяжести бремени грехов тех, кто последовал за ним, что никак не облегчит (тяжести) их собственных грехов»[1320].

Например, человек разъяснил людям, что намаз ″ад-духа″[1321] является желательным, и призвал их совершать этот намаз, и люди последовали за его словами и начали совершать этот намаз. Такому человеку полагается такая же награда, как и награда тех, кто последовал за ним, что ничуть не уменьшит их собственных наград. Ведь, милость Аллаха обширна!

Или же, например, человек говорит людям, чтобы самым последним намазом ночью они совершали намаз ″уитр″. Люди, услышав эти слова, начинают совершать намаз ″уитр″. Такому человеку полагается такая же награда, как и награда тех, кто последовал за ним, что ничуть не уменьшит их собственных наград. То же самое касается и всех остальных благих деяний.

Если человек призовет людей к заблуждению, призовет их к греху, то на нем будет бремя греха, равное по тяжести бремени грехов тех, кто последовал за ним, что никак не облегчит тяжести их собственных грехов. Например, человек советует другим слушать музыку. За это ему будут записаны грехи каждого человека, который послушал музыку, следуя его совету.

Знай, что призыв может быть словом, а может быть и делом. Например, человек может просто сказать: ″Сделай так!″ Что же касается призыва делом, то это особенно касается тех, за кем следуют люди. Если, например, уважаемый человек сделал что-то, то как будто бы он призвал людей к совершению этого поступка. Люди начинают совершать то, что сделал этот уважаемый человек, и говорить: ″Это ― дозволенный поступок, так как такой-то и такой-то человек сделали то же самое″.

175 ― Сообщается, что Абу-ль-’Аббас Сахль ибн Са’д ас-Са’иди, да будет доволен им Аллах, сказал: «В день Хайбара посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я непременно вручу это знамя тому человеку, через которого Аллах дарует (нам) победу, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник”. И после этого люди провели ночь, обсуждая вопрос о том, кому из них вручат это знамя, а наутро они явились к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и каждый из них хотел, чтобы (знамя) вручили ему, однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: “Где ‘Али ибн Аби Талиб?” (Ему) сказали: “О посланник Аллаха, у него болят глаза”. Он велел: “Пошлите за ним”, - и когда его привели, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сплюнул ему на глаза и обратился к Аллаху с мольбой за него, после чего боль прошла, будто её и не было. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) вручил ему знамя, а ‘Али спросил: “Следует ли мне сражаться с ними, пока они не станут такими же, как мы?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Двигайся не спеша, пока не встретишься с ними, а потом призови их к исламу и сообщи им о том, что является для них обязательным по отношению к Аллаху. И клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на прямой путь (хотя бы) одного человека, это будет для тебя лучше (обладания) красными верблюдами!”»[1322].

Хайбар — это место, где находились сельские пашни и крепости иудеев. Хайбар был расположен примерно в ста милях к северо-западу от Медины. Хайбар был заселен иудеями так же, как и некоторые районы Медины. Иудеи узнали из Торы, что в этих местах должен появиться пророк, который затем переселится в Медину (Ясриб). Они знали, что это непременно произойдет, и поэтому начали переселяться в Медину. Вот так они поселились в Медине и в Хайбаре. Они думали, что пророк появится из сынов Исраиля, а он появился среди арабов, и тогда они не уверовали в него из-за своей зависти. Да убережет нас Аллах от подобного поведения! Они знали пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так же, как знают своих собственных сыновей. Аллах Всевышний сказал: «Когда же к ним явилось то, о чем они знали, они отказались уверовать в него»[1323].

У иудеев были заключены договоры с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, но они поступили вероломно. В Медине жило три иудейских племени: бану Къайнукъа‛, бану ан-Надыр, бану Къурейза. Все они поступили вероломно, за что были в будущем наказаны руками пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«Я непременно вручу это знамя тому человеку, через которого Аллах дарует (нам) победу, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник» — в этих словах указание на два великих достоинства:

1 — Через этого человека Аллах дарует победу, а значит, посредством этого человека мусульмане получат огромное благо. Даже если Аллах Всевышний наставит на прямой путь посредством него хотя бы одного человека, то это будет лучше, чем красные верблюды. В хадисе сказано именно о красных верблюдах, так как они были самым дорогим имуществом среди арабов.

2 — Аллах и Его посланник любят этого человека, и этот человек любит Аллаха и Его посланника. Таково достоинство ‛Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах.

И пророк (мир ему и благословение Аллаха) вручил ему знамя, а ‘Али спросил: “Следует ли мне сражаться с ними, пока они не станут такими же, как мы?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Двигайся не спеша, пока не встретишься с ними, а потом призови их к исламу и сообщи им о том, что является для них обязательным по отношению к Аллаху…”.

С неверующими не сражаются именно для того, чтобы они приняли Ислам, а сражаются для того, чтобы они подчинились законам Ислама. Если они пожелают принять Ислам, то это им во благо, а если же откажутся, то это против них. Но они сами вправе решать, либо платить джизью (налог) униженными, либо принимать Ислам.

Ученые, да помилует их Аллах, разногласят относительно того, берется ли эта ″джизья″ только с людей Писания или же она берется со всех неверующих. Большинство ученых говорят, что ″джизья″ берется только с людей Писания (иудеев и христиан), а с остальными неверующими сражаются до тех пор, пока они не примут Ислам. В довод они привели слова Всевышнего: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными»[1324].

Но более правильно, что ″джизья″ (дань) взимается со всех неверующих, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, брал ″джизью″ с огнепоклонников в Хаджаре, а огнепоклонники не являются людьми Писания[1325]. Также в другом хадисе сказано, что Бурейда сказал: «Назначая кого-либо командовать войском или отрядом, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лично ему давал наказ бояться Всемогущего и Великого Аллаха и хорошо обходиться с мусульманами, которые отправляются в поход вместе с ним, и среди прочего говорил: ″Если они откажутся (принять Ислам), то потребуй от них выплаты джизьи″»[1326]. То есть, повеление является общим, а не касается только лишь людей Писания.

«Двигайся не спеша…» — то есть: не спеши, иначе устанешь ты и устанет твое войско.

«…а потом призови их к исламу и сообщи им о том, что является для них обязательным по отношению к Аллаху…»— Во-первых, нужно сказать им: ″Примите Ислам″, если они уже знают, что такое Ислам. Если же они не знают, что такое Ислам, то нужно разъяснить им это. Нужно разъяснить им, что нужно засвидетельствовать, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха, нужно совершать намаз, выплачивать закят, поститься в месяце Рамадан и совершить Хадж к Дому Аллаха.

Во-вторых, нужно объяснить, что, приняв Ислам, неверующий обязан подчиняться приказам Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это делается для того, что неверующий принимал Ислам на основе знания, ибо некоторые люди принимают религию, но не знают, что из себя представляет эта религия.

«И клянусь Аллахом, если Аллах через тебя выведет на прямой путь (хотя бы) одного человека, это будет для тебя лучше (обладания) красными верблюдами!»— а красные верблюды считались в те времена лучшим имуществом среди арабов.

В этой битве победили мусульмане, хвала Аллаху, и посредством ‛Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, Хайбар был завоеван. Эта история очень известна в книгах по жизнеописанию пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Пользы из хадиса:

1 —В хадисе сообщается об одном из знамений пророчества. Суть в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поплевал в глаза ‛Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, и тот выздоровел, как будто бы и не болел.

2 —Также в хадисе сказано, что посредством ‛Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, будет дана победа. А это сообщение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о будущем. И случилось именно так, как он сообщил.

3 —Следует поднимать знамена во время джихада. То есть, для каждого отряда нужно поднимать отдельное знамя, чтобы люди могли различать друг друга.

4 —Человек должен стремиться к благу и к тому, чтобы опередить других в этом благе. Ведь, сподвижники всю ночь обсуждали, кому же будет даровано это знамя, желая получить его.

5 —Человек может получить что-то, что даже не приходило ему в голову, а другой человек, ждавший чего-то, может неожиданно для себя лишиться этого. У ‛Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, болели глаза, и ему даже не приходило в голову то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вручит ему знамя, а в итоге он получил его. Такова милость Аллаха, которую Он дает тому, кому пожелает.

176 ― Передается от Анаса, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз) один юноша из племени Аслям сказал (пророку, да благословит его Аллах и да приветствует): “О посланник Аллаха, поистине, я хочу принять участие в походе, но у мня нет ничего необходимого для этого”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Отправляйся к такому-то, который подготовился (к походу), но заболел”. И (юноша) пришёл к этому человеку и сказал ему: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приветствует тебя и говорит, чтобы ты отдал своё снаряжение мне”. Тогда этот человек сказал (своей жене): “О такая-то, отдай ему всё то, что я приготовил, и ничего из этого не оставляй, клянусь Аллахом, ничего не оставляй, и за это Аллах благословит тебя!”[1327]

Автор книги, да помилует его Аллах, привел данный хадис в данной главе, ибо в хадисе сообщается, что юноша пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и изъявил желание принять участие в военном походе, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на человека, который заболел.

Пользы из хадиса:

1 —Если человек указывает кому-то на путь, ведущий к благу, он получает за это награду. В хадисе сказано: «Указавший на благо получит такую же награду, как совершивший его»[1328].

2 —Если человек захотел совершить благое деяние, но ему помешала болезнь, то он должен отдать всё то, что приготовил для благого деяния, тому человеку, который сможет совершить это благое деяние, и в этом случае заболевшему будет записана полноценная награда. Аллах Всевышний сказал: «Если же кто-либо покидает свой дом, переселяясь к Аллаху и Его Посланнику, после чего его настигает смерть, то его награда ложится на Аллаха»[1329].

3 —Если человек приготовился совершить благое деяние, то лучше всего довести это до конца.

Например, ты захотел раздать милостыню и начал откладывать деньги. Пока ты еще не отдал эту милостыню, у тебя есть возможность передумать и оставить деньги себе. Но намного лучше довести до конца то благое дело, которое ты вознамерился сделать, дабы опередить других в совершении благих деяний.

باب التعاون على البر والتقوى

21-ая глава