Литургия VIII книги «Апостольских постановлений»
«Апостольские постановления» — это руководство по церковному учению и практике, датирующееся последней четвертью IV в. Оно основано на более ранних книгах того же типа и считается наставлением апостолов, переданным церкви Климентом Римским. Соответственно, содержащаяся в его VIII книге литургия часто называется Климентовой. Это самый ранний из всех дошедших до нас полный текст евхаристического чинопоследования. В общем и целом он отражает практику Антиохийской церкви, хотя на самом деле, возможно, никогда в этой практике не использовался. Составитель этого труда был не вполне ортодоксален, хотя и не очевидный арианин. То, что это как бы «пробный», теоретический образец последования, для истории христианского богослужения чрезвычайно ценно, потому что, в отличие от практически использовавшихся обрядов, его не изменяли, подстраивая под постоянно меняющиеся нужды. На основании его общего строя можно считать, что он представляет собой антиохийский обряд конца IV в., от которого в конце концов произошел и константинопольский.
Обнаруживаемые им сходства с устоявшейся византийской литургией, самый ранний из дошедших до нас текст которой датируется только концом VIII или началом IX вв., поразительны. Его стоит внимательно рассмотреть — это поможет нам понять форму константинопольской литургии в начале ее независимого становления. В контексте «Апостольских постановлений» Климентова литургия — это та, которую служит только что посвященный в сан епископ.
Прихожане сходились в прямоугольный храм, ориентированный на восток, с ризницами, примыкающими к восточной же стене здания по обеим сторонам. Собравшиеся тщательно распределялись на две группы — мужчины стояли с одной стороны, женщины с другой. В храме были сиденья для пожилых, а если хватало места, то и для людей помоложе. Родители должны были присматривать за своими детьми. Следить же за тем, чтобы все стояли на своих местах и вели себя пристойно, было делом диаконов.
Литургия начиналась после того, как епископ садился на трон, чтением Писания. В Климентовой литургии упомянуты Закон, Пророки, Послания, Деяния и Евангелия. Каждый ли раз читали отрывки из них всех, неясно. В обобщающем описании евхаристического богослужения, содержащемся во II книге, говорится, что чтец стоял на некоем возвышении посреди собрания — это, конечно же, амвон или кафедра в центре нефа. Во II книге упомянуты псалмы Давида — их издавна пели в промежутках между Чтениями,— а также говорится, что Евангелие должен читать диакон или пресвитер. После Чтений шла проповедь, а то и не одна. Климентова литургия говорит, что епископ произносит проповедь после того, как благословит церковь Павловым благословением («Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами». 2 Кор 13, 13). II книга указывает, что он проповедует последним, после пресвитеров, причем сидя на троне — это символ его авторитета как учителя и как правителя церкви.
Затем следовал отпуст всех тех, кто не мог участвовать в собственно евхаристии. Климентова литургия отражает организацию церкви IV в. В нее, кроме причащающихся крещенных, входили оглашенные, то есть готовящиеся к крещению; отдельную группу составляли одержимые — те, про которых считали, что они одержимы нечистым духом; «[подготовленные] к просвещению» — то есть те, что находились на последних стадиях подготовки к обряду посвящения; наконец, кающиеся — отлученные от причастия на время покаяния за серьезные грехи. Каждую из этих групп удаляли одинаковым образом. Диакон приглашал их помолиться, в то время как он сам и все верные молились за них в просительной ектении. После того как церковь за них помолилась, они поднимались с колен и склоняли головы, и над ними молился епископ. Затем диакон их отпускал.
В храме оставались одни верные, их снова приглашали помолиться, на сей раз — во всеобъемлющей ектении обо всей Церкви. На каждое прошение в этой и всех других ектениях народ отвечал «Кирие елейсон» («Господи помилуй»). Ектения завершалась молитвой о народе, ее произносил епископ. Этой форме общинной молитвы предстояло стать одной из характерных черт византийского обряда. Первые сведения о ней дошли из IV в. Еще более древний способ общинной ходатайственной молитвы сохранился в латинском обряде торжественной молитвы в Страстную пятницу. В ней народ приглашали помолиться за ту или иную группу членов церкви. Диакон повелевал им преклонить колени; молитва была безмолвной. Затем он призывал их встать, и священник произносил краткую молитву, в которой как бы сливались вместе все безмолвные молитвы прихожан. Этот древний способ молиться оставил следы и в других обрядах. Его можно обнаружить даже в некоторых прошениях ектении верных из Климентовой литургии, имеющих сложную форму: они начинаются словами «Помолимся о...», после чего идет «чтобы Господь...» Эти две части, возможно, представляют две соответствующие части древнего обряда — приглашение помолиться и заключительную молитву; безмолвная молитва исчезла, а эти две части слились в одно прошение; народ же, вместо того чтобы молиться молча, возглашает в конце «Кирие елейсон». Вероятно, само это возглашение имеет нехристианское происхождение — высказывания типа «упаси Бог» во многих языках уходят корнями в очень древние времена.
После молитв верных епископ обращался к церкви с приветствием «Мир Божий да будет с вами». Народ отвечал: «И со духом твоим». Потом все обменивались лобзанием мира. К этому времени оно уже стало связано с самой евхаристией, а не с окончанием Литургии Слова. Кирилл Иерусалимский упоминает о нем непосредственно перед рассказом о Евхаристической молитве и объясняет его смысл ссылкой на Евангелие от Матфея: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23—24). Лобзание мира, символизирующее взаимное милосердие и примирение, в Климентовой литургии и последующей практике подчинялось строгому протоколу: пресвитеры и диаконы целовали епископа, мужчины — мужчин, женщины — женщин.
Вслед за тем шли приготовления к таинству. Интересные подробности богослужения IV в. содержатся в Климентовой литургии:
Пусть дети стоят близ бемы (святилища), и пусть один из диаконов надзирает за ними, чтобы они вели себя прилично. А другие диаконы пусть ходят вокруг и следят за мужчинами и женщинами, чтобы не было никакого беспорядка, чтобы никто не клевал носом, не шептался, не спал. И пусть диаконы стоят у мужского входа, а иподиаконы — у женского, чтобы никто не выходил, и чтобы во время Анафоры никто, даже и верные, дверей не открывал.
Тем временем один из иподиаконов приносит священникам необходимые принадлежности для омовения рук. Обряд впервые упомянут у Кирилла, однако у него он следует после лобзания мира. Это — одно из самых ранних символических добавлений к службе. Иудеи, согласно своему обычаю, мыли руки перед молитвой, и христиане следовали этому правилу, если судить по тому, что у входа в храм часто устанавливали рукомойники. Но христианский обряд омовения рук, вероятно, предназначен лишь для духовенства. И у Кирилла, и в Климентовой литургии говорится, что он символизирует духовную чистоту, которой должны отличаться служащие у алтаря священники.
Далее диакон снова просит удалиться тех, кому присутствовать при таинстве не положено (надо полагать, это последняя предосторожность, ибо те уже давно должны были уйти). Он приглашает верных приблизиться, напоминает матерям, чтобы те следили за детьми, предостерегает от всяческого немилосердия и лицемерия и в заключение говорит: «Со страхом и трепетом станем перед Господом прямо, чтобы принести жертву».
Затем диаконы подносят дары епископу у алтаря. Откуда они их приносят и вообще откуда дары взялись — нигде не сказано. Весьма вероятно, что вино и хлеб прихожане приносили с собой и оставляли в одной из двух ризниц, располагавшихся по бокам восточной части храма. Уже не раз замечали, что вышеупомянутые диаконские предостережения и увещевания более уместны после того, как принесут хлеб и вино, но литургия не всегда строго следует логике. Впрочем, не исключено, что составитель Климентовой литургии просто неловко скомпоновал источники информации, которыми пользовался.
Предписание, относящееся к непосредственно предшествующим Анафоре действиям, призвано расставить все и всех по местам для Евхаристической молитвы:
И пусть священники станут справа и слева от него (епископа), как ученики рядом с учителем. А два диакона по бокам алтаря пусть держат опахала из тонкой ткани или павлиньих перьев, и пусть потихоньку отгоняют всяких летучих тварей, дабы не дать им приблизиться к чашам.
Пресвитерам по-прежнему отведено особое место, как описывал в конце I в. настоящий Климент Римский:
Теперь пусть первосвященник (епископ), помолившись про себя вместе со священниками, и надевши великолепные облачения, и ставши перед алтарем, и осенивши лоб свой крестным знамением, скажет: «Благодать Бога всемогущего, и любовь Господа нашего Иисуса Христа, и причастие Святого Духа да будут со всеми вами».
В IV в. все молитвы в составе литургии были общинными. Разумеется, для священнослужителей естественно помолиться, приготовляясь к евхаристии, но это были молитвы тихие и неформальные. Благословение апостола Павла в конце Второго послания к Коринфянам стало на Востоке характерным вступлением к Анафоре. За ней в Климентовой литургии следует возглас «Ввысь ум!» и ответ: «Имеем ко Господу»; на призыв «Возблагодарим Господа» народ отвечает «Достойно и праведно».
Анафора Климентовой литургии очень длинна; сомнительно, чтобы ее составляли для практического употребления. Но у нее чрезвычайно интересная структура. Она начинается с продолжительного изъявления благодарности Богу за то, что он есть, и за все творение, которое он привел из небытия в бытие через единородного своего Сына. Далее следует подробное, основанное на 1-й и 2-й главах Книги Бытия описание мiропорядка, а за ним — столь же подробный рассказ о направленных на наше спасение делах Божьих, вплоть до падения Иерихонских стен. На этом благодарение прерывается и после упоминания всех небесных воинств переходит в «Свят, свят, свят».
Потом молитва возобновляется: следует хвала Богу за Его святость и за святость Сына, а также благодарение за все земные дела воплощенного Христа вплоть до Его вознесения. Она переходит к формальному воспоминанию страстей и приношению даров: «Потому мы, помня все, что Он претерпел ради нас, благодарим Тебя, всемогущий Боже, не сколько должны, но сколько можем, и исполняем его установление». Следует повествование об установлении Христом евхаристии на Тайной вечере. Затем: «Итак, вспоминая Его страдания, и смерть, и воскресение, и восшествие на небеса, и Его будущее второе пришествие, когда Он придет судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его, приносим Тебе, Царю и Богу, согласно Его установлению, этот хлеб и эту чашу, благодаря Тебя через Него за то, что Ты сподобил нас предстать перед Тобою и священнодействовать Тебе». Бога просят милостиво обратить взор на лежащие перед ним дары и принять их. Здесь составитель «Апостольских постановлений» руководствовался материалами «Апостольского предания», написанного в начале III в. Ипполитом Римским.
До этого места Евхаристическая молитва, при всем необычайном обилии подробностей в благодарении за все сотворенное, отражает то понимание евхаристии, которое, видимо, преобладало на протяжении первых трех веков христианства. К словесному благодарению церкви за творение, искупление и ее собственное царственное священство присовокупляется благодарственное жертвоприношение хлеба и вина в соответствии с заповедью Христа.
Но в том, что следует далее, уже превалирует влияние новой традиции, которую мы впервые встретили у Кирилла Иерусалимского. Анафора продолжается просьбой к Богу: «Ниспошли на эту жертву Святого твоего Духа, свидетеля страстей Господа Иисуса, чтобы он явил этот хлеб телом Христа Твоего, а эту чашу — кровью Христа Твоего, дабы причащающиеся его укрепились в благочестии, сподобились оставления грехов, исполнились Духа Святого, стали достойны Христа Твоего, и сподобились жизни вечной по примирении Твоем с ними, Владыка Вседержитель».
Далее идет всеобъемлющее моление о церкви и ее епископах, о служащем данную литургию и всем духовенстве, об императоре и светских и военных властях, об умерших, о присутствующих здесь, о городе, о гонителях, об оглашенных, одержимых и кающихся, о благоприятной погоде и изобилии земных плодов, об отсутствующих по уважительной причине. Анафора завершается славословием Троице и ответным «Аминь» народа.
Если первая часть молитвы отражает традиционное подчеркивание в евхаристии жертвы хвалы, то в последней ее части видна новая, появившаяся IV в. тенденция — приносить жертву умилостивительную или искупительную. Уже в Климентовой литургии эта новая традиция соединяется со старой, и возникающая модель Евхаристической молитвы становится образцом для всех последующих вариантов восточной Анафоры.
Епископ приветствовал народ возгласом «Мир Божий да будет с вами», диакон возглашал ряд прошений, которые подытоживали содержание ходатайств, уже принесенных в Анафоре. Интересно посмотреть отдельно на первое из них: «Помолимся о принесенных Господу Богу дарах, чтобы благой Бог по ходатайству Христа своего принял их на Свой небесный жертвенник, в приятное благоухание. Это, по сути дела, то же самое прошение, которое произносится в древнем латинском Каноне мессы и начинается со слов «Supplices te». Здесь старое богословие освящения даров любопытным образом накладывается на более новое, согласно которому преложение даров осуществляется через призывание Святого Духа. Довольно скоро это прошение стало восприниматься как просьба принять освященные дары, а не освятить их.
В византийском евхаристическом богословии эти концепции евхаристии, старая и новая, продолжали сосуществовать, внося каждая свой вклад в становление восточной Анафоры. Богословы говорили о Христе то как о невидимо служащем литургию и приносящем жертву за всю Церковь, то как о пассивной жертве, приносимой Церковью, чтобы умилостивить Бога. Более поздняя молитва Великого входа объединила это в обращенных ко Христу словах: «Ты — приносящий и приносимый».
Ектения, следующая за Анафорой, заканчивается молитвой епископа о достойном причащении клира и народа. Молитву Господню не произносили. Она вошла в литургию как подготовка к причастию на протяжении IV в. В иерусалимский чин во времена катехитических лекций Кирилла она уже входила, а в антиохийский, по всей видимости, еще нет. А в начале V в. св. Августин мог уже сказать, что ее читают практически во всех храмах.
По окончании ектении диакон возглашал «Внемлем!». Епископ приглашал народ к причастию словами: «Святое — святым» (в смысле «святым людям»). Это впервые появляется тоже в иерусалимском чине. Ответ народа начинался так же, как и в позднейшем византийском чине,— «Один свят, один Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца», но на этом не останавливался, а развивал тему и дальше.
Причастие преподавалось клиру и народу в соответствующей последовательности со словами «Тело Христово» и «Кровь Христова», на что причастник отвечал «Аминь». Во время причащения читали 33-й псалом. Оставшиеся после причащения освященные дары уносили в ризницу. Диакон призывал людей возблагодарить Бога за то, что им была дарована возможность причаститься святых тайн, и епископ от лица всех возносил благодарение в молитве, которая включала в себя и прошения общего характера. Затем диакон повелевал людям приклонить головы, и епископ молился за них, призывая на них Божье благословение. Затем диакон отпускал народ.
Климентова литургия позволяет нам представить себе довольно точно евхаристическое богослужение в Антиохии конца IV в. Она свидетельствует о том, что тогда завершалось становление литургической традиции Востока; процесс этот параллелен тому, что происходило на Западе и явлено нам Амвросием Медиоланским. Евхаристическая молитва, которую по крайней мере до III в. епископ импровизировал по своему усмотрению, теперь приобрела вид фиксированного текста. Конечно, ничего похожего на позже установившуюся практику строгого единообразия текстов и действий, обязательной для всей Церкви, тогда и в помине не было. Можно было сочинять — придерживаясь, разумеется, рамок традиции — новые Евхаристические молитвы; значительное многообразие наблюдалось и в манере священнодействия. Тем не менее Климентова литургия служит достаточно хорошим путеводителем по константинопольскому евхаристическому богослужению конца IV в. Кроме всего прочего, она содержит черты, очень близко напоминающие те особенности столичного обряда, о форме и подробных деталях которых у нас имеются отчетливые исторические свидетельства. Мы можем отталкиваться от нее, исследуя конкретные направления в развитии византийского евхаристического богослужения.