Вера в сотворение всего происходящего Аллахом.

Человек должен уверовать в то, что всякая происходящая и существующая вещь сотворена Аллахом. Аллах Всевышний – Творец всего происходящего и существующего. Аллах Всевышний является Творцом тех деяний, которые совершаются рабами. Аллах Всевышний является Творцом небес и земли, и всего, что в них[98].

Следующий важный момент[99]:

Как мы уже говорили, если слова ″ислам″ и ″иман″ приходят вместе в одном шари‛атском тексте, то под словом ″ислам″ имеются в виду слова, произносимые языком, и деяния органов, а под словом ″иман″ - убеждения сердца.

Вместе с этим, невозможно представить, что у человека существует ″ислам″ без ″имана″, или ″иман″ без ″ислама″.

Человек может называться мусульманином только тогда, когда у него, помимо внешних деяний, есть хотя бы минимальная часть веры (имана), которая сделала бы его внешние деяния (ислам) действительными. Если у него нет этой минимальной части веры (имана), то он вообще не называется мусульманином. Невозможно представить мусульманина, у которого нет хотя бы минимально необходимой веры. У каждого мусульманина имеется минимально необходимый уровень веры, а размер этого минимально необходимого уровня мы разъяснили чуть выше.

То же самое, у каждого верующего (муммина) есть минимально необходимый уровень внешних деяний (ислама), которые делают его веру действительной. Ни от одного человека не примется вера (иман) без внешних деяний (ислама) так же, как ни от одного человека не примутся внешние деяния (ислам) без веры в сердце (имана). Если мы говорим: «Это – мусульманин», то имеем в виду, что у него есть внешние деяния (ислам) вместе с минимально необходимой верой в сердце (иман).

Что такое вера (иман):

Высказывания праведных предшественников относительно веры (имана) можно разделить на несколько видов:

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово и деяние;

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние и убеждение;

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние и намерение;

· Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние, намерение и следование сунне.

Суть всех этих определений одинакова. Если в шари‛атском тексте отдельно приходит слово «иман» (вера)[100], или приходит похвала в адрес тех, кто обладает верой (иманом), то под ″иманом″ уже имеются в виду и убеждения сердца, и внешние деяния.

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) – это слово и деяние». Праведные предшественники, сказавшие такое, имеют в виду под ″словом″ - слово языка и слово сердца, а под ″деянием″ - деяния сердца и деяния органов (тела).

Слово сердца – это убеждение, находящееся в сердце.

Слово языка – это произнесение двух свидетельств языком.

Деяние сердца – это устремления сердца.

Деяние языка[101] – это то, что человек обязан произносить языком в своих поклонениях. Например, чтение суры ″аль-Фатиха″ во время молитвы, или различные обязательные поминания Аллаха.

Деяние органов тела – это то, что человек совершает руками, ногами и остальными органами тела.

Это общее разъяснение слов тех праведных предшественников, которые дали вере (иману) подобное определение[102].

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) – это слово, деяние и намерение».

Намерение – это деяние сердца, поэтому получается, что они просто передали то же самое определение в более развёрнутом виде. Известно, что деяния сердца – это не только намерения, но и многие другие виды поклонения, совершаемые сердцем.

Они передали определение в более развёрнутом виде, упомянув и намерение, чтобы указать на его важность. Ведь, и слова, и деяния обязательно должны сопровождаться правильным намерением.

Следовательно, мы понимаем, что различные высказывания праведных предшественников о вере (имане) несут один и тот же смысл. Некоторые упомянули намерение отдельно, хотя намерение – это деяние сердца, а некоторые ограничились тем, что сказали: «Вера (иман) – это слово и деяние». Оба этих определения являются правильными и соответствующими шари‛атским доказательствам[103].

Следует заметить, что праведные предшественники также считали, что вера (иман) увеличивается посредством покорности Аллаху и уменьшается тогда, когда человек оставляет обязательные предписания религии или совершает запретные деяния[104].

Следующий важный момент:

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в этом хадисе: «…а также в том, чтобы уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного».

Предопределение Аллаха Всевышнего полностью является хорошим (благом). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, описывая своего Господа: «Всё благо находится в Твоих руках, а зло не имеет к Тебе отношения»[105].

Аллах Всевышний не описывается злом и Его действия не содержат в себе ничего дурного. Напротив, Аллах обладает обширной милостью и всеобъемлющим благом. Его предопределение полностью является благом.

Но иногда нечто предопределенное Аллахом может быть нехорошим для определенного раба[106].

Ихсан

(Потом) он сказал: "Поведай мне об ихсане". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя".

Ученые сказали: «У ихсана только один столп»[107].

Слово ″ихсан″ иногда приходит в Коране вместе со словом ″такуа″ (богобоязненность), а иногда – в сочетании с праведными деяниями, а иногда – в сочетании с другими вещами. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ ﴾

«Воистину, Аллах - с теми, кто богобоязнен и кто придерживается ″ихсана″»[108].

А также:

﴿ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُواْ إِذَا مَا اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ ثُمَّ اتَّقَواْ وَّأَحْسَنُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾

«На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния, если после этого они опять были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и придерживались ″ихсана″. Аллах любит тех, кто придерживается ″ихсана″»[109].

Иногда слово ″ихсан″ приходит само по себе, например, в словах Всевышнего:

﴿ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ﴾

«Тем, которые придерживались ″ихсана″, уготовано Наилучшее(Рай)и добавка(возможность взглянуть на Лик Аллаха)»[110].

«Тем, которые придерживались ″ихсана″…»— то есть: придерживались ″ихсана″ в деяниях.

″Ихсан″ в деяниях – это совершение деяний наилучшим образом.

«Ихсан» бывает двух видов:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

Видение Аллаха сердцем (мушахада) выше по уровню, чем чувство контроля (муракаба). Видение сердцем (мушахада) – это самая высшая степень, которую может достичь верующий раб.

Чувство контроля (муракаба) — об этом говорится в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а если ты Его не видишь, тo поклоняйся, помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

Это – степень большинства верующих людей. Если они достигают этой степени, то начинают поклоняться Аллаху, чувствуя, что Он наблюдает за ними. Приступая к молитве, такой человек чувствует контроль Аллаха, знает, что Аллах наблюдает за ним, знает, что он совершает молитву, стоя пред Аллахом. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ ﴾

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала»[111].

Это – такая степень ″ихсана″, когда раб Аллаха чувствует, что Аллах Всевышний наблюдает за ним.

Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если встанешь на молитву, то совершай молитву прощающегося (с мирской жизнью)»[112].

Знай, что Аллах Всевышний наблюдает за тобой. Какое бы дело ты не совершал, Он знает об этом и видит тебя. Чем величественнее это ощущение контроля, тем лучше деяние, совершаемое человеком.

Видение сердцем (мушахада) — эта степень выше, чем степень ощущения контроля (муракаба). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его».

Имеется в виду видение атрибутов Аллаха сердцем, а не видение самого Аллаха. Суфии и некоторые другие заблудшие использовали этот хадис, чтобы доказать людям будто бы они могут видеть Аллаха. Это утверждение – из самой великой лжи и клеветы.

«Мушахада» - это наблюдение за следами атрибутов Аллаха Всевышнего, проявляемыми в Его творениях.

Чем выше знание раба об атрибутах Аллаха и Его именах, тем больше он начинает возвращать все происходящее в бытие к именам Аллаха[113] и Его атрибутам. Что бы он ни видел на небесах и на земле, он возвращает это к проявлениям имён и атрибутов Аллаха Всевышнего. Поэтому, этой степени достигает только тот, кто обладает большим знанием об именах Аллаха Всевышнего и Его атрибутах.

Некоторые люди достигают такого уровня, что стесняются обнажить «‛аурат»[114] даже тогда, когда вокруг никого нет, зная, что Аллах все равно видит их. Как пришло в хадисе: «Аллах больше заслуживает того, чтобы Его стеснялись»[115]. Это случается с ними по той причине, что они достигли этого великого уровня ″мушахада″.

Приверженцы сунны, говорящие об аскетизме и исправлении деяний сердца, делят ″ихсан″ именно на две степени[116]:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

Судный День

(Потом) он сказал. "(А теперь) поведай мне об этом Часе". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос".

Знание о Часе только у Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً ﴾

«Они спрашивают тебя о Часе: "Когда он наступит?" Скажи: "Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно"»[117].

Джибриль сказал: "Тогда поведай мне о его признаках". Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ".

У Судного Часа есть признаки, указывающие на его наступление. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا ﴾

«Ведь уже явились его признаки»[118].

Ученые разделили признаки Судного Дня на две группы:

· Малые признаки Судного Дня;

· Большие признаки Судного Дня.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул в данном хадисе некоторые малые признаки Судного Дня.

Малые признаки – это все признаки, которые случатся до того, как выйдет Даджаль[119]. А те признаки, которые случатся после его выхода, считаются большими. Больших признаков Судного Часа десять и все они последуют друг за другом.

Например, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока вы не сразитесь с иудеями»[120].

Сражение с иудеями – это малый признак Судного Часа.

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока женщины из племени Даус не станут кружиться вокруг идола Зу-ль-Халяса»[121].

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока не выйдет из земли Хиджаза[122] (такой) огонь, который осветит собой шеи верблюдов в Бусре[123]»[124].

Это – малый признак Судного Часа.

Сообщается, что ‘Ауф бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Во время похода на Табук я пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, находившемуся в кожаном шатре, и он сказал (мне): “Сочти шесть (предзнаменований приближения) Часа этого: (ими станут) моя кончина; потом завоевание Иерусалима; потом две (большие чумы), которые будут косить вас, как (косит) овец падёж скота; потом увеличение богатства до такой степени, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным; потом смута, которая не обойдёт стороной ни одного дома арабов; а потом перемирие между вами и бану аль-асфар[125], которые проявят вероломство и явятся к вам с восемьюдесятью знамёнами, под каждым из которых будет находиться двенадцать тысяч (воинов)”»[126].

Всё вышеперечисленное – это малые признаки Судного Часа!

Следующий важный момент:

Если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не является ни похвалой для этой вещи, ни порицанием. Также если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не значит, что она запрещена шари‛атом.

Иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является похвальной со стороны шари‛ата. А иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является порицаемой со стороны шари‛ата.

Следовательно, если какая-то вещь названа малым или большим признаком Судного Часа, то это еще не указывает ни на её похвальность, ни на её порицаемость.

Следующий важный момент:

Среди трудов обладателей знания о признаках Судного Дня[127] есть удачные и подробные исследования, а есть труды, авторы которых допустили много ошибок. Искатель знания должен оберечь себя от книг, в которых допущены послабления, ибо признаки Судного Часа – это сокровенное знание. Вопросы, связанные с сокровенным знанием, должны приниматься только тогда, когда на них указывает достоверный довод из Книги Аллаха и Сунны Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу…»— если рабыня рожает ребенка от своего владельца (мальчика или девочку), то этот ребенок становится её господином, подобно её владельцу. Если, например, она родила девочку, то та становится её госпожой, потому что отец этой девочки является господином рабыни. После смерти господина рабыня, родившая ему ребенка, автоматически становится свободной женщиной. То есть: рабыня, родившая господину ребенка, не становится свободной сразу как родила ребенка, но она становится свободной после того, как умрёт ее господин. Поэтому, в хадисе сказано: «…рабыня породит свою госпожу…».

Некоторые обладатели знания сказали, что эти слова являются сообщением о том, что в будущем увеличится количество рабов, после чего рабыни будут часто рожать своих госпож[128]. Признаком Судного Часа является именно то, что подобных случаев станет много и об этом узнают люди.

И это действительно произошло тогда, когда увеличились завоевания и стало много рабов. У мужчины появлялось много рабынь, и если кто-то из рабынь рожал, то её дети становились её господами.

«…и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ…»— то есть: ты увидишь, как бедные люди, которых Аллах Всевышний сделал пастухами овец и верблюдов, вдруг оставят это дело и устремятся к постройке высоких жилищ. Относительно порицания соревнований в постройке высоких жилищ пришло много известных хадисов. Поистине, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не соревновались в постройке высоких жилищ. Их жилища были низкими.

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: "О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?" Я сказал: "Аллах и посланник Его знают об этом лучше". (Тогда) он сказал: "Поистине это - Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии"».

«…когда же прошло некоторое время…» — в одной из версии данного хадиса сказано, что прошло три дня[129].

Третий хадис

3 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн ‛Умар ибн аль-Хаттаб[130], да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Ислам строится на пяти (столпах):

- свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха,

- выстаивании молитвы,

- выплате закята,

- совершении хаджа,

- соблюдении поста в месяце Рамадан″»[131].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе содержится упоминание пяти великих основ Ислама.

1. Свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха. Эти два свидетельства и есть первый столп.

2. Выстаивание молитвы.

3. Выплата закята.

4. Хадж.

5. Пост в месяц Рамадан.

Этот хадис, который обычно приводят в качестве довода на то, что столпов Ислама именно пять.

«Ислам строится на пяти…»— эти слова указывают на то, что строение Ислама зиждется на пяти вещах. А все остальные религиозные предписания, помимо этих пяти, являются дополнениями для строения Ислама. Известно, что строение становится пригодным для счастливой жизни только тогда, когда оно полностью завершено. Чем более совершенным будет здание, тем более счастливой будет жизнь его обитателя.

Если раб Аллах соблюдает эти пять основ, то он считается тем, кто соблюдает Ислам в жизни. У такого человека есть договор с Аллахом Всевышним о том, что Аллах введёт его в Рай[132].

«Ислам строится на пяти…»— эта фраза предполагает, что существует Тот, Кто построил Ислам на этих пяти столпах, но в данном хадисе он не упомянут. Аллах Всевышний – Тот, Кто построил Ислам на пяти столпах.

«Ислам строится…»— то есть: религия Ислам строится. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾

«Воистину, религией у Аллаха является Ислам»[133].

«Ислам строится…»— имеется в виду тот Ислам, с которым был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Под словом «ислам» в Коране и Сунне могут пониматься две вещи: