Лекция №6. Послание к Филиппийцам
Так называемый догматико-канонический Сборник, т.н. Апостольские постановления, III век, содержит три главы, посвященные диаконисам. Там говорится об их рукоположении и служении. Рукоположение диаконис ничем не отличается от рукоположения диаконов. На этом евхаристическом собрании они занимали место сразу после диаконов-мужчин. Правда, не сказано о помощи в священнодействии. Фила – сестра церкви Кенхрейской. Это, с одной стороны, дает возможность сказать, что послание к римлянам написано из Коринфа ( Кенхрея это один из портов Коринфа, пригород). По-видимому, с ней апостол Павел посылает послание к римлянам. С другой стороны, Коринфская церковь была такая большая, что уже в ближайшем пригороде к Коринфу возникает своя Евхаристическая община, своя Церковь. В 7 стихе: приветствую тебя, Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между апостолами. Апостол Павел называет апостолом и Юнию. Апостолу Павлу принадлежит расширительное понимание термина апостол. По Деяниям апостол – тот, кто видел Христа, кто следовал за Христом. Но апостол Павел, утверждая право называться апостолом, начал это слово употреблять расширительно. Апостолов не только 12, не только он, Павел, но и те, кто послан от Христа с миссией проповеди Евангелия. В 14 стихе- Ерм, которого отождествляют с автором «Пастыря» Ерма, писанием мужа апостольского. После приветствия идет вторая серия кратких заключительных наставлений, необычных. В постскриптуме читаем: приветствует вас Тимофей, сотрудник и Луций, Иасон и Сосипатр, сродники мои, приветствую вас в Господе и я, Тертий написавший сие послание. Это единственное послание, где секретарь называет себя по имени.
Послание к Филиппийцам.
С этим посланием мы открываем для себя новую группу Павловых писаний, так называемые «послания из уз». В каждом их них апостол Павел упоминает свои узы. К этой группе относятся послания к Филиппийцам, к Колоссянам, послание к Филимону и послание к Ефесянам. Послание к Филиппийцам было написано несколько раньше. Священное предание считает, что все эти послания написаны из Римских уз, хотя не в одном из этих посланий Рим не назван. В отношении послания к Филиппийцам есть много различных теорий, что речь идет об иных, чем Римские узы, распространена версия кесарийских уз. Но эти послания объединены в единую группу не только потому, что апостол Павел говорит о своих узах. Эти послания тематически близки между собой. В этих посланиях, несмотря на то, что апостол будет продолжать говорить о том, о чем и раньше, но на первый план выйдет учение о Христе. Это станет главной темой посланий, появится новый образ, новые мысли в этом учении. По- видимому, находясь в узах, апостол Павел не мог принимать непосредственного участия в тех событиях, которые происходили в церквях. Если в больших посланиях принципиальным вопросом был закон и благодать, что спасительно: закон Моисеев или вера в Иисуса Христа, здесь апостол рассуждает, кто же Христос, в Которого мы должны верить, чтобы спастись. В этих посланиях необычна ангелология и сотериология. Ее будет отличать актуальный характер, «актуальная эсхатология». Апостол Павел будет говорить: вы уже спасены, вы одесную Бога. В предыдущих посланиях он говорил о спасении как о чаемом нами свершении, то здесь он говорит «уже», особенно в Послании к Колоссянам и к Ефесянам. В послании к Филиппийцам формулировка: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение». Также учение о Церкви. В послании к Ефесянам - преимущественно экклезиологическом, основа церковного учения. Христология определяет все прочие логии: сотериологию, как учение о спасении, эсхатологию, как учение о последних временах, и экклезиологию, как учение о Церкви.
К непререкаемым Павловым посланиям относится первое к Солунянам, к Галатам, к Филиппийцам, к Филимону, I, II к Коринфянам, и Римлянам. «Второпавловы»: второе к Солунянам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Титу и два к Тимофею – эти определения зависят от радикальности исследователей. Появляются темы, которые для апостола Павла не характерны, или темы, затронутые в предыдущих посланиях, здесь раскрываются по иному. Например, в послании к Коринфянам говорится – Церковь – Тело Христово. Но имеет в виду евхаристическую общину Коринфа. А в послании из уз, Церковь – Тело Христово, имеется в виду Церковь в ее космическом измерении. Здесь новое учение о Христе, новое учение об ангелах, и поэтому исследователи говорят, что непохоже, не характерно для апостола Павла. Кроме всего прочего в этих посланиях, особенно в Послании к Ефесянам, много т.н. слов, употребляющихся один раз. Считают, по скольку раз в Посланиях слово употребляется. В послании к Ефесянам таких слов очень много, причем таких слов, которые выражают основное богословие. Больше этих слов не употреблено нигде, и на основании этого делают вывод, что это не Павел, или много текстуальных совпадений.
Послание к Филиппийцам – традиционно считается, что послание написано из Рима. В качестве подтверждение римской теории обычно приводят два выражения из послания к Филиппийцам. «узы» апостола Павла «стали известны в претории». В конце послания апостол Павел говорит «приветствуют вас святые, наипаче из кесарева дома». Это обращенные Павлом во время пребывания в Риме члены императорской семьи. По тональности третьей главы, которая очень напоминает полемику с иудействующими, которую мы имели в послании к Галатам и к Кориняфнам, по ряду других соображений, соответствии тех или иных фактов, изложенных апостолом Павлом в послании к Солунянам, в XVIII веке была высказана идея, что послание было написано не из Римских а из Кесарийских уз, когда апостол Павел два года ждал суда. В пользу этой теории говорит ряд весомых аргументов. Апостол Павел, в тоже время говорит, что он очень часто общался с Филиппийцами, но от Филипп до Кесарии очень большое расстояние, трудно так часто общаться. От Филипп до Рима тоже большое расстояние и предположили, что речь могла идти об Эфесских узах. В послании к Коринфянам апостол Павел говорит, что он в Ефесе боролся со зверями. В зависимости от того, какую теорию избрать, различная датировка. Если Ефесская теория, приблизительно 56 год, если Кесарийская 58-60, если Римская – 61-63 годы.
Послание к Филиппийцам называют «послание радости». Это одно из самых теплых и нежных посланий, которое мы имеем в Павловом каноне. Об этом свидетельствует даже начало послания: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах с епископами и диаконами». Послание к Галатам начиналось «апостол, не человеками, не через человеков, но господом Иисусом Христом, и Богом Отцом». Там он сразу говорил, кто пишет. Филипийская церковь была любимейшая Церковь апостола Павла, самая близкая к нему, благотворительная, и не ставила под сомнение апостольский авторитет Павла, и поэтому он себя и не именует апостолом. Пишут «рабы Иисуса Христа», не надо ни с кем полемизировать. Кроме всего прочего, в Послании часто употребляется глагол «помышлять». По гречески глагол из 23 употреблений у апостола Павла 10 раз – в Послании к Филиппийцам. Это слово обозначает не просто «помышлять», а «помышлять с расположением, с добрым чувством, с любовью, с теплотой». Апостол Павел любит филиппийцев, они любят его, между ними очень добрые отношения. Апостол Павел благодарит Бога, а при всяком упоминании о Филиппийской Церкви « всегда, во всякой молитве моей, за всех вас, принося с радостью молитву мою». Он благодарит Бога за преуспеяние Церкви, за то, что Филиппийцы приняли слово Божие не вотще. «И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании в во всяком чувстве, чтобы вы были исполнены плодов праведности, Иисусом Христом в похвалу Божию». Далее апостол Павел начинает излагать обстоятельства своей жизни, и оказывается, что доброе, любвеобильное послание написано в очень стесненных обстоятельствах. «желаю, братия мои, чтобы вызнали обстоятельства мои послужили к большому успеху благовествования, узы мои сделались известны всей претории и всем прочим». Апостол Павел – узник за Христа, но он не смущается в узах, они ему не в тягость. По человечески это кажется непонятным, но апостол Павел объясняет, что узы его послужили делу проповеди Христа. Это для апостола Павла источник радости. «При уверенности и надежде моей, что ни в чем не посрамлен буду при своем дерзновении и ныне, как всегда, возвеличится Христос в теле моем жизнию ли, то смертью». Апостол Павел даже не думает о себе, он уверен, что Христос должен и может возвеличиться и жизнью человеческой и смертью человеческой. Его узы и жизнь – возвеличивание Христа. Он, как говорит, хотел бы разлучиться и быть со Христом, «влечет и то, и другое, имея жизнь по плоти, имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, а оставаться в плоти, нужнее для вас». Апостол говорит здесь, как истинный пастырь. Конечно, ему хочется побыстрее соединиться со Христом, но жить по плоти нужнее для Филиппийцев. И он говорит: наверное, знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости. Свои личные ощущения апостол Павел подчиняет пользе церковного дела. «Дабы похвала ваша во Иисусе Христе умножилась через меня при моем вторичном к вам пришествии». Апостола Павла не смущают узы. Здесь призыв «только живите достойно благовествования Христова». По гречески там употреблен глагол, который содержит в себе корень poleteyia, «город». Будьте достойными жителями некоего града. Об этом он скажет в III главе – «наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем Спасителя Господа нашего Иисуса Христа ( 3, 20)». Там polyteya будет повторена. Будьте достойными небесного Отечества. И узы апостола Павла служат тому, чтобы привести филлиппийцев к этому небесному Отечеству, чтобы они были достойны небесного Отечества. Апостол радуется: «и не страшитесь ни в чем противников, ибо для них это есть предзнамение погибели, а для вас спасения, сие от Бога». В 29 стихе: «потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». По русски «вам дано» - пресный перевод.
В Синодальной богослужебной комиссии опубликована служба новомученикам и исповедникам Российским - раньше пользовались зарубежной службой. Зарубежники перечисляют в службе много исторических фактов и имен, а наша служба богословствует о смысле подвига. В одном из тропарей канона повторяются слова Послания к Филиппийцам, но в лучшем переводе, потому что по русски «вам дано ради Христа», а по гречески глаголы с такими корнями «вы облагодатствованы» ради Христа – тем, что вы страдаете за Него. Апостол уже начал развивать эту тему. Его страдания приводят к успеху Церкви. Тема страданий это главная тема послания к Филиппийцам. В этом смысле всеми знаемый и любимый отрывок: «в вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе, иже, во образе Божием не почитал хищением быть равным Богу, но Себе умалил, зрак раба приим, по образу стал как человек и посему и Бог превознес Его, и дарова Ему имя паче вякого имене, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца. Аминь». Это Богородичное зачало. Гимн Христу страдающему и прославленному - контекстный анализ помогает нам понять смысл. Это не просто гимн о Христе, хотя это само по себе не мало, учение о страдании и прославлении Христа. Этот гимн служит для апостола Павла иллюстрацией главной мысли, той мысли, которую он высказал в первой главе. «В вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе» - апостол Павел дает Филиппийским христианам пример Самого Христа. Если принять теорию членения этого гимна на три строфы, речь идет о трех образах бытия Христова. Образ вечный, образ уничиженный (воплощения), образ прославления ( Христос прославлен, как Вселенский Господь). Есть теория двучленная – весь гимн представляет собой произведения двух симметричных половин. В первой речь – происхождение Христа от образа Божия, во втором вознесение Христа и прославление вплоть до провозглашения Его Вселенским Господом. Соответствует это словам Самого Христа : Я от Отца исшел и к Отцу иду. Предполагают, что апостол Павел воспользовался здесь существовавшим ранее гимном. Не он сочинил этот гимн, а вставил в свое послание гимн, который уже имел хождение в Церквях в это время. «Он был истинным Богом, стал истинным Человеком» - это есть уничижение, в 7 стихе глагол в аористной форме известного слова kenosis – уничижение, истощение, опустошение. Христос опустошил Себя, сойдя с небес, всемирный Бог по образу стал как человек, пошел на крест, принял позорную смерть – это уничижение. Но, вследствие этого Бог превознес Его. Уничижение становится источником прославления. Вот что апостол Павел доносит до читателей, такие чувства должны быть в них, как и во Христе Иисусе. Через уничижение к прославлению. Здесь можно задать вопрос – как понять, Бог превознес Его имя паче всякого имени, дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних. Бог даровал Христу имя, паче всякого имени и это имя есть великая слава Христова. А что же, неужели Христос приобрел что-то , чего у Него не было – ведь Христос и до воплощения был Богом и имел славу – что же новое Он приобрел. Но можно вспомнить слова Самого Христа из первосвященнической молитвы(Ин.,XVII) : после сих слов Иисус возвел очи и сказал: Отче, пришел час, прославь Сына Твоего и да Он прославит Тебя. Ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого той славой, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Христос молится о том, чтобы слава, которую Он имел прежде бытия мира, стала явна для всех. Не что- то новое получает Христос в воскресении и вознесении, а слава, которую Он имел, прежде чем мир не бысть, становится явной для всех. То, что было сокрыто от века, теперь открылось всем, в новом качестве. В послании к Ефесянам апостол Павел скажет, что от Церкви научились ангелы, что смиренный человек есть сын Божий. В послании к Колоссянам он скажет : в Нем обитала полнота Божества телесно. Божество позналось телесно, воплощенный Сын Божий сел в Теле одесную Божественной славы. Наконец весь мир теперь узнал, что воплощенный Сын Божий Иисус есть Христос, Иисус Мессия, Который есть Господь. Именно об этом говорит: дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных и земных и преисподних. Не перед человеческим именем, но перед полным именем нашего Спасителя. – Господь Иисус Христос в славу Бога – Отца. Это великое Имя стало явно всем. Это не просто «Господин», а наименование, которое заключает в себе Божественное исповедание. Так переводилась тетраграмма на греческий язык, так начали себя именовать императоры - Kyrios. Но христиане отказывались назвать императора «Спаситель и Господь». Господь это Божественное наименование Христа, именно перед этим именем преклоняется мироздание. Для апостола Павла важно не само по себе богословие, важнее, что это пример для нас, через страдания – в славу.
В III главе – как эта схема проявляется в его Павловой жизни, как он сам живет по ней. «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но и гораздо более ныне, во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение». Во второй половине II главы – конкретные условия проповеди – болезнь и выздоровление Епафродита, радость об это апостола Павла. II глава заканчивается возглашение радости. Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Вдруг III глава меняет весь тон разсуждений, из благостного общения апостола Павла мы попадаем в бурю с иудействующими: берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания. «Мы – служители Бога-Духа, хвалящиеся Иисусом Христом, а не на плоть надеющиеся». В контексте этой полемики апостол Павел прибегает к испытанному средству- к автоапологии. По видимому, как и в Коринфской Церкви противники апостола Павла, в Филиппийской Церкви не имели особого успеха, но об этом стало известно апостолу Павлу, в Коринфе противники агитировали против апостола так: какой же он апостол, больной, немощной, Христа не видел. Апостол был вынужден себя оправдывать – оправдывая себя, он оправдывал служение, которое хулилось, и, через это Евангелие, которое он проповедовал. «Они хотят надеяться на плоть ( те, кто проповедует обрезание), и я могу надеяться на плоть, если кто думает надеяться на плоть, тем более я, обрезанный на 8 день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев». Он приводит сведения из своей биографии и говорит: у меня есть чем хвалиться, все основания. Еврей от евреев – это не просто еврей рассеяния, который по наслышке знает об Отечестве, а тот, который вырос на земле отцов. «По ревности – гонитель Церкви Божией, а по правде законной непорочный». Закон оправдывал поведение апостола Павла, но на самом деле он был гонителем Церкви Христовой. Закон может оправдать и гонителя. Начиная с IV стиха по XI – человеческая транскрипция христологического гимна. Апостол Павел говорит : у меня были все преимущества, у меня было, чем хвалиться – он занимал видное место, был известен священникам Синедриона, его отправили с особым поручением в Дамаск. «Но все, что было для меня преимуществом, ради Христа я почел нищетой. Ибо все почитаю нищетою» - он от всего отказался, вот его самоопустошение. Как Христос Себя уничижил, зрак раба прияв, так и апостол Павел от всего оказался ради Христа. Как Христос прославился в этом кеносисе, так и апостол Павел говорит, что делает это он ради превосходства познания Иисуса Христа Господа моего. Для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа, и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с той, которая через веру во Христа с праведностью от Бога по вере.
Эта праведность есть прославление апостола, и как Христос прославился Вселенским Господом, так и апостол Павел с верой во Христа надеется получить славу в воскресении, чтобы познать Его, Христа и силу воскресения, участие в страдании, чтобы достигнуть Воскресения. К этому стремится апостола Павел, воскресения мертвых он может достичь, участвуя в страданиях Христовых. В послании к Коринфянам он изложил свой принцип – ничего из того, что он исповедует своим читателям, не советует как чистую теорию, прежде всего применяет к самому себе. Так и здесь - в вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе – он сам этими чувствованиям живет, он уничижил себя ради Христа, чтобы со Христом прославиться. В XII стихе он говорит: говорю не так, чтобы я уже достиг или усовершился. Христос достиг и усовершился, но стремлюсь, не достигну ли я. Апостол Павел еще в пути: « стремлюсь, не достигну ли, как достиг меня Иисус Христос». Я только стремлюсь достигнуть Христа, а Христос меня уже достиг. В послании к Коринфянам: «я стремлюсь познать, как познан от Бога». Бог делает первый шаг к человеку. Бог всего инициатор сближения с человеком. «Братия, не почитаю себя достигшим, но только, забывая задняя, простираюсь вперед». XVII стих: «подражайте мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, который имеете в нас». В нем нет превозношения и гордости. Говоря так, апостол говорит: подражайте живущему во мне Христу. В послании в Галатам апостол Павел говорил: «уже не знаю, живу ли я , или живет во мне Христос». Здесь он говорит, что все отдал ради Христа, чтобы прославиться со Христом.
Не на него надо смотреть, апостола Павла, немощного, который в узах, а на Христа, Который действует через него. И тогда мы будем иметь дерзновение на достижение Царствия Небесного. «Наше жительство на небесах» - говорит апостол Павел, откуда мы ожидаем и Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Наш Спаситель Господь Иисус Христос, Тот, Который прославлен, через уничижение, как мировой Господь. Что же будет, когда мы встретимся с нашим Господом – «уничиженное тело наше Он преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которой Он действует и покоряет Себе все». В I Послании к Коринфянам в 15 главе апостол Павел говорил о признаках воскресшего тела – что оно будет проставлено, нетленно, исполнено духовных сил : не все умрем, но всем изменимся. А в Послании к Филиппийцам он восполняет эту картину важным замечанием, что это будет не просто прославленное тело, а сообразное славному Телу Христа.
Страдающий со Христом будет с Ним прославлен, получит великую славу, как Христос получил великую славу – сказал апостол Павел. IV глава послания носит практический характер, здесь много звучит призывов к радости духовной – сам апостол Павел говорит о том, что он радуется. « Я весьма возрадовался в Господе, что вы вновь начали заботиться обо мне, вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства».
Апостол Павел сказал, что умеет жить в скудости, умеет жить в изобилии, научился всему – насыщаться, терпеть голод, жить в изобилии и в недостатке. Апостол Павел придавал очень мало значения внешнему. 13 стих IV главы – о совершенстве, которого мы сейчас, к сожалению, не имеем. Апостол Павел говорит: все могу об Укрепляющем меня Иисусе Христе. Что может этот дряхлый старик, подверженный каким-то неимоверным припадкам, о которых он говорит во втором послании к Коринфянам, находящийся в узах, как государственный преступник. Более того, он говорит, что многие от него отвернулись. По человечески у него полное фиаско, а он говорит, что все может об укрепляющем его Иисусе Христе. Христос, живущий в нем, это источник силы для апостола Павла. Часто мы говорим : «я не могу. Молиться не могу, поститься не могу, прощать не могу, примириться не могу, смирить себя не могу, Евангелие читать не могу, ни на что сил не хватает». А апостол говорит: все могу об укрепляющем меня Иисусе Христе, в тех обстоятельствах, в которых он жил. Это потрясающе сильный стих. В XV стихе он говорит : вы знаете, филиппийцы, что в начале, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием, принятием, кроме вас одних. Вы и в Фессалонику присылали мне на нужду. В деяниях апостольских апостол пишет, что провел в Фессалониках три субботы. А здесь он пишет о том, что присылали и раз и два, складывается впечатление, что апостол жил в Фессалониках гораздо больше. «Говорю это не потому, чтобы я искал даяния, но ищу плода, умножившегося в пользу вашу». На этом послание завершается. В XXII стихе звучит «святым из кесарева дома», возможное указание на Римские узы, а может, и нет. Сторонники кесарийских и эфесских теорий считают, что кесарев дом здесь употреблен в широком смысле, как служащие кесаря, те, кто обслуживает императорские резиденции, или функционеры, которые служат кесарю. Равно, как и претория вовсе не обязательно указывает на преторианскую гвардию Рима, потому что претории был во всех крупных городах.
В Евангелии от Иоанна, говорится о том, что евреи, когда приводят Христа к Пилату не заходят в преторию, чтобы им не оскверниться и чтобы им есть пасху. Претория была там, где крупный политический центр власти. Традиционно для апостола Павла заключительное приветствие.
Христологический гимн восходит к т.н. гимнам страждущего отрока. Пророк Исаия называет Отрок Божий, Страждущий Отрок. Особенно известен четвертый гимн, 52-53 главы. Эти выражения звучат в Великую Пятницу «яко Агнец непорочный безгласен пред стрегущим не отверзает уст своих». Этот гимн раба Божия построен так же как христологический гимн. Речь идет о том, что Отрок Божий, которого посылает Бог, отвергается своими, свои считают Его уничиженным и презренным, предают Его смерти, Его смерть становится искупительной для народа, и Бог прославляет Его как искупителя всего народа, а отвергшие Его подвергаются от Бога наказанию.
Таково движение- от позора и уничижения к славе Спасителя. Возможно, апостол Павел имел в виду этот гимн, когда писал христологический гимн. Возможно, что апостол Павел воспользовался ранее существовавшим гимном. В этом гимне отсутствует так ценимая апостолом Павлом идея искупления. Говорится о страдании и прославлении, но ничего не говорится о спасительности и искупительности этих страданий. А искупление это основа сотериологии апостола Павла. Это забвение темы кажется странным для апостола Павла. Считают, что возможно, апостол Павел вставил гимн, который уже был известен филлипийским христианам, чтобы еще лучше проиллюстрировать ту главную мысль- страдание во Христе, за Христа и со Христом приведут к прославлению со Христом и от Христа.
Апостол Павел говорил на языке той традиции, в которой он вырос. А в той традиции Theos – это было имя Единого Бога, первого Лица Пресвятой Троицы, Отца Иисуса Христа и Отца нашего. Это обращение к Богу Отцу, Единому. А Божество Христово исповедуется апостолом Павлом по иному, усвоением Христу тех свойств, которые присущи только Богу – всеведение, всемогущество, самобытность и так далее. Но постепенно апостол Павел начинает именовать Христа Богом. В Евангелии от Иоанна сказано: Господь и Бог мой. В послании к Римлянам в VIII главе могут быть текстологические сложности, если поставлена запятая: их отцы и от них Христос по плоти, Сущий над всеми Бог. В греческом тексте не было запятых и можно поставить: их отцы и от них Христос по плоти. Сущий над всеми Бог, Благословенный во веки. Но в послании из уз Христос именуется Богом. В пастырских посланиях систематически Христос именуется Богом.
О Духе Святом Посланиях не говорится, как о Боге, но Он- Бог. Св. Василий Великий написал трактат о Духе Святом, защищая Его Божество, и не назвал Его Богом. Ему нужно было примирить с церковью тех, кто был готов признать Христа Богом, кто был готов признать нетварность Духа Святого, но еще не был вербально готов произнести этого. Василий Великий, щадя таких людей, написал книгу, не сказав так. Так и апостол Павел, вначале не говорит, что Христос Бог, но христология послания к Солунянам – там уже исповедуется Божество Христово. Уже в послании к Солунянам апостол Павел усвояет Христу те свойства, которые только Богу можно усвоить: Он промышляет о роде человеческом, Он подает благодать, Он источник любви.
С начала IV века Церковь различает два типа богословия: теология (учение о Боге в Самом Себе), и учение о действии Бога в мира ( ойкономия, домостроительство). Учение о Боге в Самом Себе говорит о том, что Дух исходит от Отца, Христос об этом свидетельствует в XII главе Евангелия от Иоанна. Но в мир Дух Святой приходит по молитвам Христа, через Христа и за подвиг Христа, как Он Сам сказал в прощальной беседе: лучше, чтоб Я пошел, если Я не пойду, Дух Святый не придет, Я пойду и умолю Отца и Он ниспошлет вам иного Утешителя. Православные всегда были согласны, что в мир, на творение, Дух Святый изливается через Христа, поэтому можно сказать, что в излиянии на мир это Дух Христов. Сказать так, это вовсе не значит, как католики исповедуют, сказать, что Дух Святый исходит от Отца и Сына как единой Причины по бытию. Надо различать собственно богословие и домостроительство. Собственно богословие четко сводит: Отец не рожден, Сын рождается, Дух Святый исходит от Отца. В домостроительном богословии Дух Святый исходит от Отца через Сына. Великий отец поздней Византии Григорий Кифрский об этом богословствовал. Ему принадлежит богословское выражение «через Сына». В этом отношении Христос входит дверями затворенными, дует и говорит : примите Дух Свят.
Лекция №7.
Послание к Римлянам – самое большое из посланий, по количеству стихов. Оно стоит на первом месте, наиболее изученное, начиная с Иоанна Златоустого и блаженного Августина. Каждый более менее солидный комментатор обращался к нему, в том числе не православные толкователи – Кальвин, Барт, Лютер, который посвятил ему целый год. Послание к Римлянам один из исследователей называет вершиной богословия апостола Павла. Темы, затронутые в послании к Галатам, здесь разобраны с особой тщательностью. Темы, затронутые в одной главе, предполагают темы, затронутые в другой, вытекают из предыдущих. Однако такая логичность и стройность не облегчает процесс понимания, потому что каждая тема сама по себе, несмотря на то, что обоснована в предыдущей и разрешается в последующей, очень трудна для понимания. Апостол Павел несколько раз поднимает один и тот же вопрос, обращается по новому, и эти повторы осложняют чтение. Апостол использует прием бесед с воображаемым собеседником, постоянно находит аргументы.
Кому же писал апостол Павел? в послании ни разу не сказано, что в Риме есть Церковь. Вопрос в том, кто был основателем римской Церкви. Апостол Павел пишет, что не пахал на чужой пашне. Кто основал Церковь в Риме, если апостол Павел там еще не был. От состава Римской Церкви зависит тональность и темы, которые апостол Павел затрагивает. Римская Церковь по преимуществу была языко-христианской, смешанная Церковь. Судя по всему, апостол Павел был оповещен о том, что иудео-христианская и языко-христианская части Церкви оказались в некоей оппозиции. Это реконструируется из Послания. Апостол постоянно обращается к иудеям, к язычникам, сравнивает. Он посвящает этому три главы 9, 10, 11. по-видимому, после того, как Клавдий изгнал иудеев, языко-христиане усилились, но, когда иудеи вернулись, произошли некие прения. Апостол Павел пишет послание, чтобы предупредить развитие ситуации по типу Коринфской или Галатской, когда возникают нестроения, разделения и уклонения. Он пишет послание, главной темой которого является учение о спасении. Как возможно спастись в перспективе истории Израиля, судьбы языко-христиан и христиан. Никто не пытался оспаривать апостольский авторитет послания, за исключением маргинальной школы. Иногда задавался вопрос по поводу XVI главы, когда приветствуются 26 человек. В Римской Церкви апостол Павел приветствует людей больше, чем в любой другой Церкви. Это казалось странным.
Апостол Павел пишет в Церковь, в которой ни разу не был. Такая ситуация складывалась, бывала и в других случаях, например, в Колоссах, хотя он писал к Колоссянам. Разница в том, что Церковь Рима уже тогда занимала особое положение во Вселенской Церкви. Апостол говорит, что вера Римлян возвещается во всем мире, за это он благодарит Бога. Это Церковь столичного города, ее значение особо. Апостол вынужден предпослать весьма пространное вступление: 7 первых стихов. Исследователи спорят о составе вступления. Апостол Павел в этих семи стихах обосновывает право писать Церкви, в которой он ни разу не был. Аргументация строится на том, что он- призванный апостол и пишет призванным святым. Их объединяет призвание Христово, которое открыло Бога через Иисуса Христа, от Которого апостол получил свою власть и свое задание - оттуда право писать. Потом традиционная для апостола Павла молитва. Вслед за приветствием идет молитва, чаще всего благодарственная. Прежде всего благодарю Бога Моего… Предмет благодарности это вера, любовь и преуспеяние Римской Церкви. Апостол Павел молит Бога о том, чтобы он имел возможность утешиться с Римлянами общею верою, чтобы и ему, апостолу, иметь возможность чему-то поучиться у этой Церкви. Заканчивается эта молитва принципиально важным для апостола Павла заявлением. Мы уже видели в послании к Галатам, апостол Павел цитировал пророка Аммоса: как написано, праведный верою жив будет. Та вера, которой апостол Павел хочет утешиться вместе с римлянами, она источник спасения и истинной жизни. Этот стих апостол Павел модифицирует. В Ветхом завете: праведный верою Моею жив будет, или даже «верностью». Речь идет о том, что всякий праведник спасется, потому что Бог обещал и верен Своим обещаниям. Здесь – иной смысл, на первое место ставится вера, которая спасает верующего. Это будет девизом всего послания. Сказав об этом, апостол Павел переходит к догматической части послания. Она состоит из второй половины I главы, II, III, IV глав. В ней апостол Павел раскрывает заявленную тему, а именно – спасительная вера, почему люди нуждаются в ней. Эту аргументацию он выстраивает последовательно. Вначале отвечает на вопрос, почему такая вера нужна для язычников. Вполне естественно, у иудеев были свои преимущества, было чем хвалиться. У них был закон, богослужение истинному Богу, у них был завет. У язычников всего этого не было, поэтому вопрос логично начать с них. Они, которые были лишены всякой надежды на спасение. С ними обстоит дело так, что откроется гнев с неба на всякое нечестие. Сразу появляется тема Божественного гнева. За что же Бог гневается на язычников. Здесь возникают догматические темы, в 20,21 стихах то, что называется естественным Богооткровением. «Все, что мы можем узнать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им». Как язычники могли познать Бога в той мере, в какой необходимо. «Ибо невидимое Его, вечные силы и Божество от создания мира через рассматривание творений видимо, так что они безответны». Вот основное положение Богопознания. Бог познается через рассматривание творения, через созерцание мироздания и самого себя, через созерцание истории человеческой. Это все виды естественного Богопознания. В 21 стихе апостол Павел говорит, что, они, познав Бога, не прославили Его. Язычники даже познали Бога, ощутили Его в себе, но, ощутив, отвернулись от Него, заменили служение Богу служением идолам, своим страстям, похотям, образ Божий заменили образу подобному птицам, пресмыкающимся. Это языческое идолослужение. За это Бог разгневался и излил гнев Свой на язычников. Гнев Божий может быть катастрофой: Земля разверзлась, сера с неба горящая полилась. Но для апостола Павла гнев Божий это когда Бог оставляет человека ходить в его похотях. А, делая так, человек растлевает сам себя. Здесь мы имеем список постыдных грехов, которым предавались язычники, будучи таким образом оставлены Богом. Ст. 24 – самый длинный перечень грехов, который апостол Павел приводит в своих посланиях: делающие такие дела достойны смерти.
Понятие совести очень важное для апостола Павла. Совесть это голос Божий в человеке, обличающий его. Своя совесть, и совесть ближнего обличает. « Но они, однако, не только их делают, но и делающих одобряют» ( постыдные дела. Здесь изложена вся сущность греха. Апостол Павел в этом стихе говорит, что грех не может быть величиной пассивной. Грех – величина активная, он стремится все подчинить себе. Грех стремится вовлечь в свою орбиту все, что рядом с ним находится. Вот черная дыра. В этом весь ужас того, что делают язычники.
Чтобы понять, о чем идет речь во второй главе, по отношении к кому апостол Павел рассуждает, надо прочитать. «Кто этот человек, судящий всякого другого». Если дойти до 17 стиха, все становится на свои места. «Ты, называешься иудеем, успокаиваешь себя законом, хвалишься Богом». Если в I главе речь шла о виновности язычников, то во второй главе речь идет о виновности иудеев, тех, кто горделиво хвалится своими преимуществами, и которые оказались не менее грешными, чем язычники. В чем же грех иудеев, который обличает апостол Павел? Не только в том, что, уча других, не делают сами, хотя и это тоже. Но главное, как говорит апостол Павел, они принесли Богу не раскаянное сердце, их жестоковыйность и есть главный грех. «По упорству своему и не раскаянному сердцу – говорит апостол Павел, - ты сам собираешь гнев на день гнева и откровение праведного суда Божия». В Ветхом завете это было одной из констант пророческого служения. «Сыне, даждь ми сердце». Иоанн Предтеча проповедует вершину древнего пророчества, покаяние, Христос выходит с проповедью покаяния, а в результате иудеи приносят Богу нераскаянное сердце, и в этом они грешны. Их грех тем более страшен, что они и других пытаются в таком состоянии учить и обучать. «Уверенный о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины. Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» - спрашивает апостол Павел. Но еврей рос и умирал с тем, что он спасен, потому что носит знак избранности, обрезание, спасен по закону. Апостол Павел сокрушает эту горделивую веру в силу обрезания. В конце второй главы мы имеем рассуждение об истинном обрезании и обрезании плотском. Оказывается, что плотское, рукотворное обрезание человеческое не спасает. А истинное обрезание, это обрезание сердца. «Не тот иудей, кто таков по наружности и не то обрезание, которое по плоти, но тот иудей, кто внутр