И Всевышний Аллах сказал: «Они получат свою награду в двойном размере за то, что были терпеливы. Они отвращают зло добром и расходуют из того, чем Мы наделили их» (28:54).

Поразмышляй о поведении пророка, о котором рассказывал нам Пророк да благословит Его Аллах и приветствует: его соплеменники поранили его до крови, а он сказал, вытирая кровь: «О Аллах! Прости моим соплеменникам, поистине, они не ведают, что творят».

Посмотри же, как он уложил в эти слова четыре проявления благодеяния в ответ на великую обиду, которую они нанесли ему. Во-первых, он простил их. Во-вторых, он попросил для них прощения. В-третьих, он оправдывал их, говоря, что они не ведают, что творят. В-четвертых, он постарался смягчить их участь, упомянув об их связи с ним, и сказал: «Прости моим соплеменникам», как говорит человек о том, о ком ходатайствует или за кого заступается: мол, это мой сын (или мой слуга, или мой товарищ), так будь же милостив к нему.

А теперь послушай, что облегчает душу и располагает ее к этому. Знай, что у тебя есть грехи между тобой и Аллахом, последствий которых ты опасаешься и надеешься, что Аллах простит их тебе и не станет наказывать тебя за них. Однако Всевышний может и не ограничиться прощением, а щедро одарить тебя и почтить, и даровать тебе много полезного и оказать тебе благодеяние сверх всех твоих надежд. Если ты надеешься, что Господь твой ответит тебе на скверные поступки твои таким образом, то и тебе следует отвечать подобным образом на обиды, которые наносят тебе Его творения, дабы и Аллах относился к тебе так же.

Поистине, воздаяние – того же рода, что и деяние, и как ты поступаешь с людьми, которые наносят тебе обиды, так и Аллах поступит с тобой в отношении твоих грехов и скверных поступков – это будет соответствующее воздаяние. Ты можешь мстить или прощать, делать добро или не предпринимать ничего – как бы ты ни поступил, с тобой поступят так же, и как ты поступаешь с Его рабами, так поступят и с тобой.

Кто задумывается и об этом и занимает этим свои мысли, тому нетрудно делать добро тем, кто делает ему зло. Это не говоря уже о помощи Аллаха и Его особой близости к человеку, которые становятся следствиями такого поведения.

Как сказал Пророк да благословит Его Аллах и приветствует человеку, который пожаловался ему на своих родственников, которым он делал добро, тогда как они делали ему зло: «С тобой постоянно будет помощник от Аллаха до тех пор, пока ты поступаешь так» (Муслим, 2558).

Следует добавить сюда и благие отзывы людей о таком человеке, и то, что они непременно примут его сторону в подобной тяжбе. Ведь если люди услышат, что этот человек делает добро кому-то, а тот отвечает ему злом, то их сердца, мольбы и их поддержка будут с благодетелем и против совершающего злодеяния, потому что так устроил Аллах Своих рабов.

Таким образом, делая добро, человек использует воинов, которых не знает он и которые не знают его и не требуют от него ни земельных наделов, ни хлеба. И это притом, что в таком случае возможны два варианта развития событий: либо человек покорит врага и завистника своим благодеянием и тот подчинится ему и станет одним из самых близких и дорогих людей для него, либо завистник захлебнется в своей злобе, поскольку это его благодеяние во много раз тяжелее для завистника, чем месть.

Кто пробовал поступать так, тот знает это наверняка, а Аллах помогает во всяком благе, и нет божества, кроме Него, и Его мы просим, чтобы Он помог в этом нам и нашим братьям по Своей милости и щедрости …

Если говорить в общем, то эти действия влекут за собой более ста полезных следствий для раба Аллаха в этом мире и в мире вечном.

Десятая: она вобрала в себя все это, и это ось, вокруг которой вращаются все вышеназванные причины. Это чистое единобожие и обращение мыслей от причин к Создателю этих причин, Могущественному, Мудрому.

Эти причины – всего лишь инструменты, и они подобны движениям ветров: они в руках своего Создателя и Творца и не причиняют ни вреда, ни пользы иначе как с Его дозволения, и Он делает рабу добро посредством них, и только Он отвращает их от него, и никто, кроме Него.

Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает тебе одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости» (10:107).

А Пророк да благословит Его Аллах и приветствует сказал АбдуЛлаху ибн Аббасу (да будет доволен Аллах и его отцом): «И знай, что если все люди соберутся, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе пользу, кроме той, которую предопределил тебе Аллах, и если они соберутся, чтобы причинить тебе вред, они не причинят тебе вреда, кроме того, который предопределил тебе Аллах» (ат-Тирмизи, 2516).

Если раб Аллаха исповедует чистое единобожие, из его сердца выходит страх перед кем бы то ни было, кроме Него, и враг его представляется ему слишком ничтожным для того, чтобы бояться его наряду с Всевышним Аллахом. Он боится только Аллаха, зная, что Он защищает его от завистника, и потому из сердца его уходит внимание к этому завистнику, занятость им и мысли о нем. Свою любовь, страх, возвращение к покорности после ослушания, упование он обращает только к Аллаху, занимая себя только Им, и считает, что думать о враге, бояться его и занимать себя им – значит наносить ущерб своему единобожию.

Если человек исповедует чистое единобожие, то оно и так поглощает его целиком, а Аллах оберегает его и защищает, ибо, поистине, Аллах защищает тех, кто уверовал. Если человек верующий, то Аллах непременно будет защищать его, и защита эта будет соответствовать степени его веры. Чем ближе его вера к совершенству, тем полнее защита, которую он получает от Аллаха. Если у нее имеются изъяны, то и защита будет неполной. А если она то такая, то такая, то и защита будет то такой, то такой.

Как сказал один из наших праведных предшественников: «Кто поворачивается полностью к Аллаху, к тому и Аллах обращается полностью, кто отворачивается от Аллаха полностью, от того и Аллах отворачивается полностью. А кто поступает то так, то так, с тем и Аллах поступает то так, то так».

Единобожие – величайшая крепость Аллаха – такая, что вошедший в нее пребудет в безопасности. Один из наших праведных предшественников сказал: «Кто боится Аллаха, того боятся все, а кто не боится Аллаха, тому Он внушит страх перед всеми».

Посредством использования этих десяти причин можно отвести от себя зло завистника, обладателя дурного глаза и колдуна, и нет для человека ничего полезнее, чем устремиться к Аллаху, обратиться к Нему, уповать на Него и полагаться на Него, и не бояться никого, кроме Него, и не связывать надежды ни с кем, кроме Него. Сердце его не должно быть привязано ни к кому, кроме Него, и он не должен просить помощи ни у кого, кроме Него, и он не должен надеяться ни на кого, кроме Него.

Если же он привязывается сердцем своим к кому-то, кроме Него, связывая с ним надежды и боясь его, он будет вручен этому объекту и будет оставлен им без помощи. Кто боится чего-то или кого-то, кроме Аллаха, окажется во власти того, чего боится. И надежды того, кто надеется на кого-то, кроме Аллаха, потерпят крах, и он не получит блага от того, на кого надеется. Таков закон Аллаха в отношении Его творений: «и ты не найдешь замены установлению Аллаха» (48:23)».

См. «Бадаи аль-фаваид»

ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПРИЧИНАМ

Некоторые ученые сказали: " Привязанность к причинам есть придавание Аллаху сотоварищей в единобожии, а отрицание того, что причина является причиной, - противоречие разуму. Полный отказ от использования причин - отмены Шариата. А упование - понятие, согласующееся с единобожием, разумом и Шариатом".

Эти слова нуждаются в разъяснении и ограничении. Привязанность к причинам бывают двух видов. Один вид является придаванием Аллаху сотоварищей (ширк), а второй - подчиненностью Аллаху ( 'убудиййа) и единобожием. Ширком она является, когда человек целиком полагается на причины и опирается на них, считая, что они сами по себе приносят ему желаемое. При этом человек отворачивается от Создателя этих причин и сосредотачивается исключительно на них.

Если же человек обращает внимание на причины, исполняя веление Аллаха пользоваться ими и исполняя обязанность подчинённости Аллаху, связанную с ними, и относится к ним правильно, то это подчиненность Аллаху и единобожие, поскольку подобное занятие причинами не заставляет человека отвернуться от Создателя причин.

Что же касается отрицания того, что причины являются причинами, то это явное противоречие разуму, сознанию и изначально человеческой природе. А если человек полностью отказывается от пользования причинами, то это искажение Шариата и аннулирование его.

Истинная сущность упования - пользование причинами, при котором человек, однако, полагается сердцем не на них, а на Создателя причин, осознавая, что Он распоряжается ими, что если Он пожелает, то причины могут и не привести к обычным следствиям, и если Он пожелает, то они могут дать результат, противоположный обычному. И если Он пожелает, то создаст препятствия, которые помешают этим причинам провести к их обычным следствиям.

Уповающий приверженец единобожия не привязан к причинам в том смысле, что он не полагается на них, не связывает с ними надежды и не боится их. Он не отвергает их, а пользуется ими и обращает на них внимание, но при этом он устремлен к Создателю причин, поскольку единственное правильное упование с точки зрения Шариата и разума, - это упование на Всевышнего Аллаха.

Нет по настоящему совершенной причины, всегда приводящий к соответствующим следствиям, кроме Его воли. Именно Он создал причины, и Он придал им силу и сделал так, чтобы они приводили к определённым следствиям. И Он не создал ни одной причины, которая приводила бы к соответствующиму следствию сама по себе. Необходима ещё одна причина, действующая вместе с ней.

К тому же Аллаха создал для этих причин противоположные, противостоящие им и препятствующие. В этом их отличие от воли Всевышнего. Она не нуждается для осуществления в дополнительной причине, и не существует причин, которые были бы способны противостоять ей и останавливать её, хотя Аллах может противопоставить Своей волю Свою же волю, то есть пожелать чего либо и затем пожелать противоположного, которое воспрепятствует ему. Однако всё это происходит исключительно по Его воле и выбору.

И нет истинного упования, кроме упования на Него, и нельзя обращаться за защитой ни к кому, кроме Него, и нельзя бояться никого, кроме Него, и нельзя надеяться ни на кого, кроме Него, и нельзя жаждать ничьей милости, кроме Его милости.

Как сказал знающий Его лучше остальных творений да благословит Его Аллах и приветствует : "Прибегаю к довольству Твоему от недовольства Твоего, и прибегаю к прощению Твоему от наказания Твоего, и прибегаю к Тебе от Тебя" (Муслим, 486).

И он же сказал : "Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе!" (Бухари, 6313).

Если ты объединил единобожие и признание причин, то сердце твоё будет идти к Аллаху правильно, и станет ясным для тебя величайший путь, которым шли все посланники и пророки Аллаха и их последователи. Это и есть прямой путь - путь тех, кого Аллах облагодетельствовал. А Аллах - Тот, Кто дарует успех

См. "Мадаридж ас-саликин"