Из точки Света, что в Уме Бога

Пусть Свет струится в умы людей.

Да сойдет Свет на Землю.

Из точки Любви, что в Сердце Бога,

Пусть Любовь струится в сердца людей.

Да вернется Христос на Землю.

Из центра, где Воля Бога известна,

Пусть Цель направляет малые воли людей -

Цель, зная которую, служат Учителя.

Из центра, что мы называем родом человеческим,

Пусть План Любви и Света осуществится,

И запечатана будет дверь, за которой зло.

Да восстановят Свет, Любовь и Могущество -

План на Земле.

«Приведенный выше Призыв, или Молитва, принадлежит не какому-либо человеку или группе, но всему Человечеству. Красота и сила этого Призыва кроются в его простоте и в изложении им определенных Главных истин, которые все люди естественно, по своей природе, разделяют, а именно: истины существования основополагающего Познающего Существа, - мы Его неопределенно называем Богом; истины, что движущей силой Вселенной является Любовь, стоящая за всем внешним; истины, что на Землю пришла великая Индивидуальность, называемая христианами Христом, и воплотила эту Любовь в понятной нам форме; истины, что как Любовь, так и Познание являются следствиями того, что называется Волей Бога, и наконец, той очевидной истины, что только через само Человечество может осуществляться Божественный План».

Алиса А. Бейли

THE GREAT INVOCATION

From the point of Light within the Mind of God

Let light stream forth into the minds of men.

Let Light descend on Earth.

From the point of Love within the Heart of God

Let love stream forth into the hearts of men.

May Christ return to Earth.

From the centre where the Will of God is known

Let purpose guide the little wills of men.

The purpose which the Masters know and serve.

From the centre which we call the race of men

Let the Plan of Love and Light work out

And may it seal the door where evil dwells.

Let Light and Love and Power restore the Plan on Earth.

«The above Invocation or Prayer does not belong to any person or group but to all Humanity. The beauty and the strength of this Invocation lies in its simplicity, and in its expression of certain central truths which all men, innately and normally, accept –the truth of the existence of a basic Intelligence to Whom we vaguely give the name of God; the truth that behind all outer seeming, the motivating power of the universe is Love; the truth that a great Individuality came to earth, called by Christians, the Christ, and embodied that love so that we could understand; the truth that both love and intelligence are effects of what is called the Will of God; and finally the self-evident truth that only through humanity itself can the Divine Plan work out.»

Alice A. Bailey vii]*

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга выходит с искренним пожеланием, чтобы ее влияние было полностью конструктивным и привело к углублению нашей веры в Христа и к более широкому пониманию того дела, которое Он начал. Многие годы работы евангелистом, преподавателем христианских принципов и трудный период, в котором я столкнулась с проблемой моего собственного отношения к Христу и христианству, привели меня к очень ясному и четкому осознанию двух вещей. Во-первых: Индивидуальность Христа и Его Миссия – реальны, во-вторых: развитие Сознания Христа и Природы Христа в каждом человеке и в расе в целом приводит к решению нашей мировой проблемы. Самым искренним образом я подтверждаю слова Артура Вейгалла, сказавшего:

“...в отличие от Теологии Иисуса, История Иисуса остается “путем, истиной и жизнью”; я убежден, что только акцент на исторической фигуре нашего Бога и на Его учении может в двадцатом веке вдохновить на ту горячую преданность и служение, которых в прежние времена можно было добиться от среднего мирянина путем разъяснения теологических догм, угрозой ада и исполнением сложных обрядов и церемоний”.^1[1]

По свидетельству тех, кто обладает дальновидной проницательностью и осознанием быстро проявляющейся красоты и божественности человека, Царство Божие находится сейчас в процессе быстрого формирования. Мы живем в переходный период между старым веком и новым, и истинная Миссия Христа, так часто затемняемая теологическими выводами и спорами, воплощает грядущее откровение. Развитие человечества гарантирует осознание Христа и Его работы, а также сознательное участие самого человечества в Царстве Божьем.

viii]Сознательное пробуждение Христовой Жизни в человеческом сердце и наше быстрая интеграция в Царство Божие являются нашими непосредственными задачами; в этом заключается наша ответственность, благоприятная возможность и судьба.

В заключение я выражаю глубокую признательность г-ну Вильяму Камингсу и г-ну Алану Мёррею за добровольную и мудрую помощь, которую они мне оказали. Благодаря им стало возможным написание этой книги.

ix]

ОТ ВИФЛЕЕМА ДО ГОЛГОФЫ

Из тех, кто искал мои ясли в Вифлееме,

Внимая зову и следуя за звездой,

Сколько дошло со мной до Голгофы?

Она была слишком далеко.

Слава явилась через того младенца в яслях

И надежда для людей, которые боролись со своими потерями,

Но осуществление надежды пришло через мой терновый венец

И через мой крест.

Истина была моим мечом, и страдание – посвящением,

Которым я награждал тех, кто следовал за мной;

Осла я выбрал своим боевым конем.

Прошла тогда слава Вифлеема,

Дары Царей и Магов Востока;

Прошли толпы, но только двенадцать

Были на празднике.

Скромный хлеб подавали в верхней горнице,

Где чаша скорби проходила по кругу

В знак моей любви ко всему человечеству Земли.

Когда в Гефсимании я взмолился в одиночестве,

Чтобы эта горькая чаша меня миновала,

Вы не смогли бодрствовать со мной даже один час

До Рассвета!

Столь многие искали мои ясли в Вифлееме,

Внимая зову и следуя за звездой,

Но только Симон дошел до Голгофы –

Она была слишком далеко.

Х. Ле Гальенн

Перепечатано с разрешения Нью-Йорк Таймс и автора.

2]

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

О ПОСВЯЩЕНИИ

КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ

“Существует человеческая потребность в Боге; но существует также и Божественная потребность в человеке. Бог – это высшая идея, высший интерес и высшая потребность человека. Человек – это высшая идея, высший интерес и высшая потребность Бога. Проблема Бога – это человеческая проблема. Проблема человека – это Божественная проблема... Человек – это двойник Бога и Его возлюбленный, от которого Он ожидает ответной любви. Человек – это второй участник Божественной мистерии. Бог нуждается в человеке. Воля Бога не только в том, чтобы Он Сам существовал, но и в том, чтобы существовал также и человек; Любящий и любимый”.

(Карл Пфлегер, “Борцы с Христом”, стр. 236.)

1.

3]Мы находимся в процессе перехода от одного религиозного века к другому. Духовные стремления сегодняшнего дня становятся все более определенными. Сердца людей никогда не были так открыты духовным впечатлениям, как в настоящее время. И дверь в самый центр реальности широко открыта. Однако параллельно этому глубокому развитию наблюдается тенденция противоположного направления, все более распространенными становятся материалистические философии и доктрины отрицания. Для многих вопрос обоснования христианской религии остается неопределенным. Делаются заявления, что христианство не оправдало ожиданий, и что человеку не нужна больше Евангельская история со своей причастностью к божественности, побуждающая служить и жертвовать.

Является ли Евангельская история исторически верной? Или это мифологическая сказка величайшей красоты и реальной назидательной ценности, но, тем не менее, не имеющая никакой жизненной важности для современных мужчин и женщин, гордящихся своими интеллектуальными способностями и своей независимостью от древних ментальных пут и старых, замшелых традиций? Что касается совершенства характера Христа, описанного в Новом Завете, то здесь не возникает никакого вопроса. Противники христианства допускают Его уникальность, Его глубину, понимание Им людских сердец. Они признают разумность Его идей и поддерживают их в своей философии. Преобразования, вызванные Плотником из Назарета в структуре человеческой жизни, Его социальные и экономические идеалы и красота цивилизации, которая 4] могла бы быть основана на этическом учении Нагорной Проповеди, часто подчеркиваются теми, кто отказывается признавать Его миссию как выражение божественности. С рациональной точки зрения, вопрос об исторической точности Его жизнеописания остается пока еще не решенным, хотя Его учение об Отцовстве Бога и братстве людей поддерживается лучшими умами расы. Те, кто вхож в мир идей, веры и жизненного опыта, свидетельствуют о Его божественности и подтверждают тот факт, что человек может достичь Его уровня. Но на такие утверждения часто не обращают внимания, считая их мистическими, несерьёзными, поверхностными и бездоказательными. Вера индивидуума не имеет ценности ни для кого, кроме него самого. Иное дело, когда вера стремится к получению свидетельств до тех пор, пока не обретёт полное подтверждение. Чтобы прибегнуть к помощи “пути веры”, можно исходить из жизненного опыта, но “путь веры” может быть также формой самогипноза и “путем бегства” от трудностей и проблем повседневной жизни. Усилие понять, исследовать, пережить и выразить то, что известно и во что верится, часто является слишком трудным для большинства, и тогда они прибегают к помощи веры, которая основана на утверждениях верующих, как к самому легкому выходу из тупика.

Проблема религии и проблема ортодоксального христианства – это не одно и то же. Многое из того, что мы видим сегодня вокруг, из того неверия, критицизма и отрицания наших так называемых истин, основано на том, что религия в большинстве случаев вытеснена догмой, а доктрина занимает место жизненного эксперимента. Именно этот жизненный эксперимент является ключевой нотой данной книги.

По-видимому, другой причиной, по которой человечество сейчас верит так мало и так неудачно подвергает сомнению предмет веры, может быть то обстоятельство, что теологи попытались выделить христианство из общей схемы и проглядели его место в Великой непрерывности божественного откровения. Они старались подчеркнуть уникальность христианства и рассматривали его как изолированное и совершенно отдельное выражение духовной религии. Этим они разрушили его основу, удалили его фундамент и усложнили его приятие и понимание для постоянно развивающегося 5]человеческого ума. В своем разъяснении Блаженный Августин говорит нам: “...то, что называется христианской религией, существовало и прежде среди других древних народов, но, с тех пор как Христос явился во плоти, эта древняя истинная религия, которая уже существовала, стала называться христианством”.[2] Мудрость, которая выражает связь с Богом, Правила Пути, которые управляют нашим возвращением, шаг за шагом в Отчий дом, и учение, испокон веков дающее откровение, остались теми же самыми и совпадают с тем, чему учил Христос. Эта основа внутренних истин и это богатство божественного знания существовали с незапамятных времен. И именно эту истину открыл Христос; но Он сделал и нечто большее. В Себе и благодаря истории Своей жизни Он открыл то, что эти мудрость и знание могли бы сделать для человека. Он продемонстрировал полное выражение божественности и затем указал своим ученикам, что им следует идти и поступать так же.

Продолжая откровение, христианство, в свою очередь, выражает божественный закон, управляющий всем сущим – Закон Циклического Проявления. Это откровение проходит фазы, как и все проявленные формы, а именно: появление, затем рост, развитие и наконец (когда цикл близится к своему завершению) – кристаллизация и постепенное, но устойчивое акцентирование на букве и форме, пока смерть этой формы не станет неизбежной и мудрой. Но Дух продолжает жить и облекается в новые формы. Дух Христа не умирает, и, пока Он живет в вечности, то, что показано Его воплощением, тоже должно жить. Клетка в чреве, стадия младенчества, превращение ребенка в человека – всему этому Он подчинился и прошел все процессы, которые предназначены судьбой каждому сыну Божему. Благодаря этому повиновению и тому, что Он развил “страданиями навык послушанию”,[3] Ему можно было доверить открыть Бога человеку и (можем ли мы сказать это?) божественное в человеке – Богу. Ибо Евангелия показывают нам, что 6] Христос постоянно взывал к Отцу с просьбой об этом.

Великая непрерывность откровения – наше бесценное достояние, которому должна соответствовать, и соответствует, религия Христа. Бог никогда не оставался без свидетельств – и никогда не останется. Место христианства как итога прошлого и краеугольного камня будущего часто забывается, и, возможно, это одна из причин того, почему люди говорят об угасании христианства и ожидают того духовного откровения, которое представляется им таким жизненно необходимым. Если не уделить достаточного внимания этой непрерывности и месту христианской веры в ней, то откровение может прийти и пройти не узнанным.

Нам говорят: “В каждой древней стране, считавшейся цивилизованной, существовала Эзотерическая Доктрина, система, воспринимаемая как МУДРОСТЬ, и преданные ей были первыми, кого называли мудрецами, или знающими людьми... Пифагор определил эту систему ... как Гносис, или Знание вещей как они есть. В прекрасное понятие МУДРОСТЬ древние учителя, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, мудрецы и пророки Израиля, иерофанты Египта, философы Греции и Запада включали все знания, которые они считали по существу божественными. Часть этих знаний была отнесена к эзотерическим, а остальные воспринимались как внешние”.[4]

Мы знаем многое из экзотерического учения. На нем основано как ортодоксальное и теологическое христианство, так и все ортодоксальные формулировки великих религий. Однако, когда забывается учение сокровенной мудрости и игнорируется эзотерическая сторона, из учения исчезают дух и плоды жизненного опыта. Погружаясь в детали внешней формы веры, мы, к сожалению, забывали внутренний смысл, несущий жизнь и спасение индивидуума и всему человечеству. Мы прилежно спорили о несущественных деталях традиционной интерпретации, упуская тайну и метод христианской жизни. Мы чрезмерно подчеркивали догматические аспекты и обожествили букву, в то время как Душа 7]человека непрестанно взывала к Духу жизни, скрывающемуся за буквой. Мы отчаянно бились над историческими аспектами Евангельского повествования, над временным элементом и над буквальной точностью многих переводов, упуская из виду действительное великолепие достижения Христа и значение того учения, которое имеет силу и для индивидуума, и для расы. Драма Его жизни и ее практическое отражение в жизнях Его последователей были упущены из поля зрения из-за придания чрезмерной важности некоторым фразам, которые Он, как предполагается, произносил. А то, что Он выразил Своей жизнью, те взаимоотношения, которые Он подчеркивал или подразумевал в Своем откровении, полностью игнорировались.

Мы сражались за исторического Христа и потеряли из виду Его весть о любви ко всему существующему. Фанатично споря о Его словах, забываем, что Он был “Словом во Плоти”. Мы спорим о Непорочном Зачатии Христа и забываем истину, которую Его Воплощение стремится открыть. Ивлин Андерхилл указывает в своей самой значительной книге “Мистицизм”, что “Воплощение, которое в популярном христианстве является синонимом исторического рождения и земной жизни Христа, для мистика является также и вечным космическим и личностным процессом”.

Ученые потратили свои жизни на доказательство того, что вся эта история – только миф. Однако следует отметить, что миф – это собранные вместе вера и знание прошлого, завещанные нам в качестве руководства для построения основы нового откровения, и что миф – это краеугольный камень следующей истины. Миф – это обоснованная и доказанная истина, шаг за шагом наводящая мост между знанием, полученным в прошлом, существующей формулировкой истины и бесконечными, божественными возможностями будущего. Древние мифы и старые мистерии дают нам последовательное представление о божественной вести, о ее приходе испокон веков от Бога в ответ на потребность человека. Истина одного века становится мифом следующего, но его значение и его реальность остаются неизменными и требуют в настоящее время лишь новой интерпретации.

8]Мы свободны выбирать и отклонять, но давайте посмотрим на наш выбор открытыми глазами с той проницательностью и мудростью, которые являются отличительными признаками тех, кто прошел значительную часть Пути возврата в Отчий дом. В Евангельской истории есть и жизнь, и истина, и смысл, чтобы вновь применить их к себе. В вести Иисуса есть и динамика, и божественность.

Христианство для нас сегодня является религией, достигшей высшей точки, величайшим из более поздних божественных откровений. Многое в нем, возникшем две тысячи лет тому назад, следует рассматривать как миф, ясные контуры рассказа размылись, и зачастую их нужно рассматривать как символические по своей природе. И всё же за символом и мифом всегда стоит реальность, суть, проявляющаяся Истина.

Наше внимание было поглощено символом и внешней формой, пока смысл оставался скрытым и довольно неясным, чтобы влиять на наши жизни. В нашем близоруком изучении буквы мы потеряли смысл самого Слова. Нам нужно внимательно ознакомиться с тем, что содержит символ, и перенести внимание с мира внешних форм на мир внутренних реальностей. Кейзерлинг указывает на это в следующих словах:

“Процесс перехода от буквы к внутреннему духовному смыслу можно ясно изложить одной единственной фразой. Он состоит в “видении сквозь” явление. Всякое жизненное явление от начала и до конца есть символ, ибо суть жизни – значение (символа). Но каждый символ, являющийся конечным выражением состояния сознания, прозрачен сам по себе для другого, более глубокого состояния, и так до бесконечности; все события жизни согласованы по смыслу, внутренне взаимосвязаны и уходят своими корнями в Бога.

Поэтому ни одна духовная форма не может всегда оставаться конечным выражением; когда проникаешь внутрь каждого значения, оно автоматически становится просто буквенным выражением более глубокого значения, и посредством этого старое явление приобретает новый и отличный от прежнего смысл. Поэтому католицизм, протестантство, православие, ислам и буддизм могут, в принципе, быть продолжены в современной жизни так, чтобы они не только существовали, но и означали нечто совершенно новое”.[5]

9]Единственное оправдание написания данной книги — то, что она пытается проникнуть в тот более глубокий смысл, который лежит за великими событиями жизни Христа, возродить жизнь и интерес христиан, устремленность которых слабеет. Если показать, что Евангельский рассказ применим не только к той божественной Фигуре, Которая в течение некоторого времени пребывала среди людей, но также имеет практическое значение и смысл для современного цивилизованного человека, тогда из него будет извлечена польза, рассказ сослужит службу и окажет помощь. Возможно, сегодня, благодаря более продвинутой стадии эволюции и способности выразить себя через более тонко развитые качества сознания, мы сможем усвоить учение, более отчетливо видя и более мудро используя преподанный урок. Этот великий Миф принадлежит нам – так будем мужественны и используем это слово в его истинном и верном значении. Миф способен стать фактом в переживании индивидуума, потому что миф — это факт, который можно доказать. Мы уже занимаем в мифах свое место, но мы должны искать их современную интерпретацию. Через опыт самопосвящения мы можем доказать обоснованность мифов, благодаря жизненному опыту мы можем принять их в качестве руководящих сил в наших жизнях, и, выражая их, мы можем продемонстрировать их истину другим. Именно это служит темой данной книги, поскольку она касается фактов Евангельского рассказа, мифа в пяти сериях, который учит нас раскрытию божественности в Личности Иисуса Христа, который остается вечной истиной в космическом и историческом смыслах, в ее практическом применении к индивидууму.

Этот миф делится на пять великих эпизодов:

1. Рождение в Вифлееме.

2. Крещение в Иордане.

3. Преображение на горе Кармел.

4. Распятие на горе Голгофа.

5. Воскресение и Вознесение.

Наша задача – показать их значение для нас и дать им новую современную интерпретацию.

10]Точка кризиса и кульминации уже достигнута в истории человека, и человек обязан этим влиянию христианства. Как член человеческого семейства, он достиг уровня интеграции, неизвестного в прошлом, за исключением нескольких отдельных случаев в каждой нации. Как указывают психологи, человек является совокупностью физического тела, жизненной силы, психических или эмоциональных состояний, и ментальных, или мысленных, реакций. Сейчас он в состоянии воспринять указания о своем следующем изменении, развитии или раскрытии. Он ожидает, в готовности использовать преимущества удобного случая, благоприятной возможности. Дверь в Мир более высокого существования и сознания широко открыта; путь в Царство Божие отчетливо указан. Многие в прошлом вошли в это Царство, пробудившись в Мир бытия и понимания, который для большинства пока является тайной. Слава настоящего момента в том, что сейчас тысячи людей готовы и (при получении необходимых указаний) могут быть посвящены в таинства Бога. Сейчас возможно новое раскрытие сознания; новая цель возникла и управляет стремлениями многих. Мы как раса несомненно находимся на пути к новому знанию, свежему пониманию и углублению мира ценностей. То, что происходит на внешнем плане жизненного опыта, указывает, что нечто подобное происходит и в более тонком Мире смысла. Мы должны готовиться к переменам.

Мы знаем, что христианское откровение объединило в себе учения прошлого. На это указывал Сам Христос, говоря: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить”.[6] Он вместил в Себя все прошлое и продемонстрировал высочайшие возможности человека. Слова Бердяева в книге “Свобода и Дух” проливают свет на это:

“Христианское откровение универсально, все, аналогичное ему в других религиях, является просто частью этого откровения. Христианство не является религией того же порядка, что другие религии; оно, как сказал Шлейермахер, является религией религий. 11] Что же в нем содержится , если в христианстве, по общему мнению, так сильно отличающемуся от других верований, нет ничего особенного ни в чем, кроме пришествия Христа и Его Личности; не в том ли как раз и особенность, что в нем осуществлена надежда всех религий?”[7]

Каждый великий период и каждый мировой цикл благодаря любящему вниманию Бога будет иметь свою религию религий, синтезирующую все прошлые откровения и указывающую будущую надежду. Ожидание в сегодняшнем мире показывает, что мы стоим на грани нового откровения. Это будет откровение, которое никоим образом не будет отвергать наше божественное духовное наследие, а добавит ясное видение будущего к вере в чудо в прошлом. Будущее откровение выразит ту суть божественного, которая до сих пор не была раскрыта. Возможно, что более глубокое понимание смысла Евангельского рассказа приведет современного искателя к более широкому синтезу.

Определенных глубин смысла касалась книга ветерана в изучении христианства д-ра Кэмпбелла Моргана, опубликованная много лет назад и озаглавленная “Кризисы Христа”. На основе пяти главных эпизодов из жизни Спасителя, вокруг которых строится все Евангельское повествование, он продемонстрировал необходимость их широкого и общего применения, оставляя каждого читателя с осознанием того, что Христос не только сам в действительности прошел через эти драматические переживания, но и нам дал определенный наказ “дабы мы шли по следам Его”.[8] Как добиться, чтобы те великие факты в опыте Христа, те пять олицетворенных аспектов универсального мифа вызвали у нас как индивидуумов более чем исторический и личностный интерес? Чтобы они вызвали в современных христианах такие переживания и такие внутренние изначальные самоограничения и устремление, которые помогут выполнить Его предписание войти в Новую жизнь? Не должны ли все мы родиться вновь, креститься в Духе и преобразиться на вершине горы жизненного опыта? Не ждет ли нас впереди распятие, приводящее к Воскресению и Вознесению? И так ли уж невозможно 12]то, что мы интерпретировали Его слова в слишком узком, слишком сентиментальном и заурядном смысле, тогда как они указывают тем, кто готов, особый путь и более быстрое продвижение по стопам Сына Божьего? Это один из тех моментов, который интересует нас и которого мы попытаемся коснуться в этой книге. Если этот более глубокий смысл может быть найден и если евангельская драма может стать в некотором особом смысле драмой тех Душ, которые готовы, то мы увидим воскресение сущности христианства и оживление формы, которая так быстро кристаллизовалась.

2.

Интересно напомнить, что и другие учения, помимо христианства, выделяли эти пять важных кризисов в жизни тех человеческих существ, которые смогли раскрыть свою божественность. Как в учении индуизма, так и в буддийском мировоззрении их подчеркивали как эволюционные кризисы, которых мы, в конечном итоге, не можем избежать; и правильное понимание взаимосвязей между этими великими мировыми религиями может привести в конце концов к истинному пониманию каждой из них. Учение Будды, несмотря на то, что оно предшествовало учению Христа, выражает те же самые основные истины, но оформляет их другим способом, который, тем не менее, может помочь нам более широко интерпретировать христианство.

“Буддизм и христианство имеют своим началом, соответственно, два вдохновляющих момента истории: жизнь Будды и жизнь Христа. Будда дал Свою доктрину, чтобы просветить мир; Христос дал Свою жизнь. Именно христианам предстоит осознать эту доктрину. Возможно, в конечном счете наиболее ценной частью доктрины Будды является интерпретация ею Его жизни”.[9]

Учение Лао Цзы может служить той же самой цели. Религия, в 13] конечном итоге, должна быть составной, синтезом многихисточников и многих истин. И все же есть основания полагать, что если потребовалось бы выбрать в данное время одно вероисповедание, то следовало бы выбрать христианство, и вот по какой особой причине: главная цель нашей жизни состоит в раскрытии божественности и в ее проявлении. В жизни Христа мы имеем самое полное и совершенное проявление божественности в жизни, проведенной успешно на земле и прожитой, как большинству из нас и необходимо жить, не в уединении, а в потоке, полном бурь и напряжения.

Представители всех верований сегодня встречаются, чтобы обсудить возможность найти такую универсальную и истинную платформу, на которой бы могли объединиться все люди, и могла быть основана грядущая мировая религия. Такая платформа, возможно, будет найдена через более ясную интерпретацию и понимание этих пяти выдающихся эпизодов, через их практическую и уникальную взаимосвязь не только с индивидуумом, но и с человечеством как целым. Такое понимание соединит нас более определенно с прошлым, убеждая нас в истинности того, что было; оно покажет нам нашу ближайшую цель и долг, понимание которых поможет нам приблизить свою жизнь к божественности, служить более адекватно и, в результате, осуществить на земле Волю Бога. Важным является именно внутренний смысл этих пяти эпизодов и наша индивидуальная связь с ними.

Нет ничего важнее для нас, чем расширение нашего сознания, когда мы осознаём единство всего и, как следствие, единообразие учений, данных Востоку и Западу. Как пример, четвертое событие в жизни Христа, Распятие, соответствует Четвертому посвящению Восточного учения, Великому Самоотречению. Существует посвящение, названное в Буддийской терминологии “вхождением в поток”, и существует в жизни Иисуса эпизод, который мы называем “крещением в Иордане”. Рассказ о рождении Христа в Вифлееме имеет аналогии практически во всех ключевых моментах с описаниями рождений более ранних Вестников Бога. Эти доказанные факты должны вызвать в нас понимание того, что Вестников много, а Весть одна; но это понимание ни в коей мерене умаляет 14] уникальность задачи Христа и уникальность того служения, которое Он пришел осуществить.

Интересно также напомнить, что эти две выдающиеся Индивидуальности, Будда и Христос, наложили свой отпечаток на оба полушария – Будда, будучи Учителем Востока, а Христос – Спасителем Запада. Каково бы ни было наше личное заключение относительно Их связи с Отцом Небесным или друг с другом, за всем бесспорно стоит факт, что Они дали откровение божественности, Каждый для своей цивилизациям, и что по существу Они работали вместе для конечной пользы расы. Две Их системы взаимозависимы, и Будда подготавливал мир для вести и миссии Христа.

Оба воплощали в Себе определенные космические принципы, и благодаря Их работе и жертве определенные божественные силы излились через Них на человечество. Работа, сделанная Буддой, и та весть, которую Он принес, побуждали к переходу от ума к Мудрости. Мудрость – это космический принцип и божественная сила. Ее олицетворял Будда.

Но Любовь пришла в мир через Христа, и благодаря Своей работе Он преобразовал эмоции в Любовь. Поскольку “Бог есть Любовь”, понимание того, что Христос проявил Любовь Бога, делает очевидным величие задачи, которую Он выполнил – задачи, выполнение которой подготавливали все ранее являвшиеся Учителя или Вестники. Достигнув просветления, Будда “направил” поток Света на жизнь и на наши мировые проблемы. Разумное понимание причин мировых страданий Он попытался сформулировать в Четырех Благородных Истинах. Большинству из нас они хорошо известны:

1. Существование в проявленной вселенной неотделимо от страдания и скорби.

2. Причина страдания – желание существовать в мире явлений.

3. Прекращение страданий осуществляется искоренением всякого желания существовать в этой вселенной явлений.

15] 4. Путь прекращения страданий – вступление на Благородный Восьмеричный Путь, который выражается в правильной вере, правильном намерении, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном устремлении, правильном мышлении, и правильном сосредоточении.

Он дал структуру истины, догмы и доктрины, позволившую за прошедшие столетия многим тысячам людей увидеть Свет. Сегодня, как и на протяжении двух тысяч лет, Христос и Его ученики решают ту же задачу – просветление и спасение людей, нанесение удара по миру иллюзий, чтобы ум человечества обрел ясность мышления. Таким образом, благодаря вести Будды, человек смог впервые постичь причину своей вечной неудовлетворенности, своего постоянного отвращения и недовольства, своей бесконечной тоски. Будда учит нас тому, что Путь освобождения можно найти, практикуя непривязанность, бесстрастие и различение. Это первые шаги по дороге к Христу.

Благодаря вести Христа три общих концепции проявились в сознании расы:

Во-первых, что человек как индивидуум сам по себе представляет ценность. Это та истина, которую общая Восточная доктрина перевоплощений пыталась отрицать, считая, что в бесконечности времени удобный случай может неоднократно повторяться и эволюционный процесс неизбежно выполнит свою работу. Поэтому человечество в целом может плыть по течению, и в конце концов все будет в порядке. По этой причине доктрине Востока не удалось подчеркнуть высочайшую ценность любого индивидуума. Но пришел Христос и сделал акцент на важности работы отдельного человека, сказав: “Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела”[10] .

Во-вторых, расе в целом представилась благоприятная возможность сделать громадный шаг вперед, “родиться свыше”, то есть принять Первое посвящение. Это будет темой нашей следующей главы.

16] Третья концепция, которой учил Христос, воплощала метод Нового Века, который наступит, когда индивидуальное спасение и второе рождение будут правильно поняты. Это была весть, или заповедь, любить своего ближнего как самого себя.[11]

Индивидуальное усилие, благоприятная групповая возможность и отождествление друг с другом – вот та весть, которую принес Христос.

В учении Будды имеется три способа, которыми можно изменить низшую природу и подготовить ее к сознательному выражению божественности. Благодаря непривязанности человек учится отвлекать свой интерес и сознание от объектов чувственного восприятия и становиться глухим к зову низшей природы. Непривязанность накладывает новый ритм на человека. Выучив урок бесстрастия, человек становится невосприимчивым к страданию низшей природы, поскольку он отделяет свои интересы от второстепенных вещей и всего несущественного и концентрируется на высших реальностях. Благодаря практике различения ум учится выбирать добро, красоту и истину. Эти три практики, изменяющие отношение к жизни и реальности, приведут, если придерживаться их со здравым смыслом, к приобретению Мудрости и подготовят ученика к Христовой жизни.

За этим обучением расы следует работа Христа с человечеством, приводящая к пониманию ценности индивидуума и его собственных усилий в достижении Посвящения, направленных на освобождение и просветление, к групповой любви и групповому благу как к конечной цели. Мы учимся совершенствовать себя в соответствии с предписанием Христа: “Итак будьте совершенны”,[12] чтобы нам было что вложить в групповое благо и, чтобы мы могли в совершенстве служить Христу. Таким образом, эта Духовная реальность, о которой Св. Павел говорил: “Христос в вас, упование Славы”,[13] раскрывается в человеке и может проявиться в полную силу. Когда достаточное число людей усвоит этот идеал, все человеческое семейство сможет впервые стать пред вратами, ведущими на 17] Путь Света, и жизнь Христа будет и впредь расцветать в человеческом царстве. Личность тогда постепенно исчезнет, померкнет в Свете Славы Души, который, подобно восходящему солнцу, рассеивает тьму, проясняет жизненную ситуацию и озаряет низшую природу. Это ведет к групповой активности, и “я”, как мы его обычно понимаем, исчезает. Это уже происходит. Конечный результат работы Христа можно передать Его словами, записанными в 17 главе от Иоанна, прочесть которые всем нам было бы полезно.

Индивидуализация, Посвящение, Отождествление с Богом – в этих терминах можно выразить весть Христа. Сам Он, когда был на земле, резюмировал ее в словах: “Я и Отец – одно.”[14] . Эта Великая Индивидуальность, Христос, через процесс из пяти Посвящений дал нам картину и метод, посредством которого можно осуществить отождествление с Богом. Эта фраза является ключевой нотой всего Евангельского рассказа и темой данной книги.

Взаимосвязь работы прошлого и настоящего, данная нам Великим Учителем Востока и Спасителем Запада, выражается следующим образом:

Будда Метод Непривязанность

Бесстрастие

Различение

Христос Результат Индивидуализация

Посвящение

Отождествление

Христос провел Свою жизнь на небольшом пространстве земли, которое мы называем Палестиной, Святой Землей. Он пришел, чтобы доказать нам возможность индивидуального достижения. Он появился с Востока (как и все Учителя в течение веков) и работал в той стране, которая, по-видимому, служит мостом между Восточным и Западным полушарием, соединяя две очень разные цивилизации. Современные мыслители могли бы вспомнить, что христианство является религией-мостом. В этом заключается его огромная 18] важность. Христианство является религией того переходног