XXV. Медитация на Пути Великого Совершенства

1(73). Медитацией на Пути Великого Совершенства называется практика неотклонения от Естественного Состояния Первоосновы без усилий и «я-практикующего». В «Драгоценной Сокровищнице Естественного Состояния» Лонгченпы[39] говорится:

Великое пространство — это всеобъемлющая

равностная сфера ума.

Нерушимое основное пространство, великое

блаженство естественного покоя —

Это наивысшая, спонтанно присутствующая

медитация, которую не надо практиковать;

Она присутствует всегда, как поток большой реки, —

Это очевидно, если вы находитесь

в неподдельной равностности.[40]

2(74). Медитация на Пути Великого Совершенства может осуществляться в любом состоянии и при любых обстоятельствах, — при условии, что пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего» остаётся непоколебимым, и человек не отвлекается от практики.

...Не отвлекаться — значит присутствовать во всём, что мы делаем. Например, если я думаю о том, чтобы встать и пойти, то я встаю с осознанием того, что возникла эта мысль. Это не значит, что я должен усердно думать: «Вот, я встаю». Достаточно присутствия в том, что я подумал, и в том, что я сейчас делаю. Не следует путать присутствие с усилием, направленным на удержание мысли.

Если речь идёт о пребывании в состоянии недвойственного присутствия, в истинном состоянии ума, это подразумевает: не следовать мыслям, касающимся прошлого, не создавать мыслей, касающихся будущего, и оставаться в настоящем моменте, в истинном состоянии, как оно есть. Если же требуется усилие, чтобы оставаться в присутствии, это значит, что имеется рассудочное представление: вы пытаетесь создать будущее. Например, вы стали беспокоиться по поводу того, что мысли возникают, а вы не в силах их контролировать. Это значит, что вы вовлеклись в деятельность, как будто вам нужно пытаться догнать и задержать мысль. В медитации это большая ошибка.

<...>

Некоторые говорили мне: «Мне больше не стóит к вам приходить, Учитель, потому что я и так уже получил много учений, а времени на то, чтобы их практиковать, у меня по-прежнему нет».

Казалось бы, это прекрасные, искренние слова, но на самом деле они вовсе не правдивы. Что значит «у меня нет времени практиковать»? А какое время нужно для этого найти? Лето? Зиму? День? Ночь? Практика подразумевает лишь одно — объединить знание с повседневной Жизнью и не отвлекаться. Не требуется никаких великих обетов, нужно лишь намерение делать это. Только таким единственным способом учение может стать чем-то конкретным. Иногда мы ощущаем потребность выполнить ретрит, посвящённый той или иной практике. В этом случае необходимо уделить этому несколько недель, месяцев или лет. В остальных же случаях практиковать — не значит делать что-то особенное: достаточно просто жить. Только если бы мне кто-то сказал: «Мне очень жаль, Учитель, но у меня больше нет времени, чтобы жить!» — я бы поверил, что у него нет времени для практики.[41]

3(75). Стоим мы или идём, бодрствуем или спим, говорим или слушаем, — во всех этих состояниях должно сохраняться пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы. Это состояние пребывания без «я-пребывающего» называется Единством Пути и Цели в практике Великого Совершенства.

XXVI. Основа, Путь и Плод

1(76). В Учении Великого Совершенства выделяют Основу, Путь и Плод:

∙Основой называется система воззрений, позволяющая начать практику;

∙Путём называется совокупность методов достижения;

∙Плодом называется конечный результат практики.

2(77). Основа без Истинного Пути — наши воззрения без практики — теряют свой смысл; Истинный Плод без Пути — остаётся лишь концепцией за пределами непосредственного переживания, пустой мечтою о Недосягаемом Совершенстве. Триединство Основы, Пути и Плода составляют практическое содержание Учения Великого Совершенства.

3(78). Истинным Плодом называется достижение Необусловленного Состояния Недвойственности без «я-достигшего». Это Состояние является Невыразимым по существу, но, тем не менее, описывается (разумеется, с определённой долей условности) в Адвайте[42] — как Триединство Бытия–Сознания–Блаженства (санскр. Саччидананда[43]), а в Дзогчене[44] — как Триединство Блаженства–Ясности–Свободы (от мыслей).

XXVII. Три уровня вúдения

1(79). На Пути Великого Совершенства различают три основных уровня вúдения:

∙уровеньвизуализации Божественных Образов с приложением усилий;

∙уровеньвизуализации Божественных Образов без приложения усилий;

∙уровеньЧистого Вúдения — за пределами всех образов.

2(80). На первом уровне радарь визуализирует Образы Богов Необусловленного Состояния — Велеса и Морены, «сливаясь» с Ними в своём воображении. На втором уровне радарь созерцает Божественные Образы, проявляющиеся самопроизвольно из Естественного Состояния Первоосновы — рождающиеся из его Сердца. На третьем уровне радарь выходит за пределы всех образов, непрерывно и без усилий созерцая внутренним взором Сияющий Мрак Бездны НЕРОЖДЁННОГО, пребывая в Бесформенном — в Естественном Состоянии Первоосновы.

3(81). На первом уровне радарь действует посредством своей личной Воли. На втором уровне — посредством Воли Богов Необусловленного Состояния, сливая свою Волю с Их Волей воедино. На третьем уровне происходит полная трансценденция Сознания радеющего и его «погружение» в Неописуемое.