Заинтересованность эго в личности

Можно ли удивляться тому, что эго энергично устремляется в вихрь интенсивной деятельности на своём собственном плане, и что это кажется ему неизмеримо более интересно и важно, чем слабые и отдалённые усилия связанной и полусформированной личности, закутанной в плотный мрак низшего мира?

В физической жизни обыкновенного мирского человека для эго мало интересного, и лишь временами случается что-нибудь действительно важное, что может на мгновение привлечь его внимание, и из чего оно может извлечь из этого нечто ценное. Обыкновенный человек живёт кое-как, и больше половины своего времени он совсем не пробуждён к настоящей, более высокой жизни. Некоторые из нас склонны жаловаться, что наши эго очень мало обращают на нас внимание, но спросим себя, а какое внимание обращаем мы на них? Возьмём для примера какой-нибудь из наших дней; сколько раз в течение него мы хотя бы подумали об эго? Если мы хотим привлечь его внимание, мы должны сделать нашу личность полезной для него. Как только мы начнём посвящать б`ольшую часть наших мыслей более высоким предметам (а это всё равно, что сказать: как скоро мы начнём действительно жить), эго скорей всего обратит на нас больше внимания.

Эго знает, что некоторые необходимые части его эволюции могут быть осуществлены только через личность и в её ментальном, астральном и физическом телах; поэтому оно знает, что оно должно уделять ей некоторое время, взять её в свои руки и поставить под контроль. Но мы вполне можем понять, что задача эта порой к себе не располагает, что данная личность может показаться непривлекательной и не подающей надежды. Если мы посмотрим на большинство окружающих нас личностей, на их физические тела, отравленные мясом, алкоголем и табаком, на их астральные тела, пышущих жадностью и чувственностью, на их ментальные тела, не интересующиеся ничем, кроме дел или, быть может, скачек или бокса, то нетрудно понять, почему эго, озирая их с высоты, может решить отложить серьёзные усилия до следующего воплощения в надежде, что следующая группа проводников, быть может, окажется более доступной влиянию, чем та, на которой остановился его ужаснувшийся взор. Мы можем представить, что оно говорит себе: "ничего не могу с этим поделать, быть может, в следующий раз я получу нечто лучшее; худшее едва ли может быть, а между тем у меня есть гораздо более важное дело".

Подобная вещь нередко случается на ранних этапах нового воплощения. Начиная от рождения ребёнка, эго парит над ним и в некоторых случаях старается оказывать влияние на развитие ребёнка, пока он ещё очень молод. Обычно оно обращает мало внимания на детей до семилетнего возраста, до того времени, пока не будет практически закончена работа кармического элементала. Дети так отличаются друг от друга, что неудивительно, что так же сильно разнится и связь между эго и соответствующими им личностями. Некоторые детские личности быстры и отзывчивы, некоторые тупы и капризны; если выступают последние качества, то эго часто временно отстраняет свой активный интерес, надеясь, что по мере роста детского тела оно станет умнее и отзывчивее.

Подобное решение может показаться нам неразумным, потому что если эго пренебрегает личностью в настоящее время, то маловероятно, чтобы в ближайшее время она исправилась; если оно представляет детскому телу развиваться без всякого влияния, то уже обнаруживающиеся нежелательные качества вполне могут усилиться, вместо того, чтобы отмереть. Но мы едва ли можем судить об этом, так как наши знания по этому вопросу весьма несовершенны, и мы ничего не знаем о той более высокой деятельности, которой посвящает себя эго.

Из этого видно, насколько невозможно точно судить о положении, занимаемом в эволюции кем-либо, кого мы видим только на физическом плане. В одном случае кармические причины могут дать весьма порядочную личность, за которой имеется эго весьма умеренного развития; в другом же случае карма может дать более низкую или неполноценную личность, принадлежащую сравнительно подвинутому Эго. Хорошим примером этому представляются повествования из жизни Господа Будды. Однажды к нему пришёл человек, как вообще приходили к нему люди с какой-нибудь заботой — и рассказал, что у него много затруднений с медитацией, которая ему почти совсем не удаётся. Будда сказал ему, что причина этого совсем проста — в прежней жизни у него была глупая привычка надоедать святым людям и мешать их медитации. И всё же эго этого человека могло быть более продвинутым, чем у некоторых его товарищей, чья медитация проходила хорошо.

Когда эго решает обратить всю силу своей энергии на личность, то производимая перемена оказывается чудесной. Тот, кто не исследовал этого лично, не может и представить, как удивительна, быстра и радикальна может быть такая перемена при благоприятных условиях, т. е. если эго достаточно сильно, а личность не является непоправимо порочной, особенно если и личность со своей стороны делает решительные усилия для того, чтобы стать совершенным выражением эго и сделаться для него привлекательной.

Отношение личности

Трудность этой темы значительно усиливается для нас тем фактом, что нам необходимо одновременно смотреть на неё с двух различных точек зрения. Большинство из нас здесь, на земле, являются в первую очередь личностями и думают и действуют исключительно как таковые, но мы знаем, что на самом деле мы — эго, и те из нас, кто многолетней медитацией сделали себя более чувствительными к более тонким влияниям, часто сознают вмешательство этого Высшего Я. Чем более мы привыкнем отождествлять себя с высшим я, тем более ясно и здраво будем мы смотреть на жизненные проблемы, но поскольку мы чувствуем себя всё ещё личностями, смотрящими на своё высшее я снизу, то наш долг и наша выгода, очевидно, состоят в том, чтобы открыться ему, устремиться к нему, настойчиво устанавливать в себе такие вибрации, какие могут быть ему полезны. Так что давайте хотя бы убедимся, что мы не становимся поперёк пути эго, что мы всегда делаем для него самое лучшее, в соответствии с нашей просветлённостью.

Поскольку эгоизм — это усиление личности, то первый наш шаг должен состоять в освобождении от него. Для этого мы должны стараться наполнять наш ум возвышенными мыслями; если мы постоянно заняты мыслями низшего порядка, как бы важны они ни были сами по себе, то эго не может использовать наш ум как канал для своего выражения. Когда оно делает пробное усилие, когда оно опускает вниз свой исследовательский щуп, мы должны с энтузиазмом принять его и поспешить повиноваться его указаниям для того, чтобы оно всё более и более овладевало нашим умом, и таким образом вступало в свои права, насколько это касается этих низших планов. Так мы будем продвигаться всё ближе к желаемой цели и вступим на путь, ведущий прямо к первому посвящению, при котором высшее и низшее становятся едины, или скорее, большее поглощает меньшее, так что в личности уже не будет ничего, что не представляло бы собою эго — низшее становится лишь выражением высшего.

У личности, быть может, было много своих собственных неприятных качеств, таких как ревность, гнев, уныние, но все они уже отброшены, и теперь она просто воспроизводит то, что идёт свыше. Эго, приведшее низшее "я" в гармонию с собою, теперь устремляется к буддхическому плану, плану единства. Только таким образом может человек начать отбрасывать иллюзию самости, которая стоит на пути его дальнейшего прогресса, и вот почему при первом посвящении необходим буддхический опыт, если он не был пережит ранее. Во многих случаях он приходит раньше, поскольку высшие эмоции, проявляющиеся в астральном теле, отражаются в буддхическом проводнике и пробуждают его, и вследствие этого он бывает несколько пробужден ещё до посвящения.

Осознание единства

Всё живущее на самом деле едино, и вступающие в Братство должны признавать это как факт. Нас учат, что есть лишь единое Я, и мы стараемся понять, что это значит. Но совершенно иное дело — убедиться в этом самим, как видит это кандидат, когда вступает на буддхический план. Это как если бы мы жили каждый на дне своего колодца, из которого мы могли смотреть на солнечный свет в том мире, который над нами — и в точности как светя в глубину многих колодцев, свет тем не менее остаётся одним, так и Свет Единого освещает мрак наших сердец. Посвящённый выбрался из колодца личности и видит, что тот свет, который он считал своим, есть на деле Бесконечный Свет всех.

Живя в каузальном теле, эго уже признало Божественное Сознание во всём; когда оно смотрело на другое эго, его сознание совершало как бы скачок вверх, признавая в нём Божественное. Но на буддхическом плане оно уже не порывается приветствовать его извне, потому что оно уже и так в самом его сердце. Оно и есть то сознание, которое и в нём, и в другом. Нет больше ни "тебя", ни "меня" — все едины, будучи гранями чего-то превосходящего их и всё же включающего их в себя.

И всё же во всём этом необычном продвижении в смысле индивидуальности ничего не теряется, хотя чувство разделённости полностью пропадает. Это кажется парадоксальным, но верность этого очевидна. Человек помнит всё то, что лежит позади; он и есть тот самый человек, который совершил то или иное действие в далёком прошлом. Он ничуть не изменился, за исключением того, что теперь он есть нечто большее, чем был тогда, и он чувствует, что включает в себя и много других проявлений. Если бы сейчас сотня из нас могла одновременно поднять своё сознание до мира интуиции, то мы были бы единым сознанием, но каждому это сознание казалось бы его собственным, абсолютно неизменным, за исключением того, что теперь оно включает и сознание других.

Каждому казалось бы, что это он вобрал или включил в себя сознание прочих, так что здесь явно присутствует некоторая иллюзия, и дальнейшее осознание прояснит нам, что все мы — грани более великого сознания, и что то, что до сих пор мы считали нашими качествами, нашим интеллектом, нашими энергиями, всё время было его качествами, его интеллектом, его энергией. Тогда мы приходим к прямому, фактическому осознанию вековой формулы "Ты есть То". Одно говорить об этом здесь, на земле и охватывать, или думать, что мы охватываем это интеллектуально, и совсем другое — вступить в этот чудесный мир и знать это с такой уверенностью, которую ничто не может поколебать.

Когда это буддхическое сознание вполне впечатляет физический мозг, оно придаёт новую ценность всем жизненным действиям и отношениям. Мы уже не смотрим на лицо или предмет, безотносительно к степени нашей благожелательности или симпатии к нему; мы просто являемся им и знаем его, как знаем мысли нашего собственного мозга или движение нашей собственной руки. Мы даём оценку его мотивам так же, как своим собственным, хотя мы вполне можем сознавать что та, иная часть нас самих, обладающая б`ольшим знанием или стоящая на иной точке зрения, может действовать совершенно иначе.

Но не следует полагать, что человек, поднявшись до низшего подразделения мира интуиции, уже сразу полностью осознаёт своё единство со всем живущим. Это совершенство ощущения приходит только после многих усилий и трудов, тогда, когда человек достигает высшего подразделения этого царства единства. Вообще вступить на этот план — значит испытать огромное расширение сознания, осознать себя единым со многими другими; но ранее перед человеком открывается период усилий, саморазвития, аналогичный тому, через который мы проходим, когда посредством медитации мы стараемся раскрыть наше сознание на плане, непосредственно лежащем над нами. Шаг за шагом, подплан за подпланом, должен стремящийся завоевать свой путь; ведь даже и на этом уровне для достижения прогресса необходимы усилия.

Когда кандидат прошёл первое посвящение и сознательно вступил на буддхический план, перед ним встаёт работа по развитию себя на каждом из подпланов, дабы он мог освободиться от трёх великих препятствий, как называют их технически, которые мешают его дальнейшему прогрессу. Теперь он уже определённо вступил на Путь Святости и стал тем, кто в буддизме называется сотапатти или сохан — "вступивший в поток", тогда как у индусов он называется паривраджака, что означает "странник" — тот, кто уже не считает ни одного места в трёх низших мирах своим местопребыванием или убежищем.

Глава IX

ВТОРОЕ И ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЯ

Первые три препятствия

Кандидат, прошедший через первое посвящение, уже вступил собственно на сам Путь — тот путь, который ведет к степени адепта, к вратам, ведущим из царства человеческого в сверхчеловеческое. Если смотреть на этот Путь снизу, то удивительно, что кандидат не впал в истощение после работы, ведущей к первому посвящению, что он не отступился и не утерял мужества перед головокружительными высотами, которые он видит поднимающимися перед ним на безжалостно крутом Пути. Но он испил из источника жизни, и сила его удесятеряется, ибо сердце его чисто и слава идеала человечества, который он видит со всё возрастающей ясностью, обладает для него такой притягательностью и и вдохновением, с которыми не может сравниться никакой материальный стимул или интерес.

Первый этап его путешествия заканчивается вторым посвящением, для достижения которого он должен избавиться от следующих трёх самйоджан, или оков:

1. Саккаядиттхи — заблуждение относительно своего я.

2. Вичикичча — сомнение или неуверенность.

3. Силаббатапарамаса — суеверие.

Первое из них — это то сознание "я есмь", которое, будучи связано с личностью, есть ни что иное, как иллюзия, от которой нужно освободиться на самой первой ступени истинного пути восхождения. Но полное избавление от этого препятствия означает нечто большее, поскольку подразумевает осознание того факта, что индивидуальность поистине едина со всем, и что поэтому интересы её никогда не могут находиться в противоречии с интересами ее братьев и что настоящий прогресс её заключается в том, чтобы более всего содействовать прогрессу других.

Что же касается второго препятствия, то здесь необходимо сказать несколько слов предупреждения. Люди, воспитанные в европейской манере мышления, к несчастью, настолько сроднились с мыслью, что от ученика какой-либо религии, школы или секты может требоваться слепое, без рассуждений принятие некоторых догматов, что услышав о том, что в оккультизме сомнение считается препятствием к прогрессу, они могут предположить, что и этот путь так же требует от идущих по нему той же неоспоримой веры, как требуют этого многие современные суеверия. Ничто не может быть дальше от истины.

Верно, что сомнение (или скорее неуверенность) в некоторых вопросах есть препятствие к духовному прогрессу, но противоядием этому сомнению является не слепая вера (которая сама считается препятствием, как сейчас будет видно), но уверенность убеждения, основанного на индивидуальном опыте или математическом рассуждении. Пока дитя сомневается в точности таблицы умножения, оно едва ли достигнет успеха в высшей математике; но сомнения его могут быть устранены лишь тогда, когда оно достигнет основанного на опыте или рассуждении понимания, что положения таблицы правильны. Оно верит, что дважды два — четыре не только потому, что сказали это, но потому, что это стало для него очевидным фактом. И это в точности тот метод, который известен в оккультизме для разрешения сомнений, причём метод единственный.

Вичикичча определяется как сомнение в учениях о карме, перевоплощении и в действенности методов достижения высочайшего блага посредством Пути Святости; но знание этих вещей приносит с собою и живое осознание того, что мир — это школа Бога для человека и что план его есть эволюция бессмертной жизни через тленные формы, и он чудесен и благодетелен в каждой свой части. Сбрасывая эти вторые оковы, посвященный приходит к абсолютной, основанной на непосредственно личном знании или понимании уверенности в том, что оккультное учение относительно этих пунктов правильно.

Третьи оковы — суеверие — описываются как все виды неразумных и ошибочных верований и всякая зависимость от внешних обрядов и церемоний для очищения сердца. Посвящённый видит, что все методы помощи, предлагаемые нам великими религиями — молитвы, таинства, паломничества, посты, соблюдение различных обрядов и церемоний — все это только помощь и не более; мудрый человек принимает те из них, которые находит для себя полезными, но не считает ни один из них единственно достаточным для достижения спасения. Он ясно знает, что освобождения должно искать в себе самом и что как ни ценна может быть эта помощь для развития его воли, его мудрости и любви, но она никогда не может заменить тех личных усилий, лишь посредством которых он может достигнуть цели. Сбросивший эти оковы понимает, что нет ни одной формы религии, которая была бы необходима для всех людей, но что путь к высшему можно найти равно через любую из них, и даже вне их.

Эти три оковы находятся в единой упряжке. Когда вполне понято различие между индивидуальностью и личностью, то возможно до некоторой степени оценить ход перевоплощения и рассеять всякие сомнения по этому поводу. Когда это сделано, то знание духовной вечности истинного я позволяет полагаться на собственные духовное силы и этим рассеивается суеверие.

Подразделения шагов Пути

Каждая стадия Пути делится на четыре ступени. Первая — это магго, или путь, на котором ученик старается сбросить оковы. Вторая — пхала, буквально плод, или результат, когда для человека становятся всё более явными результаты его усилий. В-третьих, идет бхавагга, или завершение, период, когда результат достигает кульминационного пункта и человек в состоянии удовлетворительно выполнить работу, относящуюся к той ступени, на которой он теперь твердо стоит. Четвертая ступень — готрабху, что означает то время, когда ученик стал достойным принятия следующего посвящения.

Чтобы стать готрабху, как мы видим, совершенно необходима полная свобода от препятствий своего этапа Пути. Прежде чем человек может перейти ко второму посвящению, посвящающий, избранный Владыкой, требует свидетельства того, как кандидат использовал силы, приобретённые им при первом посвящении, и одна из прекраснейших черт этой церемонии — это та часть, когда все те, кому помогал кандидат, выступают, чтобы свидетельствовать об этом. Для этого посвящения требуется также, чтобы кандидат развил в себе способность свободно действовать в своем ментальном теле, ведь в то время как церемония первого посвящения проводится на астральном плане, церемония второго происходит в низшем ментальном мире.

Быть может, покажется трудным примирить это заявление с тем, что посвящение описывается происходящим в некотором зале, или саду, но в действительности тут нет расхождения. Когда посвящающим бывает Господь Майтрея, то церемония обычно происходит или в его саду, или в его большой комнате. Сам он присутствует в своем физическом теле так же, как во многих случаях и Господь Вайвасвата Ману, живущий очень близко оттуда. Все другие присутствующие при первом посвящении бывают обычно в астральном теле, а при втором посвящении — в ментальном теле. Великие очень легко переносят фокус своего сознания на любой требуемый уровень, но, конечно же, на астральном и ментальном планах имеется точное воспроизведение того, что есть на физическом плане, и поэтому приводимые отчеты совершенно правильны, и положения, занимаемые относительно физических предметов, совершенно таковы, как их описывают.

Отчет о втором посвящении

Следуя плану прежних глав, я опять даю описание церемонии.

Было получено известие о том, что в доме Господа Майтрейи в ночь полнолуния месяца чайтра состоится большое собрание адептов, и что это высочайшее собрание будет использовано для того, чтобы допустить некоторых кандидатов к посвящению сакридагамина, как только это будет найдено удобным. Учитель Морья пожелал, чтобы наставники молодых людей были у него не позднее десяти часов.

В этот вечер вокруг парило множество друзей, прибывших из Индии, и когда кандидаты и их попечители отправились в дом Учителя Кут Хуми, они скромно последовали за ними и остались в почтительном ожидании поблизости. Вскоре после того, как они появились у дома, вошел Учитель Морья. Оба Учителя почти немедленно направились к дому Господа Майтрейи и вошли в него, а последовавшие за ними ученики остались в саду.

Сад этот расположен на южном склоне Гималаев, и оттуда открывается вид на обширные равнины Индии, простирающиеся до самого горизонта. Он лежит во впадине и поэтому укрыт и защищен сзади сосновым лесом, который огибает его справа. За этим лесом, немного восточное, расположен очень древний каменный дом с широкой верандой с колоннами, где обитает ману нашей расы, Великий Господь Вайвасвата. Сад Господа Майтрейи был залит серебристым светом полной луны, падавшим на массы кустов рододендрона и на цветущие весенние цветы, и ослепительно озарявшим белую мраморную скамью, окружавшую огромное дерево — любимое место отдыха Владыки, которое он теперь занял, выйдя из дому. Учителя расположились полукругом на травянистой террасе ниже его сидения, заняв места справа и слева от него.

Ступенью ниже на этой террасе, между двумя представлявшими их Учителями — Учителем Кут Хуми и Учителем Джуал Кхулом, стояли два кандидата. За ними стояли опекуны, назначенные младшему кандидату в низшем мире. Ману сидел несколько позади, по правую руку от Бодхисаттвы, а над ними сияла великолепная фигура Господа Гаутамы Будды, который во время своей последней земной жизни принял от этих двух кандидатов "во веки ненарушимый обет" и теперь давал им своё всемогущее благословение на тот шаг, который они собирались предпринять. Возле него находились Махачохан, глава пяти лучей, а позднее между ними и несколько повыше их вспыхнула в ответ на торжественный призыв Бодхисаттвы сверкающая звезда Единого Посвятителя, Владыки Мира. Такова была изысканная обстановка церемонии Посвящения.

Учителя Кут Хуми и Джуал Кхул вывели кандидатов на шаг вперед, и Бодхисаттва спросил:

"Кто те, кого вы привели ко мне?"

Учитель Кут Хуми ответил:

"Это два брата, которые, сбросив узы разделённости, сомнения и суеверия, собрав жатву и показав результаты своей работы, желают вступить на путь сакридагамина. Я предлагаю их в качестве готрабху."

Господь Майтрея спросил:

"Будете ли вы продолжать руководить этими братьями на том Пути, на который они стремятся вступить?"

Учитель ответил: "Буду."

Господь сказал:

"Наши правила требуют, чтобы двое из старших братьев подали голос за каждого из кандидатов, которые предлагаются ко Второму Пути. Поддерживает ли их просьбу еще кто-либо из братьев?"

Учитель Джуал Кхул ответил: "Я поддерживаю."

Господь, обращаясь к опекунам, сказал: "Вы, двое братьев, живущих во внешнем мире, взяли на свое попечение младшего из этих кандидатов. У вас был уже опыт в принятой вами обязанности попечительства; так как тело его ещё юно, то согласны ли вы продолжать попечение и помогать ему на Втором Пути?"

Они ответили: "Мы согласны и рады сделать это."

Господь спросил:

"Продолжает ли ваша любовь к нему быть настолько сильной, чтобы работа была приятной и легкой?"

Они ответили:

"Любовь наша к нему еще глубже, чем была в то время, когда мы взялись за эту счастливую задачу; им легко руководить, и он обучается охотно".

Господь сказал младшему из кандидатов:

"А твое сердце, также ли оно полно любви к этим двум братьям, и будешь ли ты впредь радостно подчиняться их попечению, не позволяя ничему встать между их сердцем и твоим?"

Он ответил:

"Я с радостью буду делать это, потому что очень люблю обоих и благодарен им за заботу."

Господь обратился к обоим кандидатам:

"Итак, вы желаете вступить на Путь Сакридагамина?"

Они ответили:

"Мы желаем этого, если мы достойны вступить на него."

Бодхисаттва сказал:

"Так как с незапамятных времен существует в Братстве обычай спрашивать у кандидатов, представляемых к каждому из следующих посвящений о том, как использовали они данные им ранее силы, так как сила лишь тогда является таковой, когда она употребляется для помощи другим, то я спрашиваю, кто будет свидетельствовать об услугах, оказанных этими кандидатами с тех пор, как они в последний раз стояли перед нами и были приняты в Братство? Кому помогали они? Какую определенную работу сделали они в области учения?"

Торжественные слова прорезали воздух, казалось, что слова прозвучали на весь мир — и вот с четырех сторон света появилась большая толпа свидетелей и стояла безмолвно, глядя любящими и благодарными глазами на стоявших в центре кандидатов.

Учитель Кут Хуми сказал:

"Вот явились от разных наций и из разных стран те, кто получил свет, утешение и силу от моих учеников. Устами моего старшего сына весть моя была передана многим тысячам людей; он непрестанно трудился над тем, чтобы нести свет пребывающим во мраке, и они здесь, чтобы свидетельствовать об этом. Он написал также книгу и много статей, которые остаются свидетельством его любящей работы для других. Мой младший сын — при этом учитель мягко улыбнулся — еще молод телом для общественной работы, но он написал маленькую книгу, которая передает другим то учение, которое я дал ему, и десятки тысяч людей любят в нем того, кто ведет их к нам; и они также здесь, готовые свидетельствовать об этом."

И многочисленные голоса воскликнули: "Мы свидетельствуем", — и свидетельство это было так многочисленно, что, казалось, звучал самый воздух. Улыбка Бодхисаттвы стала невыразимо нежной, когда он, Спаситель Мира, прислушался к вызванному им ответу.

Тогда первый попечитель сказал: "Я свидетельствую о старшем из этих кандидатов, что в периоды тяжких забот, борьбы и горечи, он был вполне верен и к моему брату и ко мне (хотя с виду мы противостояли друг другу) сохраняя непоколебимую стойкость, и в то же время мягкость, ясность и искренность. Свидетельствую также о его неутомимой и бескорыстной работе для других и о том, что он все силы употребил на служение. О младшем, моем возлюбленном воспитаннике, я свидетельствую, что он всегда старается помогать тем, с кем встречается, и он обнаружил редкое умение помогать, разливая вокруг себя лучезарную любовь и чистоту, благодаря которым само его присутствие благословенно. Все знают ценность его маленькой книги.

Второй попечитель также сказал в пользу кандидата следующее:

"Я также добавлю мое свидетельство об этих обоих дорогих мне кандидатах. Я свидетельствую, что старший оказал мне лично большую, исполненную верности, привязанности и самопожертвования помощь и поддержку, и я слушал от многих других о том вдохновении и свете, которые он внес в их жизнь. О младшем кандидате я свидетельствую то, что я сам был очевидцем той удивительной любви и преданности, которые он внушил членам своего Ордена, как в Адьяре, так и в Бенаресе, и тех перемен, которые произошли в них. Я также получал много писем, в которых писавшие подтверждают, что написанная им книга дала им новое понимание жизни."

Учитель Кут Хуми вызвал из множества собравшихся некоторых из тех, кто познал истину через каждого из кандидатов, тех, кто считал их своими водителями и следовал за ними. Многие выступили вперед для того, чтобы подтвердить данную им помощь, и каждый говорил то, что чувствовал в своем сердце; многие из них говорили, что книга "У ног Учителя" дала им новый взгляд на жизнь. Некоторые из получивших большую помощь и не смогших присутствовать на собрании потому, что в это время они бодрствовали и были заняты своими обыкновенными делами, были представлены живыми образами, сделанными Учителем; и хотя они ничего не могли сказать или сделать, но, возможно, что их оригиналам через них могла передаться некоторая доля чудесных влияний этого момента. Затем толпа удалилась, а церемония продолжилась.

Бодхисаттва обратился к кандидатам, одобряя сделанную ими работу и выражая надежду, что те новые силы, которые будут сообщены им, получат такое же хорошее употребление, как и те, которыми они уже владеют. Он продолжал:

"Вы навеки сбросили те тройные оковы, которые связывают ваших братьев на земле, и ваша свобода должна быть употреблена на то, чтобы облегчать тяжесть их уз. Вы получили полную уверенность в том, что мысль об отдельном "я" есть иллюзия; теперь вы должны внушить эту уверенность вашим низшим проводникам, так чтобы в них никогда не было ни действия, ни мыслей об отдельности "я" и чтобы все делалось для Единого Я, действующего во всём. Будете ли вы стремиться делать это и не прекращать усилий, пока не достигнете успеха?"

"Будем" — ответили кандидаты.

Господь Майтрея сказал:

"Вы сбросили оковы сомнения, и вы с уверенностью знаете, что эволюция есть факт, и что метод эволюции — это постоянное погружение в материю под действием закона приспособляемости. Вы должны употреблять те силы, которые будут даны вам теперь, на рассеяние сомнения в других людях, так чтобы они могли разделить с вами то знание, которое вы приобрели и, конечно, приобрели не для себя одних. Употребите ли вы теперь эти силы для просвещения других?"

Кандидаты ответили: "Мы употребим их на это."

Господь Майтрея продолжил:

"Вы поднялись над всеми суевериями; вы знаете, что человек может найти свет в любой религии; вы знаете, что обряды и церемонии не имеют самоценности, и что всё то, что они дают, может быть получено и без них, знанием и волей. И прежде всего, вы свободны от суеверия относительно гнева той Силы, что стоит за эволюцией, и знаете, что всё сущее пребывает в Мировой Любви и что именно благовестие Мировой Любви должны вы распространять среди людей. Будете ли вы стараться рассеивать мрак, распространяя это благовестие?"

Кандидаты ответили: "Будем".

Тогда Господь Майтрея добавил:

"Не забывайте никогда, что нет иной тьмы, кроме тьмы неведения и заблуждений. Сказано было: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у которого нет изменения и ни тени перемены."* В нём вовсе нет мрака, но люди поворачиваются спиной к его Свету и тогда идут в своей собственной тени, плача о том, что темно."

__________

* Посл. Иакова, 1.17.

Затем кандидатов подвергли некоторым испытаниям относительно работы на ментальном плане. Им предложили на рассмотрение тех людей в небесном мире, которые впоследствии будут отданы на их попечение, и Господь спрашивал, что могли бы они предпринять в каждом отдельном случае, учитывая те ограничения, при которых приходится работать их опекаемым. Одним из них был средневековый монах, полный благоговения, но с крайне ограниченными взглядами на Бога, на святых и церковь, и Господь спрашивал, что сделали бы они, чтобы помочь его росту.

Всё происходящее во время второго посвящения совершается на ментальном плане, и все действуют в своих ментальных телах, а не в обычных маявирупах, которыми они пользуются на астральном плане.

После того, как испытание было закончено и кандидаты успешно ответили на обращенные к ним вопросы, их подвели к Господу Майтрее, и они преклонили перед ним колени. Он встал и, обратившись лицом к Шамбале, громко воскликнул:

"Свершаю я сие, о Господь Света, Жизни и Славы, во Имя Твое и для Тебя."

И тогда над его головой загорелись Сверкающая Звезда, знак согласия Единого Посвятителя, и величественная фигура Господа Гаутамы засияла ещё ярче и ослепительнее в то время, как он поднял в благословении свою правую руку. Махачохан также встал, чтобы дать свое благословение, когда Бодхисаттва поочередно возложил свои руки на склоненные головы кандидатов, и все низко склонились в глубоком почтении перед Великими. Воцарилось безмолвие.

В этой тишине был вручен Ключ Познания; Бодхисаттва излил из своих ментального и каузального тел лучи силы, которые, упав на соответствующие тела новопосвящённых, вызвали внезапный и пышный рост уже бывших там семян подобных сил. Как бутон, оживленный лучами солнца, внезапно раскрывается во всем великолепии расцветающего цветка, так и их ментальные и каузальные тела внезапно раскрыли заложенные в них силы, которые развернулись в лучезарной красоте. Через них, когда они раскрыты, может свободно действовать интуиция, и таким образом предоставляется свобода для работы новой силы. После этого Господь Майтрея сказал:

"Примите эту новую силу, которую я дал вам, и бесстрашно доверьтесь ей. Приведите свои низшие проводники в состояние такого порядка и отзывчивости, чтобы сила эта свободно могла проходить через них до физического мозга и безошибочно направлять ваше поведение. Пусть она сияет на том пути, который лежит перед вами и готовит вас к вступлению на Третий Путь."

Закончил он великим благословением; Звезда и величественные фигуры, бывшие возле нее, исчезли; все снова склонились в глубоком почтении, и великая церемония было окончена.

Собравшиеся Учителя оставили тогда свои места и каждый из них сказал новопосвященным несколько добрых слов и благословил их. Учитель Кут Хуми обратился также с несколькими ласковыми словами к толпе свидетелей, которые, как было сказано выше, отодвинулись на некоторое расстояние. Теперь им было позволено снова приблизиться и к своим руководителям, которые в свете нового, только что приобретенного знания дали некоторые указания каждому их этих последователей и с благословением отпустили их.

Ментальное развитие

Второе посвящение быстро продолжает развитие ментального тела, и в это или ближайшее время ученик учится пользоваться маяви-рупой, что иногда переводится как "тело иллюзий". Это временное астральное тело, которое создается тем, кто способен действовать в своем ментальном теле. Когда человек путешествует на астральном плане, то обычно он делает это в своем астральном теле; если бы в то время, когда он действует в астральном теле, ему понадобилось обнаружить себя на физическом плане, то ему пришлось бы материализовать вокруг астрального тела тело физическое. Так иногда и делается, хотя не часто, потому что это требует большой затраты сил. Точно также, если человек работает в своем ментальном теле и желает проявиться на астральном плане, то ему необходимо материализовать временное астральное тело, которое и есть маяви-рупа. Окончив работу, он снова удаляется на ментальный план, и временное тело исчезает; материалы его возвращаются в общий оборот астральной материи, откуда она и была извлечена волею ученика.

До первого посвящения человек работает ночью в своем астральном теле, но как только он в совершенстве овладеет им и сможет вполне им пользоваться, начинается работа в ментальном теле. Когда, в свою очередь, будет вполне организовано и это тело, то оно представляет гораздо более гибкий проводник, чем астральное тело, и в нем может выполняться многое из того, что невозможно на астральном плане. Вместе со способностью образовать маяви-рупу человек получает возможность мгновенно переходить с ментального плана на астральный и обратно и всё время пользоваться гораздо большей силой и более острым ощущением ментального плана, а если он захочет стать видимым для людей в астральном мире, то ему нужно лишь сделать астральную материализацию. Необходимо, чтобы Учитель показал вначале своему ученику, как делать маяви-рупу, после чего, хотя это вначале нелегко, он может делать это самостоятельно.

В связи с этим вторым посвящением происходит значительное расширение и развитие ментального тела, но обычно проходит несколько лет, прежде чем результаты этого обнаруживаются в физическом мозгу. Начиная же проявляться, они несомненно подвергают мозг сильному напряжению, так как он не может быть мгновенно наст<

Наши рекомендации