Новшества порождают горячие споры
Не удивительно, что христианские лидеры с большим жаром обсуждают временами эти вопросы. Согласно утверждениям социологов, распространение новой теории происходит следующим образом: когда новые идеи проникают в социальную структуру (в данном случае, Тело Христово), приводится в действие прогнозируемый процесс. В результате получается четыре типа отзывов на новаторов и их идею или продукцию1. За новаторами следуют:
♦ Те, кто принимают новшество сразу
♦ Те, кто принимают новшество не сразу
♦ Те, кто долго не принимают новшество
♦ Те, кто очень медленно думают
Когда люди узнают о новшестве, оно, кажется, удовлетворяет потребности ограниченного числа людей, и они почти сразу принимают его и начинают рекомендовать другим. Так было, например, с автомобилями, воскресными школами, гибридной кукурузой, службой общественной безопасности, с нарезанным ломтиками хлебом, колготками и тысячами других новшеств, которые ныне стали частью нашей повседневной жизни.
Эти люди неизбежно попадают в ситуацию, порождающую споры. Тот, кто сел за руль «Форда» модели «Т» и проехал по улицам родного города, был весьма непопулярен для большинства. И так было в течение некоторого времени. Самые сильные споры разгораются на начальной стадии распространения. И это хорошо, так как позволяет внести ценные изменения и усовершенствования на начальной стадии процесса.
Длительность этого начального этапа в каждом конкретном случае различна. Обычно количество тех, кто принял новшество, остается относительно малым в течение этого периода. По его завершению, когда на борт ступают те, кто принимают новшество не сразу, споры утихают, а количество приверженцев растет очень быстро. Скорость распространения падает и часто выравнивается на стадии принятия идеи теми, кто долго отвергает новшество.
Споры рождают понимание
Я очень хорошо помню жаркие споры о «знаках и чудесах» среди евангелистов начала и середины 80-х, когда мы с Джоном Уимбером начали преподавать в Фулеровской семинарии. Это была начальная стадия распространения идеи. Сейчас мы находимся на средней стадии, и в евангельских церквах мало кто возражает против публичных молитв о божественном исцелении, и всегда находится несколько консерваторов, но они оказываются в определенном меньшинстве по сравнению с ситуацией, которая была десять — двадцать лет назад.
Духовная борьба стратегического уровня выступает за агрессивную духовную конфронтацию с космическими силами тьмы. В момент написания этой книги она находится на первой стадии распространения. Мы выражаем различные мнения, обнаруживаем слабые места, принимаем поправки и достигаем все большего взаимного согласия. Как один из новаторов, я благодарю за поддержку тех, кто принял эту концепцию сразу. Но Я так же благодарен скептикам и циникам, которые подтолкнули меня к пересмотру моих предположений и уточнению выводов.
Вопросы
За некоторое время я составил список из наиболее часто задаваемых вопросов по духовной борьбе стратегического уровня. Их оказалось двадцать один.
Постараюсь как можно полнее ответить на них, сознавая, что многие ответы будут, в свою очередь, порождать новые вопросы, на которые необходимо будет ответить.
[1]. Чем отличается «духовная борьба на стратегическом уровне» от других видов духовной борьбы?
Последние исследования в области духовной борьбы дают описание трех уровней борьбы, один из которых стратегический. Эти уровни отражают иерархию дьявольских сил. Успешная духовная борьба на одном из этих уровней отражается на остальных, потому что в царстве тьмы есть своя внутренняя система связи и взаимоотношений.
Эти три уровня следующие:
А. Духовная борьба на земном уровне. Это то, что обычно называют «освобождением» или изгнанием бесов из людей.
Б. Духовная борьба на оккультном уровне. На этом уровне духовной борьбы имеют дело с бесовскими силами колдовства, сатанизма, движения «Новый век», шаманства, восточных религий, спиритизма и других проявлений сил дьявола и его ангелов тьмы.
В.Духовная борьба на стратегическом уровне. Она называется также «духовной борьбой космического уровня». На этом уровне духовной борьбы имеют дело с силами дьявола более высокого ранга, прикрепленными к географическим территориям или значительным человеческим общественным структурам. Для описания таких сил часто используется термин «территориальные духи».
Давайте обратим внимание, что в Ефесе апостол Павел распространял влияние своего служения на все три уровня, согласно гл. 19 Деяний святых Апостолов. На земном уровне происходило изгнание бесов путем возлагания платков (Деян. 19:12); на оккультном — чародеи сожгли свои книги и принадлежности (Деян. 19:19); на стратегическом уровне была поколеблена власть Артемиды Ефесской, территориального духа данной местности (Деян. 19:27). Чтобы показать взаимозависимость всех трех уровней, Павел сообщает только о своих действиях на земном и оккультном уровнях, но влияние его действий чувствовалось и на стратегическом уровне.
Не удивительно, что когда Павел снова писал верующим в Ефесе, он сказал: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей...» (Еф. 6:12).
2. Так как Писание учит, что Иисус нанес поражение начальствам и властям на кресте (Кол. 2:15), нужно ли нам что-либо делать, кроме провозглашения победы Иисуса?
Это очень важный вопрос. Один из наших известных критиков говорит, в частности, что окончательный ответ на вопрос, кто правит городом, будет ответ: «Иисус». Он разоружил власти. Власти города потерпели поражение на кресте. Размеры и количество городов могут увеличиваться, проблемы их множиться, но власти не могут победить. Иисус правит городом.
Мы должны понимать, что суверенный Бог так создал этот мир, что многое из того, что происходит по Его воле, зависит от отношений и действий человеческих существ, созданных по Его образу.
Мы редко оспариваем тот факт, что, хотя смерть Иисуса искупила всякий человеческий грех, Он все же дал людям задание нести Благую Весть и завоевывать души. Человеческое бездействие не отменяет искупления, но оно может привести к тому, что искупление будет бесполезным (неэффективным) для людей, которых любит Бог.
Точно так же Иисус нанес поражение богу века сего на кресте. Тем не менее, сатана, его начальства и власти упорно ослепляют умы миллионов, которые, в конце концов, уходят из этой жизни в вечность без Христа. Иисус дал Своим апостолам власть связывать начальства, которые Он также называл «сильными» (Мф. 12:29). Но человеческое бездействие позволяет начальствам захватывать людей и даже целые группы людей держать в духовном рабстве.
Так как Бог дал нам пищеварительную систему, Он ожидает, что мы проявим инициативу и будем питаться, чтобы выжить. Он также дал нам оружие духовной борьбы и ожидает, что мы будем его использовать, иначе оно не будет выполнять своего предназначения. Да, я верю в то, что, хотя Иисус и одержал окончательную победу, нам еще нужно многое сделать в Его силе.
3. Имеют ли христиане полномочия противостоять сатанинским начальствам более высокого ранга так же, как они противостоят обычным бесам в людях?
Об этом хорошо сказал Френсис Френджипейн:
«Я верю, что Писание говорит об этом ясно: христиане не только имеют силу для ведения войны против дьявольских сил, но они также обязаны это делать. Если мы не будем молиться против наших духовных врагов, тогда они, наверняка, будут молиться над нами!»2.
Десятая глава Евангелия от Луки является ключевой библейской главой, где приводится описание заповедей Иисуса Своим апостолам, как вести борьбу с сатанинскими силами. Если бы Иисус собирался ограничить их полномочия и власть, можно было бы ожидать, что Он сделает это здесь.
В это время Иисус использовал возможность выделить приоритеты служения для Своих апостолов. Он сказал: «Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). Все, принимающие участие в духовной борьбе, должны помнить, что спасение важнее и ценнее, чем духовная борьба. Спасение — вечное, а духовная борьба (в лучшем случае) — временная деятельность.
В то же время Иисус даровал неограниченную власть над силами зла. Он говорит: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк. 10:19).
И хотя, как я понимаю, многие со мной не согласятся, я верю в то, что такую же власть Иисус дает нам сегодня, как некогда даровал Своим апостолам. Именем Иисуса и Его кровью, пролитой на кресте, мы можем противостоять ангелам тьмы независимо от их положения в иерархии. Однако эту власть нужно использовать только по согласованию с Богом и согласно Его целям.
4. Наша обычная концепция молитвы — разговор с Богом. Как же тогда мы можем говорить, что «молимся против дьявольских духов», как, например, это делал Френсис Френджипейн в своей книге «Дом Господа»?
Молитва в широком смысле означает общение между людьми из естественного мира и представителями невидимого мира.
Сатанисты молятся сатане. Индусы молятся нескольким богам на полке. Коренные американские шаманы молятся великому духу. Никто из вышеназванных не молится истинному Богу, однако нет оснований отрицать, что это молитва.
Христиане не должны пытаться молиться кому-нибудь в невидимом мире, за исключением Бога. Поэтому мы весьма осторожно используем фразу «молиться против злых духов, и никогда не молиться злым духам». Например, Павел однажды «молился» или говорил непосредственно с бесом, которого он не мог видеть, и велел тому: «Именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» (Деян. 16:18).
Вербально проявленная власть, которую Иисус даровал нам против ангелов тьмы, — это и есть «молитва против нечистых духов». Я верю, что такое общение достигает сатанинских существ и влияет на них, если это делается в присутствии Духа Святого.
Сделав такое заявление, я понимаю, что некоторые, как Том Уайт, не рекомендуют использовать в таких случаях слово «молиться». Он говорит: «Мы не молимся перед дьяволом. Мы противостоим ему властью, которая даруется нам в молитве»3. Возможно, Том прав.
5. Есть ли опасность в том, что «повелительные молитвы», например, повелевающие территориальным духам оставить город, могут привести нас в области служения, находящиеся вне нашей компетенции? Не должны ли мы просить Всемогущего Бога сделать это?
Немногие спорят о том, можно ли и нужно ли повелевать бесам уйти из человека, так как Писание дает очень точное указание по этому поводу. Например, Иисус сказал бесу: «Замолчи и выйди из него!» (Мк. 1:25). Исследователь Библии Вейн Грудем говорит, что «новозаветный образец показывает, что Бог обычно ожидает, что христиане будут сами говорить прямо к нечистым духам»4.
Когда мы поднимемся выше того, что Джон Доусон называет «ограниченной иерархией дьявольских духов»5, Писание не дает нам четкого указания. Мой личный вывод, что мы должны делать и то, и другое в зависимости от обстоятельств.
Иногда в послушании слову Божьему мы должны прямо повелеть начальствам уйти, ослабить хватку или прекратить дьявольскую деятельность. Мы проявляем власть и связываем сильного. В другом случае мы должны молить Всемогущего Бога проявить Свое всемогущество, чтобы уничтожить воинствующих ангелов или предпринять те действия, которые Он считает нужными в данном случае.
6. В Послании Святого апостола Иуды, 1:9 сказано, что даже Архангел Михаил «не смел произнести укоризненного суда» против дьявола. Не является ли это библейским указанием нам, чтобы мы уклонялись от духовной борьбы на стратегическом уровне?
Существуют пять доводов, почему стих из Иуд. 1:9 нельзя считать авторитетным руководством в том, что можно и что нельзя делать в духовной борьбе на стратегическом уровне.
1) Основная мысль этого места Писания не в том, как христиане должны вести духовную борьбу, а как разоблачать тех, в ком дух бунтарства и кто противостоит начальствам. Вейн Грудем говорит, что этот стих просто учит: «Не пытайся превышать полномочия, данные тебе Богом».Когда рассматривать Иуд. 1:9 с такой точки зрения, из этого стиха для христиан возникает единственный вопрос: «Какую власть над дьявольскими силами даровал нам Господь?» А на этот вопрос есть ясный ответ в нескольких местах Нового Завета»6. Вейн Грудем указывает, что и Петр, и Иаков призывают всех христиан самим противостоять дьяволу, и в начале служения Иисуса, когда Он послал Своих двенадцать апостолов проповедовать Царство Божье, Он «дал им силу и власть над всеми бесами» (Лк. 9:1)7.
2) Если бы стих из Иуд. 1:9 был бы принципом духовной борьбы, то он бы относился и ко многим другим силам тьмы более низкого ранга, а не только к самому сатане. Как мы уже знаем, данная нам Иисусом власть распространяется на все дьявольские силы, подчиняющиеся сатане.
3) Воплощение Божества в Иисусе, смерть на кресте и воскресение изменили человеческую историю. Его пролитая кровь скрепила печатью окончательный приговор начальствам и властям. Поэтому Иисус сказал, что самый меньший из Царства Божьего больше Иоанна Крестителя, представлявшего собой последнего представителя эры Ветхого Завета (Мф. 11:11). Тут же, в следующем стихе, Иисус говорит, что Царство Небесное приходит с насилием и «напористый человек берет его силой» (Мф. 12:12).
Ссылка в Иуд. 1:9 на «Моисеево тело» сделана в ветхозаветные времена, т.е. до креста и до того, как христиане получили власть, которую они имеют в настоящее время. Обстоятельства радикально изменились, когда Иисус ввел в уравнение Царство Божье.
4) Люди являются высшей формой творения, будучи сотворенными по образу Бога. Ангелы не созданы по образу Бога, и Иисус умер на кресте не за ангелов. Петр говорит нам, что спасение — это то, «во что желают проникнуть Ангелы» (1 Петр. 1:9,12). Поэтому власть от крови Христа, возможно, и недоступна ангелам, а даруется лишь ученикам Христа. Михаил был всего лишь Ангелом.
5) Сам текст Иуд. 1:9 весьма трудно истолковывать, так как это цитата из апокалиптической Книги Еноха. Это странно, так как в Ветхом Завете ничего не говорится о предполагаемом «Моисеевом теле». Но что бы ни подразумевалось в Иуд. 9, это не то место, которое внимательный исследователь Библии может брать за основу христианской доктрины или практики.
7. В Мф. 18:15-20 слова «связать и разрешить» используются в контексте соблюдения порядка в церкви. Почему вы связываете эти слова с духовной борьбой?
В самом деле, слова «связать и разрешить» применимы к порядку в церкви (Мф. 18), но они впервые использованы Иисусом в Мф. 16, в этот раз в связи с благовествованием миру. Очевидно, связывание и разрешение играют роль в разных аспектах христианского служения.
В Мф. 16 Иисус провозгласил, что Он создает Церковь (Мф. 16:18), и сразу же добавил: «и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Это, несомненно, указывает на то, что по мере распространения Церкви Иисуса Христа по всему миру, духовная борьба против «врат ада» будет неизбежна.
Мы, однако, убеждены в победе, и враг не возобладает над нами. Иисус дает Своим слугам «ключи от Царства Небесного» (Мф. 16: 19), чтобы выступить против «врат ада». И об этих ключах сказано: «И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:19).
Иисус использует то же самое слово «связать», когда говорит о царстве сатаны (Мф. 12:26) и когда говорит о связывании сильного (Мф. 12:29), а именно Веельзевула, одного из духов наивысшего ранга в свите сатаны. Это совершенно ясная библейская ассоциация связывания (и ослабления) с духовной борьбой на стратегическом уровне.
8. Иисус повелел нам изгонять бесов из людей, но, так как нет явного повеления изгонять бесов из городов или территорий, то не стоит ли ограничивать наше служение освобождения работой только с конкретными людьми?
Когда Иисус послал Своих апостолов и «дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. 10:1), Он указал, с какого рода нечистыми духами мы можем иметь дело. Последующие примеры относятся только к духовной борьбе на земном уровне, но в Самом его учении нет никаких указаний на то, чтобы ограничиться лишь изгнанием бесов из людей.
Я понимаю, что моя точка зрения не достаточно убедительна, так как я аргументирую умолчанием. Однако те, кто говорят, что такое ограничение существует и у нас нет силы связывать или изгонять территориальных духов высокого ранга, должны признать, что их аргументация также основывается на умолчании. Аргументы и контраргументы, основывающиеся на умолчании, нейтрализуют друг друга.
Согласившись с этим, мы должны продолжить и предложить наилучшее толкование мест из Писания. Я хочу дать буквальное толкование слов Иисуса «даю вам власть... на всю силу вражью» (Лк. 10:19). Критики скажут, что в библейском толковании «всю» не всегда значит «всю», и я с этим согласен. Но здесь возникает вопрос: «А значит ли это буквально «всю» в данном случае?» Я думаю, что да.
Если я прав, тогда, как я сказал в ответе на последний вопрос, у нас есть сила бороться с бесами на всех уровнях иерархии. Это может быть по-другому, если противостоять самому сатане, и об этом мы узнаем немного позже.
9. Откуда вы знаете, что дьявольские силы организованы в иерархическую структуру? Какие ранги в этой структуре?
Тот факт, что существует иерархия дьявольских духов, кажется довольно убедительным. Более проблематичны положения, занимаемые в данной иерархии.
Библия учит, что есть невидимые личности, именуемые архангелами. В ней говорится об «Архангеле Михаиле» (1 Фес. 4:16). О «Михаиле и его Ангелах» упоминается в Откровении 12:7. Гавриил также считается Архангелом, Это очевидные ссылки на своего рода иерархию среди добрых ангелов. С этим соглашаются почти все.
Мы также читаем о сатане и его ангелах в Откровении 12:9. Кажется логичным сделать вывод, что у ангелов тьмы, как и у добрых ангелов, есть своя иерархия.
Было бы хорошо, если бы Библия четко указала на ранги и относительные должности у ангелов, но она этого не делает. Однако некоторые считают, что в Ефесянам 6:12 она подходит к этому довольно близко. Том Уайт, например, говорит об «Объединенном управлении ада» и утверждает, что целесообразно предположить, что в Ефесянах 6:12 ранги иерархии приводятся в нисходящем порядке. Он считает, что «архай» (с греч. «начальства») — это «высокого ранга князья дьявола, правящие народами и регионами земли»; «эксусиай» (с греч. «власти») — космические существа, решающие человеческие дела и «космократорай» (с греч. «мироправители») — разного рода нечистые духи, обычно сокрушающие людей»8.
С другой стороны, исследователь Библии Уолтер Винк не согласен с этой точкой зрения. Он считает, что языковые средства выражения власти в Новом Завете впечатлительны, неустойчивы, взаимозаменяемы и не систематизированы. Павел по-разному использует одно и то же слово в разных контекстах или несколько различных слов для одного понятия. Он указывает, что нельзя искусственно располагать в иерархическом порядке «архон», «эксусиа», «дюнамис», «кюриотэс» и другие ключевые греческие слова, обозначающие власти9.
По моему мнению, правильным будет утверждение, что иерархия дьявольских сил тьмы существует, но мы не должны быть догматиками в том, как именно она организована.