Сущность и понимание теологической теории происхождения государства в разрезе современных учений о государстве и праве

Теологическая теория возникновения государства является древнейшей из существующих в мире. Ещё в Древнем Египте, Вавилоне и Иудее выдвигались идеи божественного происхождения организации политической власти в обществе. Так, в законах царя Хаммурапи (древний Вавилон) говорилось о власти царя подобным образом: «Боги поставили Хаммурапи управлять «черноголовыми»; «Человек является тенью бога, раб является тенью человека, а царь равен богу» (т.е. богоподобен). Похожее отношение к власти правителя наблюдалось и в древнем Китае: там император именовался «сыном неба» [17, с.480].

Очень распространена теологическая теория была в Византии IV-VI вв., где самым ярым её сторонником был православный богослов Иоанн Златоуст. Этот человек отмечал, что существование властей – это дело Божией премудрости и поэтому «должно возносить великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судии». Златоуст особенно настаивал на необходимости повиновения всяким властям как исполнении обязанности по отношению к Богу. Он предупреждал, что с уничтожением властей исчезнет всякий порядок, ведь царь, отвечая перед Богом за вверенное его попечению царство, несет 3 важнейшие для существования общества обязанности: «наказывать творящих зло врагов Божиих», «распространять учение Божие в своём царстве», «создавать условия для благочестивой жизни людей» [17, с.480].

Более широкое распространение теологическая теория получила в эпоху перехода многих народов к феодализму и в феодальный период. На рубеже XII – XIII вв. в Западной Европе существовала, например, теория «двух мечей». Она исходила из того, что основатели церкви имели 2 меча. Один они вложили в ножны и оставили при себе, ибо не пристало церкви самой использовать меч, а второй они вручили государям для того, чтобы те могли вершить земные дела. Государь, по мнению богословов, наделялся церковью правом повелевать людьми и являлся слугой церкви. Основный смысл данной теории состоит в том, чтобы утвердить приоритет духовной организации над светской и доказать, что нет государства и власти «не от бога».

Примерно в тот же период появляется и развивается учение широко известного в просвещенном мире ученого-богослова, доминиканского монаха Фомы Аквинского (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в его сочинениях, Аквинский касается вопросов о государстве в труде «О правлении властителей» (1265-1266), в произведении «Сумма теологии» (1266-1274) и в иных работах.

Своё учение о государстве, его происхождении Фома пытается построить, используя для его обоснования теории греческих философов и римских юристов. В частности, он старается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить её позиции. Так, например, от Аристотеля Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может [17, с.480]. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.¹

Вместе с тем Аквинский вносит ряд исправлений в учение Аристотеля соответственно своим богословским воззрениям. В отличие от Аристотеля, который считал, что государство создается с целью обеспечения блаженства в земной жизни, он не считает возможным достижение человеком полного блаженства силами государства без помощи церкви, а окончательное достижение этой цели считает возможным только в «загробной жизни».

Стоит отметить и важнейшую прогрессивную черту теории возникновения государства, созданной Фомой Аквинским: утверждение о том, что божественное происхождение власти относится лишь к её сущности, а так как приобретение и пользование ею могут быть противны божественной воле, то в таких случаях подданные имеют право отказать в повиновении узурпатору или недостойному властителю.

В XVI-XVШ вв. теологическая теория пережила «второе рождение»: её стали использовать для обоснования неограниченной власти монарха. А сторонники королевского абсолютизма во Франции, например, Жозеф де Местр, рьяно отстаивали её и в начале ХIХ в [17, с.480].

Теологическая теория получила своеобразное развитие и в трудах некоторых современных теологов, которые, признавая рубежное значение «неолитической революции», утверждали, что переход к производительной экономике, начавшийся 10-12 тыс. лет назад, имел божественное начало. При этом теологи отмечают, что, по их мнению, точных естественных причин этого качественного перелома в истории человечества наука до сих пор не установила, а вот религиозное обоснование содержится ещё в Библии.

Оценивать теологическую теорию происхождения государства очень сложно: её нельзя доказать, нельзя также и прямо опровергнуть. Вопрос об истинности данной концепции решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего разума, т.е. в конечном счете с вопросом веры. Одни ученые говорят, что здесь налицо явная ненаучность, что теория не основывается на объективных исторических фактах, в чём состоит её главный недостаток. Другие в ответ указывают на то позитивное, по их мнению, обстоятельство, что во все времена подобная теория сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания и разумного порядка, что у неё до сих пор имеются немалые возможности для оздоровления духовной жизни в стране и укрепления государственности. Автор настоящей работы в данном вопросе склонен придерживаться некого нейтралитета, дабы не оскорблять чувства ни тех, ни других (тем более, что свобода совести закреплена в Российской Федерации её Основным законом).