Как следует приобретать знание

Здесь необходимо затронуть важный вопрос, связанный с приобретением знания. Многие мусульмане не знают, как и у кого следует приобретать знание. Как уже было сказано, не каждый окончивший какой-либо исламский университет и обладающий знанием арабского языка (пусть даже и в совершенстве), и не каждый имам мечети являются людьми, которым можно доверить свою религию, получая у них знания. И уж тем более не каждая книга, газета, кассета или интеренет-сайт является надежным и правильным источником, для того чтобы черпать из него знания о своей религии. Нельзя брать знание, кроме как из надежных источников и тех людей, на кого указали большие ученые, сказав, что от такого-то можно принимать знания. Когда ангел Джибриль (мир ему) пришел к пророку r и его сподвижникам и спрашивал об исламе, имане и ихсане, а затем ушел, пророк r спросил ‘Умара: «О ‘Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» ‘Умар сказал:“Аллах и посланник Его знают об этом лучше”.Тогда он r сказал: «Поистине, это был Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии». Муслим 8. Таким образом, посланник Аллаха r сообщил своим сподвижникам о том, кем был тот, кто задавал вопросы, используя этот метод для обучения окружающих.

Хузайфа рассказывал: “Обычно, люди спрашивали посланника Аллаха r о благом, я же спрашивал его о плохом, опасаясь, что это постигнет меня. Однажды я сказал: “О посланник Аллаха, поистине, мы пребывали в невежестве и во зле, а потом Аллах даровал нам это благо (Ислам), но придет ли после этого блага зло?” Он r сказал: «Да». Тогда я спросил: “А придет ли после этого зла благо?” Он r сказал: «Да, но к нему будет примешано и зло». Я спросил: “В чем же это будет заключаться?” Он r сказал: «Появятся люди, которые станут руководить другими не так, как это делаю я, и увидев их дела, вы не одобрите их». Я спросил: “А придет ли после этого блага опять зло?!” Он r сказал: «Да, и этим злом станут призывающие людей к вратам Ада, и того, кто ответит на их призыв, они бросят в Огонь!» Я попросил: “О посланник Аллаха, опиши их нам”. Он r сказал: «Они будут из нас и будут разговаривать на нашем языке»”.аль-Бухари 3606, Муслим 5/20.

В наши дни как никогда увеличилось число различных проповедников, каждый из которых говорит что-то свое. И как же богобоязненному мусульманину не проявлять осторожность в приобретении знания после такого предостережения пророка r?! Необходимо помнить о словах пророка r, который сообщил нам о том, что тех, кто последует за этими проповедниками, они приведут в Огонь. А ведь эти проповедники из числа общины Мухаммада r!

‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине – это религия!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 121.

Ибн ‘Умар говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.

Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: “Поистине, эти знания – религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию”. Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92.

Также хочется упомянуть о многочисленных так называемых «исламских сайтах», на большинстве из которых нет ничего, кроме ереси, не говоря уже о всевозможных форумах, посещение которых стало для мусульман болезнью. Форумы и сайты, на которых унижают знание, порочат ученых, несут отсебятину под лозунгом распространения религии, наносят огромный вред мусульманам, искажая правильное понимание религии.[87] Те, кто не обладает элементарными знаниями религии, после слов ученых осмеливаются говорить: “Однако я считаю…“, “Я думаю…”, “Мое мнение…” и тому подобные слова. Зачастую, люди посещающие форумы, спорят и говорят о религии Аллаха без знания, забывая о величии этого греха. Всевышний Аллах сказал:

Ÿwurâ (#qä9qà)s? $yJÏ9 ß#ÅÁs? ãNà6çGoYÅ¡ø9r& z>É‹s3ø9$# #x‹»yd ×@»n=ym #x‹»ydur ×P#tym (#rçŽtIøÿtGÏj9 ’n?tã «!$# z>É‹s3ø9$# 4

¨bÎ) tûïÏ%©!$# tbrçŽtIøÿtƒ ’n?tã «!$# z>É‹s3ø9$# Ÿw tbqßsÎ=øÿムÇÊÊÏÈ á

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая: “Это – дозволено, а это – запретно”, и не возводите на Аллаха ложь. Воистину, не преуспеют те, которые возводят ложь на Аллаха» (ан-Нахль 16: 116).

Имам Ибн аль-Джаузи о словах Аллаха:

ö@è%â $yJ¯RÎ) tP§ym ‘În/u‘... br&ur (#qä9qà)s? ’n?tã «!$# $tB Ÿw tbqçHs>÷ès? á

«Скажи: “Мой Господь запретил... и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”» (аль-А’раф 7: 33), сказал: “Сюда относятся все слова и разного рода утверждения о религии без твердых знаний”. См. “Задуль-Масир” 3/193.

Слова, сказанные об Аллахе без знания, Всевышний прировнял к многобожию. Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах, хвала Ему Всевышнему, запретил ссылаться на Него при вынесении фатуа и судебных решений, не имея на то знания, отнеся подобный поступок не только к одному из величайших запретных деяний, но и возведя его в разряд самых тяжких. Всевышний Аллах сказал:

ö@è%â $yJ¯RÎ) tP§ym }‘Înu‘ |·Ïmºuqxÿø9$# $tB tygsß $pk÷]ÏB $tBur z`sÜt zNøOM}$#ur zÓøöt7ø9$#ur ÎŽötóÎ Èd,yÛø9$# br&ur (#qä.ÎŽô³è@ «!$$Î $tB óOs9 öAÍi”t\ム¾ÏmÎ $YZ»sÜù=ß™

br&ur (#qä9qà)s? ’n?tã «!$# $tB Ÿw tbqçHs>÷ès? ÇÌÌÈ á

«Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзости, как явные, так и скрытые; и все греховное; и притеснение без права; и приобщение к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства; и говорить об Аллахе то, чего вы не знаете”»(аль-А’раф 7: 33). В этом аяте Аллах делит запретные дела на четыре категории и перечисляет их, начиная менее запретного – мерзости. Вторым Он упоминает то, что запрещено более строго, чем первое – это несправедливость. Затем третьим Он упоминает то, что хуже, чем первые два, а это – многобожие. А четвертым Аллах упоминает то, что запрещено более строго, чем все, перечисленное ранее – говорить об Аллахе то, чего не знаешь. Сюда входят слова, сказанные без знания об Аллахе относительно Его имен, атрибутов и деяний, а также относительно Его религии и законоположений”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/72.

От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха r сказал: «Тот, кто скажет о Коране без знания, того взнуздают в Судный День уздой из Огня!» Абу Я’ля. Хафиз Ибн Хаджар назвал хадис достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 3048.

И все же, если мусульманин столкнулся в жизни с теми, кто вопреки всем этим запретам, не просто говорит о религии Аллаха без знаний, но еще и упорствует в отстаивании своей точки зрения, он не должен вступать с ними в обсуждение их заблуждений и погружаться в споры. Следует знать, что споры с приверженцами нововведений и своих страстей строго порицали саляфы нашей уммы. Имам Ахмад говорил: “Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”. См. “Усулю-Ссунна” 23.

Му’ауия ибн Къурра говорил: “Препирательства относительно религии делают дела тщетными”. аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 21.

Абу Къиляба говорил: “Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!” аль-Лялякаи 246.

Также известный последователь Айюб ас-Сахтияни говорил: “Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”.[88] См. “аш-Шари’а” 56.

От Абу Умамы сообщается, что посланник Аллаха r сказал: «Люди всегда сбивались с истинного пути, после того как становились на него, только из-за споров». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Хадис хороший. См. “Сахиху-ттаргъиб” 137.

Однако если кто-либо из приверженцев нововведений действительно желает узнать истину, а не просто поспорить, то нет запрета в том, чтобы вступить с ним в дискуссию, если вступающий в спор обладает достаточным знанием темы дискуссии, и будет проявлять мудрость и мягкость в споре, как говорит Аллах:

äí÷Š$#â 4’n<Î) È@‹Î6y™ y7În/u‘ ÏpyJõ3Ïtø:$$Î/ ÏpsàÏãöqyJø9$#ur ÏpuZ|¡ptø:$# ( Oßgø9ω»y_ur ÓÉL©9$$Î/ }‘Ïd ß`|¡ômr& á

«Призывай на путь Господа твоего мудростью[89] и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (ан-Нахль 16: 125).

О мусульмане! Не относитесь к своей религии безразлично, приобретая знание, как попало и от кого угодно. Ведь знание – это религия, посредством которой вы приближаетесь к Аллаху. И не верьте всему, что говорят и пишут, пока вы это не проверите. Имам аль-Барбахари говорил: “Чьи бы слова ты не услышал из числа своих современников, не спеши и не опирайся на них, пока ты не спросишь и не узнаешь, говорил ли подобное кто-либо из числа сподвижников пророка r или ученых”. См. “Шарху-Ссунна” 27.

О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ

«Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию».

О том, кого следует называть ученым и у кого следует брать знание, имамы нашей общины писали во многих книгах. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге “Джами‘уль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/43 назвал главу следующим образом: «О том, кого можно называть факъих или ‘алим».

Имам аль-Фудайль говорил: “Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от ученого?!” См. “аль-Ибана” 1/24.

Как раз в наши дни можно увидеть, как многие люди неспособны отличить ученого от неуча, по причине чего называют ученым (‘алим) всех подряд. Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит со смерти пророка r, тем меньше их остается. Ибн Мас’уд сказал: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого сообщения достоверный, и такие вещи от себя не говорят”.[90] См. “Фатхуль-Бари” 10/510.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Изтискар” 6/345.

Сказавший это Ибн ‘Абдуль-Барр жил тысячу лет назад, а что же говорить про наши дни?!

Также Ибн Мас’уд говорил: “Какой бы день ни настал, он обязательно будет хуже, чем предыдущий, и так будет вплоть до наступления Часа! И я не имею ввиду правителя, который будет лучше предыдущего, или год, который будет лучше предыдущего, однако ваши ученые исчезнут и вы не найдете из их числа никого. А затем появятся люди, которые будут давать фатуа, основываясь на своем мнении!” В другой версии сказано: “Какой бы день вы ни застали, обязательно в нем будет меньше знания, чем в предыдущем дне”.аль-Фасауи 3/393. Хафиз Ибн Хаджар назвал это предание хорошим в “Фатхуль-Бари” 13/21.

И на что же ссылаются те, кто заявляет о том, что в наши дни есть множество ученых, о которых, однако многим неизвестно?! Сколько же дней прошло со времен сподвижников? Имам аль-Ауза’и говорил: “Ислам не исчезнет, но будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27.

‘Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Я не слышал о настоящем ученом уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка r, чем Мухаммад ибн Аслям!” См. “аль-И’тисам” 1/778.

Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка r, чье время было временем великих имамов нашей общины, но, несмотря на это он говорит, что не слышал о настоящем ученом целых пятьдесят лет!

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Так называемых ученых много, а мудрых из них мало. И поистине, под знанием подразумевается мудрость, «а тот, кому дарована мудрость, наделен великим благом!»(аль-Бакъара 2: 269)” См. “Ахлякъуль-‘уляма” 63.

Таким образом, на основании вышеизложенного становится ясно, что имамы нашей уммы, которые действительно являлись учеными, понимали важность слова «‘алим», «факъих» и не называли так ни самих себя, ни тех, кто этого не был достоин. И не каждый, кто обладает какими-то знаниями религии, является ученым. Ведь с каждым годом ученых все меньше и меньше, как сообщил нам это Ибн Мас’уд. И доступность знания в виде многочисленных книг и дисков в наши дни отнюдь не делает количество истинных ученых больше. Однако это не означает, что уровень современных или будущих ученых должен быть ниже их предшественников. Речь идет о количестве ученых, а не об уровне знаний отдельных из них, живших в то или иное время.

Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Образованные люди и охваченные энтузиазмом проповедники не заменят исламской общине ее ученых. Пророк r сообщил, что «к концу времен увеличатся чтецы и уменьшатся знающие». ат-Табарани 3277, аль-Хаким 4/457. Иснад хадиса хороший. Эти образованные люди и проповедники – являются чтецами, но не учеными, и применение слова «ученые» в отношении них неуместно. Смысл познается сущностью предмета, а не по его названию. Много таких, кто, украшая слова, привлекает тем самым к себе толпы неграмотных людей, но на самом деле не являясь факихом. И выявляет реальную сущность таких людей то, что когда они сталкиваются со сложными вопросами, постигшими общину мусульман (науазиль), которые нуждаются в знании шариатского постановления, знание этих проповедников иго или иного вопроса ()одимость новление шариата чтецыак ни.ся хадисом не может не возротится осланника Аллаха () охваченных энтузиазмом людей не в силе справится, и настает время истинных ученых. Так давайте уделим внимание этому, и будем отдавать должное нашим ученым, будем знать их степень и достоинство!” См. “Мухадарат филь-‘акъида уа ад-да’уа” 2/186-187.

Также нужно отметить, что множество слов о религии не указывает на наличие больших знаний, как это полагают многие. Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Множество мусульман из числа последующих поколений впало в заблуждение, полагая, что чем больше человек говорит или спорит о религии, тем больше у него знаний, в отличие от того, кто так не поступает. Это страшное невежество. Ведь если посмотреть на великих сподвижников пророка r, то они говорили меньше чем кто-либо другой. См. “Фадлю ‘ильм ас-саляф ‘аля аль-халяф” 46.

Критерии ученого

Ученый – это тот, о котором другие ученые отозвались, как об ученом, имеющем право давать фатуа, и от которого можно брать знания. Подобная рекомендация ученых именуется как «тазкия» и берет свое начало от пророка r, который часто это делал. Как, например, он r сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убай ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3/299, Муслим 7/149.

Также пророк r говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

«Ученые дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берет свое начало от сподвижников пророка r, которым в свое время дал тазкия сам пророк r. Сахабы делали тазкия таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и - Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди». См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.

Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.

Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.

Ученые дают тазкия ученым и студентам, требующим знания (туллябуль-‘ильм). И студенты дают тазкия студентам. Однако студенты не дают тазкия ученым.[91]

Ученый–это также человек, который отдает приобретению знания долгие годы в течение всей своей жизни. И не является ученым тот, кто отучился пять или более лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться. Са‘ид ибн Джубайр сказал: “Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек”. См. «Тазкирату-ссами’» 116.

От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришел молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: “Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почетное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моем собрании (маджлис)”. См. “аль-Мадхаль” имама аль-Байхакъи” 1/388.

Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших ученых и считает себя осведомленней в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет!

К выше сказанному также относится и пожилой возраст. Шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис говорил: “Из того, что отличает ученого от неученого – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть ученым, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несет в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить ученого от неученого!” См. “Ман хум аль-‘уляма” 23.

Основанием на слова шейха служит хадис пророка r, который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908, аль-Лялякаи 102. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.

Среди ученых было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идет о молодых. А третьи сказали, что речь идет о людях, которые ставят свое мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщенным и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трех категорий людей. См. “Ахлякъу махмуда уа ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм” 51.

Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.

Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: “Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привел слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идет о молодых в годах!

От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха r сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къада’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Альбани. См. “Файдуль-Къадир” 3/128 и «Сахихуль-джами’» 2884.

А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них пророк r: «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари 3611.

Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.

Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших ученых, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Если молодой передает от большого ученого, то он уже не является малым”. См. “аз-Зухд” 31.

Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова ученых.

Человек также не может быть ученым, если он не знает тщательно положения религии.

Также настоящий ученый – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта, и считают, как мы уже говорили, что истинные ученые – это подпольные ученые, а не те, которые открыто могут говорить истину. Такое понимание ошибочно, ибо нет такого критерия в Исламе, более того Всевышний Аллах сделал Свою религию явной и открытой, имеющей превосходство над прочими религиями. Всевышний Аллах сказал:

uqèdâ ü“Ï%©!$# Ÿ@y™ö‘r& ¼ã&s!qß™u‘ 3“y‰çlù;$$Î/ ÈûïÏŠur Èd,ptø:$# ¼çntÎgôàã‹Ï9 ’n?tã ÈûïÏd‰9$# ¾Ï&Íj#ä. öqs9ur on̍x. tbqä.ÎŽô³ßJø9$# á

«Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать ее явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба 9: 33; ас-Саф 61: 9).

Истинное знание будет всегда явным, и истинные ученые этой религии будут всегда открыто придерживаться истины, как сказал пророкr: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха![92]» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.

Обратите внимание на слова пророка r, который сказал: «не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.

Ибн ‘Умар рассказывал: “Однажды один человек пришел к пророку r и сказал: “О посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он r сказал: «Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи; совершай молитву; выплачивай закят; постись в Рамадан; совершай Хадж и Умру; слушайся и повинуйся правителю мусульман; и придерживайся открытости и остерегайся скрытности!»” Ибн Абу ‘Асым 1070. Шейх аль-Альбани назвал иснад хадиса хорошим.

‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: “Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2/932.

Он также сказал: “Знание не пропадет, пока оно не станет тайным”. См. «‘Умдатуль-къари» 2/129.

Рекомендации и отзывы (тазкия) современных ученых друг о друге

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 4/92.

Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученых, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха r, и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.

Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: «Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани»”. См. “Хаятуль-Альбани” 9.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.

Сам шейх же аль-Альбани говорил: “Земля лишилась ученых, и в наше время я знаю из их числа лишь малое количество. И хотел бы из них особо выделить выдающегося ученого - шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и выдающегося ученого - шейха Ибн ‘Усаймина”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур”.

Также шейх аль-Альбани на вопрос о шейхе Мукъбиле и аль-Мадхали ответил: “Они являются призывающими к Корану и Сунне и к тому, на чем были саляфы, и сражаются с теми, кто противоречит этому правильному манхаджу, а тот, кто им противостоит, является одним из двух: либо он невежда (джахиль), либо приверженец своих страстей. И если он джахиль, то его надо обучить, а если он приверженец своих страстей, то следует прибегать к защите Аллаха от его зла, и мы просим Аллаха, чтобы Он повел его прямым путем или сломал ему хребет”. Сл. “Сильсиля худа уан-нур” № 851.

Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о шейхе Мукъбиле, он ответил: “Это его следует спрашивать обо мне”, а когда ‘Абдуллах ибн ‘Усман спросил его о правдивости слухов, что якобы он нелестно отзывался о шейхе Мукъбиле, Ибн ‘Усаймин сказал: “Это неправда, клянусь Аллахом, я убежден в том, что шейх Мукъбиль является имамом из числа имамов”. Сл. “аль-Къаулюль-амин фи раса”.

Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Уважаемый шейх Мукъбиль ибн Хади, да смилуется над ним Аллах, являлся ‘алимом, саляфитом, который следовал манхаджу саляфов, на что указывают его книги и призыв. И его ученики также изучили от него манхадж саляфов. Он всегда начинал с единобожия Всевышнего Аллаха и воевал с многобожием во всех его проявлениях; распространял Сунну и сражался с приверженцами нововведений”. См. “Имам Мукъбиль” 16.

Мухаммад Салих аль-Мунаджид рассказывал, что незадолго до смерти шейха Ибн ‘Усаймина он спросил его: “К кому нам обращаться после тебя?” Шейх ответил: “К шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку и шейху Салиху аль-Фаузану”.

Шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Уважаемый шейх, в наши дни множество людей занимается призывом, и молодежь желает знать, кто является ученым, к которым вы советуете обращаться, брать от них пользу, посещать их уроки и слушать их кассеты, а также обращаться к ним по вопросам связанным со смутами, постигшими общину мусульман?” Шейх, сделав прекрасное наставление о том, как следует призывать к Аллаху и кто должен этим заниматься, и о том, что в наши дни распространились проповедники, призывающие к вратам Ада, сказал: “Среди ученых, это наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, также это ученые, которые дают фатауа в передаче «Нурун ‘аля дарб». Также это шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин. Также среди этих ученых, уважаемый шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, уважаемый шейх Раби’ аль-Мадхали, также шейх Салих ас-Сухайми, шейх Мухаммад Аман аль-Джами. Эти люди проявляют усердие в призыве, и они опровергают тех, кто искажает правильный призыв, независимо от того искажают они это осознано или нет. У них есть знание, опыт, уравновешенность в словах и различение правильного от неправильного. Необходимо держаться этих ученых и извлекать пользу из их уроков и кассет, поистине в них для мусульман великая польза”. Сл. “ад-Да’уа иля-Ллах”.

Спросили мухаддиса Йемена шейха Мукъбиля: “К каким ученым вы советуете обращаться, чьи книги следует читать и чьи кассеты следует слушать?!” Он ответил: “Мы говорили об этом много раз, но я повторю это еще раз! Среди них шейх Насыруддин аль-Альбани и его лучшие ученики, как ‘Али ибн Хасан аль-Халяби, Салим аль-Хиляли и Машхур ибн Хасан Али Сальман”. См. “Тухфатуль-муджиб” 160.

Но также следует отметить, что тазкия ученых дается не на всю жизнь, ибо были случаи, когда те, за кого в свое время делали тазкия большие ученые, сходили с истинного пути. Примером чему является ‘Абдур-Рахман ибн Мульджим, которому в свое время тазкия сделал сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб, однако впоследствии он сошел с пути истины и стал хариджитом, который убил ‘Али ибн Абу Талиба. Имам аз-Захаби в “аль-Мизан” писал: “Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо убил он повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!”

Ибн ‘Умар сказал: “Пусть тот из вас, кто желает следовать хорошему примеру, следует за теми, кто уже умер, ибо живой может не устоять перед искушением!” Абу Ну’айм 1/305.

Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!” аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131. Иснад хороший.

Необходимо придерживаться сподвижников и тех имамов и ученых, которые ушли из этого мира, будучи на правильном вероубеждении и манхадже, и опираться на их учеников и тех, кому они в свое время дали тазкия, но которые не сошли впоследствии с истинного пути.