Срывание колосьев и спор о субботе

(Мф.12:1-8; Мк.2:23-28; Лк. 6:1-5; По пути в Галилею, начало лета 28 г.)

N.B. Д.Бологепов полагает, что срывания колосьев в субботу и исцеление сухорукого было до исцеления при купальне Вифезда и учения о равенстве Сына - Богу Отцу. Это связано с его гипотезой, что праздник Иудейский накоторый пришел Господь в Иерусалим (Ин.5:1) был – не Пасха, а Пятидесятница[127].

Во вторую субботу после первой Пасхальной субботы, которую св. Лука обозначает как «первую по втором дне Пасхи (deutero,prwtoj)», Господь проходил через засеянные поля. Ученики, чувствуя голод, срывали колосья, растирали между руками и ели зерна. Срывать колосья руками на поле «ближнего» было разрешено законом Моисея, который запрещал только заносить серп на чужую ниву (Втор. 23:25). Но фарисеи и это почли нарушением субботнего покоя (вероятно на основании Исх.20:10, 35:2-3; Числ.15:32-36), упрекая Господа, что Он позволяет своим ученикам это делать. Раз спор не идет о вкушении новых плодов ранее принесения в жертву Богу первого снопа (см. Исх. 23:16; Лев.23:10 и Лев. 23:14), значит описываемые события были после Пасхи[128]. Чтобы защитить Своих учеников от нареканий, Господь указывает фарисеям на случай с Давидом, описываемый в 1Цар. 21гл. Давид, убегая от Саула, пришел в священнический город Номву и попросил первосвященника[129] дать ему хлебов предложения, которые по закону могли быть съедены только священниками. Доказав на примере Давида, что по необходимости закон может быть нарушен, Христос идет дальше и, обращаясь в целом ко всему Закону, доказывает, что субботний покой не стоит понимать буквально в фарисейском духе. Хотя священники нарушают покой субботний принося жертвы по субботам (Числ.28:9), однако они невиновны (Мф.12:5). Если же ради храма разрешается священникам нарушать покой, значит эта заповедь не безусловна, и ее возможно нарушить ради милости (см.Мф.12:7; ср.Ос. 6:6). Тем более это позволительно Сыну Человеческому, Который «есть господин и субботы» (Мф.12:8; Мк.2:28; Лк.6:5). 48. Исцеление сухорукого в субботу; заговор против Господа

(Мф.12:9-14; Мк.3:1-6; Лк.6:6-11; Капернаум, 28 г.)

В иную субботу Христос был в синагоге и учил. Там был человек, у которого правая рука была сухая. Книжники и фарисеи наблюдали – не нарушит ли Иисус субботний покой исцелением больного. Они не только молча наблюдали, но и провоцировали Христа на этот поступок вопросом: «можно ли исцелять в субботы?» (Мф.12:10). Тогда, вызвав на середину больного, Христос поставил и им вопрос: «кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит?» (Мф 12:11), «должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить?» (Мк.3:4). Оглянувшись на всех их с гневом, и «скорбя об ожесточении сердец их» (Мк.3:5) Господь повелел больному протянуть руку и та стала здорова.

Хотя совершилось удивительное чудо исцеления сухорукого страдальца, фарисеи пришли в бешенство. Их злоба была настолько велика, что как пишет св. Марк, из-за стремления погубить Иисуса они составили совещание с иродианами (Мк.3:6), партией по поддержке иноплеменной (про-идумейской) династии.

Исцеление многих при море

(Мф.12:14-21; Мк.3:7-12; Лк.6:17-19; Вблизи Капернаума, 28 г.)

Узнав про заговор, Иисус удалился к Галилейскому морю. За Ним следовало множество народа, приходившего послушать Его и исцелиться от болезней. Одержимые нечистыми духами падали пред Ним и кричали «Ты Сын Божий» (Мк.3:11), но Он запрещал им, чтобы не делали Его известным.

В кротком и смиренном поведении Спасителя ев. Матфей усматривает исполнение пророчества Исайи о Возлюбленном Отроке (Ис. 42:1-4). Но цитирует евангелист не по тексту LXX, а делает свой перевод с еврейского:

Синодальный перевод Ис. 42:1-4 с еврейского	Перевод Ис. 42:1-4 Юнгерова с греческого (LXX)[130]	Синодальный перевод Мф.12:18:21
Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.	Иаков, отрок Мой, восприму его; Израиль – избранный Мой, благоволит к Нему душа Моя. Ниспошлю Дух Мой на Него, суд народам возвестит. Не возопиет, не ослабеет, и не услышится вне глас Его. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, но по истине произнесет суд. Воссияет и не потухнет, пока не утвердит на земле суда, и на имя Его будут уповать народы.	Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы

В этом сравнении видно, что текст LXX уже содержит интерпретацию: под Отроком понимается Иаков, а под избранным – Израиль. Переводчики Исайи, вероятно, прилагали черты избранности к народу Израильскому. Матфей же образ смиренного и кроткого Отрока относит к Мессии. При этом Мессия не нажимает на слабых в вере, которых можно сравнить с надломленной тростью и едва дымящегося лампадного фитиля[131]. 50. Избрание Двенадцати

(Мф.10:2-4; Мк.3:13-19; Лк.6:12-17; Вблизи Капернаума, 28 г.)

Перед избранием Двенадцати Господь пробыл всю ночь на горе в молитве к Богу (Лк.6:12). Затем призвал учеников и избрал из их числа «кого Сам хотел», чтобы они постоянно находились при Нем, составляли c Ним одно общество, и чтобы посылать их на проповедь. Их «наименовал Апостолами (avposto,louj wvno,masen)» (Лк.6:13). Для успеха их проповеди Господь облек их властью исцелять болезни и изгонять бесов.

Имена 12-ти Апостолов следующие[132]:

Симон, называемый Петром[133] (по-арамейски: Кифа), сын Ионин,Андрей, брат его,

Иакови

Иоанн, брат его, сыновья Зеведея[134],Филипп,

Варфоломей(«сын Толмая»), другое имя - Нафанаил[Alexey6] ,

Фома(греч. прозвище Дидимус, как и арам. имя Фома, переводится как «близнец»),

Матфей мытарь,

Иаков Алфеев,

Иуда Иаковлев –не Искариот,-Леввий, прозванный Фаддеем, -

Симон,Кананит,т.е. зилот[135], Иуда Искариот[136], сын Симона, который и предал Его.

О призвании Петра и Андрея, Иакова и Иоанна, Филиппа и Нафанаила[Alexey7] , Варфоломея и Матфея мы знаем из Евангелий. История призвания других апостолов – не известна. Вместо отпавшего Иуды Искариота со временем избирается Матфий (Деян. 1:26).

Нагорная Проповедь

(Основная часть Нагорной Проповеди содержится в: Мф 5:1-8 и Лк 6:20-49;

фрагменты: Мф. 18гл., Мк. 4, 9, 11глл., Лк. 8, 11, 12, 13, 14, 16глл.;

вблизи Капернаума, 28 г.)

По мнению блаж. Августина после избрания двенадцати апостолов было произнесены две отдельные речи Господа: одна (по Матфею) – на горе для узкого круга учеников, а другая (по Луке) – на ровном месте для широкого круга слушателей, после спуска с горы. Обе беседы завершались одинаково. Впрочем, Августин не отрицает, что Нагорная проповедь могла быть произнесена единожды, а ее по-разному передали два евангелиста. Так думает большинство современных библеистов. Поэтому, по Августину возможно двоякое объяснение различий Матфея и Луки: было две проповеди разным аудиториям или проповедь «на месте равне» была одна – на середине спуска с горы. В данном случае апостолы не погрешили, передав одно и то же содержание истины в разных словах[137].

Нагорная проповедь - это речь, которую Иисус Христос произнес перед учениками и собравшимся народом (Мф 5-7; Лк 6:20-49). У ап. Луки мы встречаем ее фрагменты по всему Евангелию, у ап. Матфея «Нагорная проповедь» составляет единый блок поучений. Вероятно, это связано с тем, что Лука передает фрагменты Нагорной проповеди в их историческом контексте (сказаны в разное время в разных местах), а Матфей – объединяет их по общему смыслу. У Луки суммарный текст выглядит короче, но, как и у Матфея, Нагорная проповедь начинается с Заповедей Блаженства, а заканчивается притчей о строительстве дома.

Свт. Иоанн Златоуст: «отверзши, говорит евангелист, уста Свои, учил их. Для чего это прибавлено: отверз уста Своя? Чтобы ты познал, что Он учил даже и тогда, когда молчал, не только - когда говорил; учил, то отверзая уста Свои, то вещая делами Своими»[138].

Заповеди блаженства

Господь учит новому закону восходя на гору (Мф.5:1), как и Моисей восходил на Синай. Говорит Иисус то же, что и Никодиму: для созидания на земле Царства Божия (Ин.3:3), необходимо переродиться духовно.

«Что же касается того, что по Евангелию от Матфея Христос произнес эту проповедь, когда взошел на гору и сел, а по Евангелию от Луки сойдя с горы, став на месте ровном, то это легко примиримо через то предположение, что Христос сначала был на вершине горы, где и провел ночь в молитве и где наутро совершил избрание 12 апостолов (Лк. 6: 12-16), а потом сошел на ровное место, образованное уступом той же горы». (Боголепов, с. 152; Барсов т.1 с. 595 со ссылкой на блж. Августина).

«По-видимому, евангелисты указывают различных слушателей этой речи: Матфей – учеников (5:1), Лука – народ (6:17). Но как первый потом указывает, что и народ не был в данном случае лишен счастья слушать Иисуса, и что ученики Его были лишь ближайшими Его слушателями, так и Лука дает заметить (6:20), что речь Христа была обращена ближайшим образом к ученикам». (Боголепов, с. 153).

Девять заповедей блаженств в святоотеческом предании рассматриваются как единое целое, некая цепочка или лестница (свт. Николай Сербский, например, говорит о «духовной пирамиде») – следуя по пути духовного совершенствования, христианин совершает «восхождение» от одной заповеди к другой.

Первый шаг к духовному перерождению – осознать свой грех, свою духовную нищету, и смириться: «Блаженны[139] нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3). Свт. Иоанн Златоуст: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет прежде всего блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: нищие? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божиих, которых и чрез пророка Исаию Бог называет угодными Себе, говоря: вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66:2)?».

Блаженны те, кто, видя и осознавая свои грехи, препятствующие им вступить в Царство, плачут. Свт. Иоанн Златоуст: «тогда как все почитают блаженными радующихся, а сетующих, бедных и плачущих - несчастными, Он вместо первых называет блаженными последних, говоря так: блажени плачущии, хотя все почитают их несчастными. Но Христос… здесь не просто разумеет плачущих, но плачущих о грехах своих, так как есть другой плач, вовсе непозволительный - плач о житейских предметах, на что указал и Павел, говоря: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10)»[140].

Оплакивающие свои грехи становятся уже неспособными на гневаться кого-либо другого, делаются кроткими[141].

Кроткие способны на добродетели по отношению к себе: они становятся алчущими и жаждущими правды (Мф 5:6), а далее - и по отношению к другим людям: они становятся милостивыми(Мф 5:7)[142]. Блаж. Иероним: «под милосердием разумеются не одни только милостыни, но и снисходительность ко всякому греху брата, когда мы будем носить тяготы один другого (Гал. 6:2)»[143].

Искренние дела милосердия очищают человеческое сердце от всякой греховной нечистоты, а «чистые сердцем» духовным оком «узрят Бога» (Мф 5:8).

Зрящие Бога стремятся подражать Ему, уподобляются Сыну Божию, примирившему человека с Богом и принесшего на землю мир, они становятся миротворцами. Они блаженны, т.к. «будут наречены сынами Божьими» (Мф 5:9).

Достигшие духовной высоты должны быть готовы к тому, что этот греховный мир, мир, который «лежит во зле» (Ин 5:19), возненавидит их за правду, носителями которой они являются, и начнет гнать их, поносить, злословить и всячески преследовать за преданность Господу Иисусу Христу. Тех, кто много претерпят здесь за Христа, ожидает великая награда на небесах (Мф 5:12).

Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей Блаженства, представляют собой путь восхождения в Царство Небесное в сокращенном виде. Свт. Иоанн Златоуст: «когда Он говорит, что плачущие утешатся, и милостивые будут помилованы, и чистые сердцем узрят Бога, и миротворцы назовутся сынами Божиими, - всем этим Он означает не что иное, как Царство Небесное… Христос сплел нам из этих заповедей златую цепь, всегда пролагая путь от предыдущей заповеди к последующей. В самом деле, человек смиренный будет оплакивать и грехи свои; оплакивающий свои грехи будет и кротким и праведным и милостивым; милостивый, праведный и сокрушенный будет непременно и чистым по сердцу, а такой будет и миротворцем; а кто всего этого достигнет, тот будет готов и к опасностям, не устрашится злоречия и бесчисленных бедствий»[144].

В другом месте святитель Иоанн Златоуст дает такой комментарий: слова «блажени нищии духом означают то же, что и повеление не гневаться; блажени чистии сердцем - то же, что и запрещение взирать на жену с вожделением; заповедь - не скрывать себе сокровищ на земле соответствует словам: блажени милостивии. Плакать, претерпевать гонения и поношения значит то же самое, что и входить узкими вратами; алкать и жаждать правды означает не что иное, как требование, выраженное в словах: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7:12). Когда Христос ублажает миротворца, то высказывает почти то же самое, что выражено в повелении оставить дар и поспешить помириться с оскорбленным братом и согласиться с соперником. Различие лишь в том, что там Христос исполняющим заповеди обещает награды, а здесь преступающим их угрожает наказанием. Там говорит, что кроткие наследят землю; а здесь - что тот, кто назовет брата своего безумным, будет повинен геенне огненной. Там говорит, что чистые сердцем узрят Бога; а здесь - что воззревший на жену нечистым оком является уже настоящим прелюбодеем. Там миротворцев называет сынами Божиими; а здесь - немиролюбивых устрашает словами: да не предаст тебя соперник судии. Там плачущих и претерпевающих гонения называет блаженными; а здесь, подтверждая то же самое, угрожает гибелью тем, кто не идет этим путем, - так как, говорит, идущие широким путем погибают. Также и слова: не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6: 24), кажется мне, сходны с изречениями: блажени милостивии и жаждущии правды. Но здесь, как я и выше заметил, Господь намеревается прежде сказанное изложить яснее, и не только яснее, но еще с дополнениями. Так, например, Он не только повелевает быть милостивым, но еще отдавать с себя и рубашку; не только быть кротким, но хотящему ударить в ланиту подставить и другую. Потому-то, чтобы предотвратить мнимое противоречие, Он и говорит, что пришел не разрушить закон, и повторяет это, как и прежде я сказал, не однажды, но два раза, сказавши: не думайте, что Я пришел нарушить, присовокупляет не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф.5:17)»[145].

Изображение блаженств в Евангелии от Луки (Лк.6:20-26) отличается от Матфея:

1 у Луки только четыре блаженства: нищим, алчущим, плачущим, гонимым за Сына Человеческого,

эти блаженства поданы Лукой в отличном от Матфея порядке (1, 4, 2, 9),

четырем обетованиям блаженств у Луки противопоставляется четыре возвещения горя: богатым, пресыщенным, смеющимся и восхваляемым от людей,

первые 3 блаженства из 4х, как и первые 3 горя из 4х, относятся к положению людей в обществе. Блаженства обещаются просто нищим (слова «духом» нет во многих греч. рукописях ев. Луки), алчущим ныне, плачущим ныне. Горе же возвещается богатым, пресыщенным ныне, смеющимся ныне. Только четвертое блаженство – гонимым за Сына Человеческого - относится к вере во Христа; равно как и четвертое горе - искателям славы – относится к уподобляющимся лжепророкам, которые ищут не славы Божией, а своей.

Какой акцент делает Лука: на социальной несправедливости (нищие и богатые) или на духовной основе (нищие духом)? Не исключено, что хотя в тексте Луки нет слова «духом», духовная составляющая подразумевается. Евангелие не дает оценку ни богатству ни бедности самим по себе. За Христом следуют богатые женщины, служившие Ему «имением своим» (Лк.8:2-3). Они, конечно, не относили к себе «горе богатым», а продолжали владеть имуществом. С другой стороны они же были и «нищими», которым Христос обещал блаженство. Другое дело богатый юноша (Мф.19:16) и богатый человек, одевавшийся в порфиру и виссон и пировавший каждый день (Лк.16:19). Этим, полагающимся на богатство, - трудно войти в Царство Небесное (Мф.19:22-24). Следовательно не просто алчущие и плачущие получают Царство Божие, но те, кто оплакивает свое греховное состояние и жаждет правды Божией. А значит не просто нищие имеют ценность пред Богом, но – «нищие духом».

Соль земли

Соль предохранят пищу от порчи, делает ее здоровой, приятной на вкус; так и христиане должны предохранять мир от нравственной порчи и способствовать его оздоровлению. Соль сообщает свои свойства всем веществам, с которыми близко соприкасается; так и христиане должны сообщать Дух Христов всем остальным людям, еще не ставшим христианами. Свт. Иоанн Златоуст: «вы есте соль земли (ст. 13)... Учение, которое вам поручается, говорит Христос, должно относиться не к одной только вашей жизни, но и ко всей вселенной»[146].

Соль не изменяет сущности и внешнего вида вещества, в котором растворяется, а только придает свой вкус; так и христианство не производит какой-либо внешней ломки в человеке и человеческом обществе, но облагораживает душу человека и, через это, преображает всю его жизнь, придавая ей особый, христианский характер. «Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою?» (Мф 5:13). Соль силу не теряет, но если бы она и потеряла силу, то такую соль уже ничем не восстановишь; так и те люди, кто, однажды вкусив благородного общения со Святым Духом, впал затем в непростительный грех, и они уже не способны обновиться духовно без особой помощи Божией.

Свет миру

Три евангелиста (Мф., Мк., Лк.) говорят о том, что зажженную свечу не ставят под сосудом, но на подсвечнике. Матфей добавляет побуждение: «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:16). Блаж. Иероним: «Спаситель учит верности в проповедании, чтобы апостолы не скрывались из страха… но с полной свободой отдавались тому, чтобы провозглашать на кровлях то, что слышали в потаенных местах (Мф.10:27)»[147].