Учитель превращается в ученика

После того, как Гуру дал испить амрита своим Пяти Возлюбленным, он встал перед ними в молитвенной позе, со сложенными руками, прося их окрестить его точно так же, как он только что окрестил их. Наступила кульминация этого знаменательного эпизода, беспрецедентный в мире случай: Гуру, создавший Хальсу и своим благословением наделивший ее членов могуществом, совершенством и славой, сам затем стал их учеником. Славен Гуру Гобинд Сингх, он же и Учитель, он же и ученик! Ученик мог стать Гуру, но никогда на протяжении всей истории человечества Гуру не становился учеником. Пятеро Возлюбленных сикхов были потрясены этой просьбой, понимая, что они недостойны, и сознавая величие Гуру, которого почитали как наместника Бога на земле. Они спросили его, почему он их об этом просит и отчего стоит перед ними в позе смирения. Гуру ответил: “Я — сын Бессмертного Бога. По Его воле я был рожден, Его волей установил эту форму крещения. Принявшие это крещение отныне будут известны как Хальса. Хальса — это Гуру, а Гуру — это Хальса. Между вами и мной нет никакого различия. Подобно тому как Гуру Нанак посадил на трон Гуру Ангада, я и вас сделал Гуру. И потому дайте мне испить нектара крещения без всякого колебания.”

Тогда Пятеро Возлюбленных окрестили Гуру с соблюдением тех же правил и церемоний, которых придерживался он сам. Тогда же Гуру принял имя Гобинд Сингх вместо Гобинд Рай.

Гуру Гобинд Сингх первым принял крещение амритом от Хальсы, Пятерых Возлюбленных. В последующие несколько дней в Анандпуре было крещено около 80 тысяч мужчин и женщин.

Создав Хальсу, Гуру дал идеал личности, соединяющей в себе два различных качества. Член Хальсы — это святой-воин. Сикх — святой, поскольку он поклоняется Вездесущему Божественному Духу и в нем всегда Дух сияет как полная луна. Сикх — воин, потому что он всегда готов взяться за оружие, чтобы отстоять истину и добро.

Гуру заверил Пятерых Возлюбленных (Хальсу), что когда бы они не воззвали к нему, он откликнется на их просьбу. Тем самым были заложены демократические основы Хальсы. Гуру выполнил свое обещание, подчинившись требованию Пяти Возлюбленных во время Чамкаурской битвы и покинув Гархи.

Сам Гуру дает следующее определение своего возлюбленного члена Хальсы:

“Тот, кто постоянно сохраняет в уме

Устремленность к Вечно Бдящему Живому Свету Сознания,

Никогда не отвлекаясь от мысли о Едином Боге;

Кто украсил себя безграничной верой в Него

И всецело растворился в Любви к Господу;

Тот, кто никогда, даже ошибкой,

не сводит своей веры к посту,

К поклонению гробницам или местам кремаций,

Не тратя сил на паломничество, милостыню,

благотворительность,

Покаяние и аскетизм или что-то подобное,

но предан Единому Богу;

В чьем сердце и душе Божественный Свет

Сияет как полная луна,

Тот известен как Хальса, чистейший из чистых.”

(Гуру Гобинд Сингх- Свайи)

Персидский историк Гулям-уль-дин, летописец того времени, прислал императору Аурангзебу копию обращения Гуру к своим сикхам от первого Байсакха 1756 Самбата (1699 года по Р.Х.), которое гласило:

“Пусть все примут единое вероисповедание и забудутся различия между религиями. Пусть представители четырех индуистских каст, которые руководствуются в своей жизни разными правилами, откажутся от них, примут единую форму поклонения и станут братьями. Пусть никто не считает себя выше другого. Пусть не ходят на паломничество к Гангу и в другие места, о которых с почтением говорится в Шастрах, не поклоняются инкарнациям, таким, как Рама, Кришна, Брахма и Дурга, но веруют в Гуру Нанака и других Гуру сикхов. Пусть люди из всех четырех каст примут от меня крещение, едят с одного блюда и не испытывают презрения или неприязни друг к другу.”

Когда Гуру произнес это обращение к собранию, некоторые из брахманов и кшатриев встали и приняли религию Гуру Нанака, другие же продолжали настаивать на том, что никогда не примут религии, которая противоречит учениям, изложенным в Ведах и Шастрах.

Раньше руководство сикхским движением оставалось в руках не отличавшихся воинственностью городских кхатри, из среды которых происходило большинство масандов, но теперь ситуация полностью изменилась. Основную массу обращенных составляли крестьяне и представители других классов из сельских районов. Даже те, на кого смотрели как на отбросы человеческого общества, будто по волшебству превратились в нечто достойное и возвышенное. Цирюльники, подметальщики и кондитеры, никогда не державшие в руках меча, целые поколения которых прожили как рабы тех, кто принадлежал к высшим кастам, под заботливым руководством Гуру превратились в доблестных воинов.

С точки зрения идеологии целью образования Хальсы было создание гармоничного сочетания идеалов бхакти и шакти — морального и духовного совершенства и воинского мужества и героизма высшего порядка. Иными словами, Хальса должна была быть в одно и то же время братством по вере и братством по оружию. Хальса символизирует решимость к завершению социальной и религиозной революции, начатой Гуру Нанаком. Кодекс поведения, предписанный членам только что созданной Хальсы, был предназначен для того, чтобы установить в среде сикхов строгую дисциплину, обеспечивающую с их стороны стойкость и преданность в следовании святым и возвышенным идеалам сикхизма.

С созданием Хальсы утвердились и некоторые новые теоретические идеи. Первейшей из доктрин Хальсы была доктрина теократической демократии, осуществляемой пятью избранными Гуру, а не выбранными, из числа тысяч преданных по всей стране, представителями народа. Второй основной идеей Хальсы была идея коллективной отвественности и подчинения только Пяти Возлюбленным, которые в присутствии священной книги Гуру Грантх Сахиб наделялись духовным авторитетом с тем, чтобы им повиновалась вся нация.

Гуру сделал души членов Хальсы свободными, наполнив их высоким стремлением к религиозной и социальной свободе и национальному суверенитету. И потому Хальса откликнулась на призыв с оружием в руках оказать сопротивление террору, насаждаемому тиранией могущественной имперской династии Моголов, и включилась в общенациональную борьбу за освобождение.

БХАИ НАНД ЛАЛ

Бхаи Нанд Лал родился в 1643 году в Газни (Афганистан). Это был образованный персидский литератор, писавший стихи, в которых он прославлял Бога и Гуру Гобинд Сингха. Ему едва исполнилось девятнадцать лет, когда умерли его родители. После их смерти он переехал в город Мултан. Наваб (наместник) Мултана, на которого произвели впечатление литературные таланты и личность Нанд Лала, назначил его своим “мир мунши” (чиновником по сбору налогов). В возрасте сорока пяти лет Нанд Лал оставил службу и отправился на поиски духовного умиротворения. В конце концов он добрался до Анандпура. Нанд Лал хотел испытать Гуру, прежде чем принять его религию. Он снял себе маленький домик и стал тихо в нем жить, решив, что пойдет к Гуру только тогда, когда последний подаст ему знак. В течение некоторого времени Гуру не призывал его. Нанд Лал уже стал очень беспокоиться, о чем написал так:

“Доколе мне терпеливо ждать?

Сердце мое не находит покоя,

жаждет видеть тебя.

Мои глаза в слезах, говорит Гойя,

Стали полноводными потоками любви,

Струящимися в страстном влечении к тебе.”

(Нанд Лал, в переводе)

Наконец Гуру позвал Нанд Лала. Когда тот пришел, чтобы увидеть Учителя, Гуру сидел в трансе с закрытыми глазами. Увидев его, Нанд Лал замер потрясенный. Он написал об этом так:

“Мою жизнь и веру пленил за миг

Его сладостный, ангельский лик;

Вся слава Небес и земли велика,

Но едва ли стоит Его волоска.

О, как могу я вынести свет

Струимый пронизывающим взглядом Его любви;

Чтобы облагородить и осветить жизнь,

Достаточно лишь одного облика Возлюбленного.”

(Бхаи Нанд Лал)

Через минуту Учитель открыл глаза и улыбнулся, взглянув на Нанд Лала. Всего лишь тем, что он поднял веки, Гуру сделал Нанд Лала способным видеть Божественное. Одного его милостивого взгляда оказалось достаточно для того, чтобы у Нанд Лала отверзлось духовное зрение. Нанд Лал простерся перед Гуру и произнес: “Владыка, мои сомнения рассеялись. Я познал Истину. Двери моего сердца открыты, и я достиг мира.”

Нанд Лал остался жить в Анандпуре, посвятив себя служению и любви к Учителю. Однажды Гуру приказал ему: “Ты оставил свой дом и отверг мир; такое отречение для меня неприемлемо. Вернись назад и живи в миру, зарабатывай себе на жизнь и служи человечеству. Но оставайся недоступным для майи (материализма), сохраняй Бога в своем сердце живым.” Нанд Лал спросил: “Куда мне идти, о Учитель?” — “Куда понесут тебя твои ноги”, — ответил Гуру.

Бхаи Нанд Лал поклонился и покинул Анандпур. Через некоторое время он прибыл в Агру, город Тадж Махала, где находился двор принца Бахадур Шаха. Покровительством принца пользовались поэты, ученые и художники. Вскоре Нанд Лал был признан в Агре как великий ученый. Он получил высокую должность на службе у принца и хорошее жалованье. Рассказывают, что императору Аурангзебу как-то пришлось отправить письмо царю Персии, и составленный Нанд Лалом проект этого письма был признан наиболее удачным. Тогда Аурангзеб послал за Нанд Лалом. После встречи с ним император, обращаясь к своим придворным, выразил сожаление о том, что столь образованный человек остается индуистом. Он повелел принцу Бахадур Шаху обратить Нанд Лала в ислам, по возможности при помощи убеждения, а в противном случае — силой. Информация об этом дошла до Бхаи Нанд Лала, и в одну из ночей он с помощью Гхиасуддина, своего мусульманского поклонника и последователя, бежал из Агры в Анандпур, единственное место, где подобные ему гонимые люди могли найти себе безопасное пристанище.

Наслаждаясь блаженством жизни у ног Учителя в Анандпуре, Бхаи Нанд Лал приступил к выполнению обязанностей преданного ученика. Он преподнес Гуру работу, посвященную восславлению Бога, написанную по-персидски и озаглавленную “Бандаги Наме.” Гуру заменил название на “Зиндаги Наме” — “Дарующий вечную жизнь”. Вот несколько выдержек из этого труда:

“Оба мира, этот и следующий, наполнены светом Бога;

Солнце и луна — всего лишь слуги,

они держат Его светильники.

.................................

Взыскующие Бога всегда ему угодны.”

(Бхаи Нанд Лал)

БХАИ ЙОГА СИНГХ

Йога Сингх с ранней юности жил при дарбаре Гуру и был великим преданным. Однажды Гуру задержал на нем взгляд и спросил, как его имя. Тот ответил: “О истинный царь, меня зовут Йога Сингх.” “Чей ты йога?”, — спросил Гуру (“йога” значит “служение”, и этот вопрос означает: “кому ты служишь?”, или просто “чей ты?”). “Я — Гуру йога”(“Я служу Гуру”), — отвечал Йога Сингх. Услышав это, Гуру сказал: “Если ты — Гуру йога, то Гуру — тере йога (Гуру служит тебе).”

Через некоторое время Йога Сингх уехал в свой родной город Пешавар справлять свадьбу. Посреди брачной церемонии вдруг явился гонец со срочным посланием к Йога Сингху от Гуру. В послании Гуру приказывал ему без промедления прибыть в Анандпур. Йога Сингх прочитал приказ и тут же уехал в Анандпур, так и не закончив свадебной церемонии. Он повиновался приказанию Гуру, поставив его превыше всего остального. Воистину путь преданных ранит ноги острее, чем край бритвенного лезвия; им приходится идти по тропинке, которая тоньше волоска.

Йога Сингх ехал в Анандпур с максимально возможной скоростью. Проехав через Лахор и Амритсар, он добрался до перевалочного пункта в Хошиярпуре. По дороге его эго распирала гордость. Он думал: “Кто бы еще смог так поступить, как я? Уверен, что мало кто из сикхов подобно мне выполнили бы приказание Гуру”. Гордыня привела его к падению. Ночью его одолела низменная страсть, и он отправился к дому проститутки. Йога Сингх выглядел так, как Гуру предписывал сикхам: он носил тюрбан и бороду. По пути к проститутке он сказал себе: “Если кто-нибудь увидит, как я войду в дом продажной женщины, это будет позором для Гуру. Ведь внешне я выгляжу как его последователь. Так что никто не должен увидеть меня входящим в дом проститутки”.

Когда он подошел уже близко к дому, где жила проститутка, показался сторож, громко выкрикивавший: “Не спи!” Йога Сингх не смог войти в дом и свернул на другую улицу. Оглядевшись вокруг и думая, что сторож, вероятно, уже прошел, он снова поспешно зашагал к дому проститутки. К его изумлению, опять появился сторож и закричал: “Не спи!” Йога Сингх не мог позволить, чтобы кто-нибудь увидел его входящим в дом проститутки. В глубине души он сознавал, что тогда имя Гуру было бы запятнано, так как по его облику было ясно, что он сикх. В конце концов после нескольких бесплодных попыток он отказался от своего пагубного намерения.

Наутро Йога Сингх отправился в путь и добрался до Анандпура. Безмолвный, с поникшей головой он предстал перед Гуру. Гуру расспрашивал его, все ли в порядке у него и его семьи, но Йога Сингх стоял молча. Тогда Божественный Учитель обратился к нему: “Йога Сингх, ты помнишь, как ты сказал, что ты — Гуру йога? А Гуру пообещал: если ты — Гуру йога, то Гуру станет тере йога.” И объяснил: “Это я прошедшей ночью в обличье сторожа оберегал тебя на улицах Хошиярпура от греховных деяний и спас тебя от позора.” Йога Сингх упал к ногам Гуру, умоляя о прощении.

Таковы пути Учителя. Если только мы всецело веруем в него, он не покинет нас. Гуру говорит:

“Пока члены Хальсы сохраняют ясность и целомудрие,

Я благословляю их, что бы они ни делали;

Если же они отклоняются от предписанного пути,

Я возненавижу их навеки.”

(Гуру Гобинд Сингх)