Исповедь и Причащение тяжкоболящего на дому

В тот момент, когда жизнь православного христианина приближается к закату и он лежит на смертном одре, очень важно, чтобы родственники, несмотря на тяжкие обстоятельства, часто этому сопутствующие, смогли пригласить к нему священника для напутствования его в Жизнь Вечную. Если умирающий сможет принести последнее Покаяние и Господь даст ему возможность причаститься, то эта милость Божья сильно повлияет на его посмертную участь. Родственникам надо иметь это в виду не только тогда, когда больной – церковный человек, но и если умирающий всю свою жизнь был маловерующим.

Последняя болезнь сильно изменяет человека, и Господь может коснуться его сердца уже на смертном ложе. Иногда таким образом Христос призывает даже преступников и хулителей! Вспомните благоразумного разбойника, распятого на кресте рядом со Спасителем и там исповедавшего свою удивительную веру, открывшую ему дверь в Рай. Господь до последнего момента ждет покаяния и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2; 4). Поэтому при малейшей возможности к этому, родственникам необходимо помочь болящему сделать этот шаг навстречу призывающему Христу и покаяться в совершенных прегрешениях.

Обычно священника вызывают на дом заблаговременно, обратившись «за свечной ящик»,где должны записать координаты больного, назначив, если это возможно, сразу время будущего посещения. Больного надо психологически приготовить к приходу батюшки, настроить на подготовку к Исповеди, насколько это позволит его физическое состояние.

Когда священник придет, больному нужно, если есть на это силы, попросить у него благословение. Родные больного могут находиться у его постели и принимать участие в молитвах вплоть до начала Исповеди, когда они, естественно, должны будут удалиться. Но после прочтения разрешительной молитвы они могут вновь войти и молиться за причастника. Чин Исповеди больных на дому отличается от обычного и помещен в 14-й главе Требника под названием «Чин, егдá случится вскоре вельми больному дати причастие». Если больной знает наизусть молитвы ко Причащению и способен их повторять, то пусть делает это вслед за священником, читающим их отдельными фразами. Для принятия Святых Тайн больного надо устроить на кровати так, чтобы он не поперхнулся, лучше полулежа.

После Причастия больной, если может, сам читает благодарственные молитвы. Затем священник произносит отпýст и дает Крест для целования причастнику и всем присутствующим. Если у родных больного есть желание и если это позволяет состояние причастника, то они могут пригласить священника за стол и еще раз уяснить в беседе с ним, как необходимо вести себя у постели тяжкоболящего, что предпочтительно с ним обсуждать, как поддерживать его в этой ситуации.

Страсть как корень и причина греха

Страсть[53] определяется, как сильная, стойкая, всеохватывающая эмоция, доминирующая над другими побуждениями человека и приводящая к сосредоточению на предмете страсти. Благодаря таким своим свойствам страсть становится источником и причиной греха в душе человека. Православная аскетика накопила многовековой опыт наблюдений и борьбы со страстями, который позволил свести их в четкие схемы. Первоисточником данных классификаций является схема преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, которой следуют Евагрий, Нил Синайский, Ефрем Сирин, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник и Григорий Палама.

Согласно вышеназванным учителям аскетики, греховных страстей, присущих человеческой душе – восемь.

1. Гордость.

2. Тщеславие.

3. Чревоугодие.

4. Блуд.

5. Сребролюбие.

6. Гнев.

7. Печаль.

8. Уныние.

Тщеславие и гордость

Естественная потребность: тщеславие и гордость – не естественны для человека. Они наиболее опасны и могут погубить все добродетели, приобретенные человеком в борьбе с другими страстями. Эти страсти чрезвычайно распространены изначально (сопутствуя человеку при любом, истинном или мнимом, жизненном успехе), но могут возникать и в результате преуспевания в умерщвлении других страстей. Успех в добродетели – питательная среда для их развития.

В основе тщеславия и гордости лежит эгоизм (свойственный, впрочем, любой страсти). Когда человек начинает делать добро не ради добра, а для того, чтобы получить похвалу от окружающих, – это значит, что страсть тщеславия уже пустила в нем свои тлетворные корни. Добродетель становится показной, фарисейской. Тщеславие в своем максимальном развитии перерастает в другую душепагубную страсть – гордость. Происходит это, когда человек все свои успехи в доброделании приписывает своим личным усилиям, осуждая при этом других людей. Такое состояние человеческой души очень ярко описано Господом в евангельской притче: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18; 11-14).

Если тщеславие характеризуется недостатком любви к Богу и забвением Его любви, то гордость – это уже забвение Самого Бога, когда человек признает себя существом, имеющим самоценное и самодостаточное бытие.

Человек, который дошел до последних бездн гордыни, отвергая Бога, стремится быть для себя высшим законодателем и судьей и уже не признает никаких внешних авторитетов. Если Господь не даст человеку разум, чтобы осознать свое состояние, и благодатные силы, чтобы выйти из него, то ему грозит гибель.

Признаки развивающейся страсти в том, что человек делает добрые дела не ради Бога, а ради удовлетворения своих амбиций. Это извращение цели христианского подвижничества приводит к тому, что вся человеческая деятельность получает ложное направление.

Результаты укоренения страсти: тщеславный человек впадает в лицемерие и ложь, услаждаясь своими «подвигами» в стяжании добродетели. Гордость является причиной таких проявлений, как потеря страха Божьего и сострадания к ближним, окаменение сердца, хула на Бога и осуждение окружающих, которое является началом и корнем многих других греховных привычек.

Духовный опыт показывает, что осуждающий другого человека в каком-нибудь беззаконии, сам часто впоследствии впадает в тот же грех. Поэтому отношение к греху осуждения должно быть однозначным: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф. 7; 1-3).

Авва Дорофей, описывая развитие гордости, приводит следующую схему поведения одержимого страстью человека.

1. Сначала он игнорирует авторитет того или иного человека, поставленного над ним или являющегося авторитетом в Церкви.

2. Отвергая авторитет какого-то человека, он старается найти более высокий пример для подражания.

3. Процесс перманентного поиска приводит к отвержению все более высоких авторитетов вплоть до первоверховных апостолов Петра и Павла или боговидца Моисея.

4. Углубление состояния гордости приводит, в конце концов, к отвержению Божественного авторитета.

Методы борьбы[54] заключаются в том, чтобы стяжать противоположную гордыне добродетель смирения, восхождение к которой начинается с осознания глубокой душевной и телесной немощи человека. Вторая стадия борьбы – это самоукорение, когда во всяком неприятном случае человек обвиняет себя, а не других. Третья стадия заключается в том, чтобы с благодарностью встречать те скорбные искушения, которыми полна жизнь каждого человека. Смирение подразумевает, что все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3; 17). Смирение не требует наград: Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17; 7-10). Признаки смирения описывают святые Варсонофий и Иоанн: «Совершенное смиренномудрие состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения, и прочее. Это служит и признаком того, что человек коснулся и совершенной молитвы, – именно то, что он не смущается более, хотя бы и весь мир его оскорблял».

Чревоугодие

Естественная потребность: необходимость в пище как источнике энергии для нормальной жизнедеятельности человеческого тела.

Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в многоядении, гурманстве, лакомстве, гортанобесии (специальном выборе блюд, особо услаждающих вкус), пьянстве.

Признак развивающейся страсти: постоянное стремление к сытости и услаждению пищей и вином.

Результаты извращения естественной потребности страстью: развивается сластолюбие, обжорство, праздность, леность. Все это ведет к богозабвению: И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего (Втор. 32; 15). Сытость провоцирует ослабление внимания и потворствует развитию саможаления и самооправдания. Кроме того, чревоугодие становится причиной развития другой страсти – блуда: «Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств – тем яростнее похоть» (Авва Леонтий).

Методы борьбы: пост и воздержание при приеме пищи. Выходить из-за стола рекомендуется немного голодным. Наслаждение, естественно сопровождающее прием вкусной пищи, теряет характер чувственности и одухотворяется, если едят с благодарными к Богу чувствами. Что касается пьянства и курения, то, по словам святителя Феофана Затворника, бороться с этими пороками можно только решившись покрепче. «Иного способа нет». Но в борьбе с любой страстью победить невозможно, если человек не обращается за помощью к Богу.

Блуд

Естественная потребность: влечение противоположных полов друг ко другу, реализуемое в христианском браке, освящаемом Церковью.

Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в услаждении плотскими движениями, в их произвольном возбуждении и готовности удовлетворять их. Эта страсть приводит к незаконному сожительству (так называемые «любовники»), бытовому блуду, прелюбодеянию (супружеской измене одного или обоих любовников), противоестественному соитию (мужеложству, «лесбиянству», скотоложству и т. д.), рукоблудию.

Признак развивающейся страсти: внимание к похотливым помыслам и услаждение ими с желанием их реализации.

Результаты извращения естественной потребности страстью: блуд очень похож на страсть винопития – в результате приверженности к нему человек истощает душевные и телесные силы и приближает собственную смерть. Сладострастие становится основным мотивационным фактором, определяющим стиль поведения блудника. Как говорит святитель Феофан Затворник, «по разрушительным действиям своим на душу и тело страсть эта у апостола именуется похотию злою (Кол. 3; 5), а по унижению ею разумного существа – страстию бесчестия (Рим. 1; 26)»[55].

Реализуется эта страсть через блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышанного или испытанного во сне, а также через соблазнительные разговоры, непристойные истории и анекдоты, рассказываемые из тщеславия, через пение безнравственных песен и употребление в разговоре похабных слов. Все блудные грехи разрушают физическое здоровье одержимого ими человека и парализуют его волю.

Методы борьбы: стараться внутренне не расслабляться и при возникновении блудных помыслов сразу отбрасывать их, не допуская сочувствия к ним, и тем более, услаждения ими. Нужно с первого движения похоти возбуждать в себе гнев и неприязнь к ней. Поскольку в зарождении блудной страсти решающую роль играет чревоугодие, рекомендуется устранить из рациона жирную, острую и другую питательную пищу, а также не объедаться. Еще одна рекомендация – спать на жестком и поменьше, не допуская излишнего тепла в комнате. Исповедуя блудные помыслы и пожелания, нельзя рассказывать о них подробно, поскольку их воспоминания часто приводят к оживлению греховных чувств. При этом необходимо обращаться за помощью к Господу с молитвой об исцелении от этого недуга.

Сребролюбие

Естественная потребность: деньги как эквивалент необходимых для жизни материальных вещей нужны человеку. Но естественная потребность ограничивает количество этих вещей необходимым минимумом.

Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в том, что человек ищет материальных благ сверх надобности, что, в конце концов, выливается в весьма уродливые формы. Так под влиянием тщеславия сребролюбец ищет возможность выделиться «из толпы» пышностью и «эксклюзивностью» принадлежащих ему вещей, будь-то загородный дом, автомобиль, яхта, личный самолет или что-то еще. Гордость и славолюбие побуждают оборотистых бизнесменов попытаться занять «подобающее место» в рядах мировой финансовой или деловой «элиты». Большая же часть сребролюбцев страдает простой скупостью и «вещизмом», отнимающими у человека возможность не только трезво мыслить, но и достойно жить.

Признак развивающейся страсти: постоянное (хотя бы только в помыслах) стремление к материальным благам, деньгам, финансовому благополучию.

Результаты извращения естественной потребности страстью: подверженный сребролюбию человек становится нетерпимым к окружающим, немилосердным, жадным, завистливым, коварным, вероломным, способным на любое (в зависимости от степени развития страсти) преступление. Его жизнь определяется стремлением ко все большему стяжанию, он может оставить мать, отца, родных ради своего призрачного счастья. «Скупой есть самый странный человек. Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения через удовлетворение страстей, а этот, удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага»[56]. Проявляется сребролюбие и в форме расточительности.

Методы борьбы: само богатство не является грехом, но пристрастное к нему отношение может погубить человека. Борьба, как и в случае с другими страстями, заключается в том, чтобы творить добродетели, противоположные страсти: давать милостыню, помогать нуждающимся, не копить излишних денег. Надеющиеся на деньги выражают тем самым свое маловерие, уповая на золотого тельца, а не на Бога. Необходимо умолить Господа, дабы Он помог изменить такое страстное устроение болеющего сребролюбием.

Святой апостол Павел дает для борьбы с этим грехом следующие рекомендации: мы. ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6; 7-10).

Гнев

Естественная потребность: гнев не естественен для человеческой природы, а является ее извращением, поэтому борющийся с гневом в себе борется с порчей своего естества. Но склонность к гневу может явиться и следствием темперамента. В этом случае греховно равнодушное отношение человеческой воли к импульсивным движениям своей души.

Признаки развивающейся страсти: раздражительность и нетерпеливость, вызываемые действиями окружающих или просто обстоятельствами, возникающими помимо чьей-либо видимой воли.

Результаты укоренения страсти: развитие страсти может привести к совершению тяжких, смертельных грехов, к таким, например, как тяжкие увечья, нанесенные в приступе гнева, и даже убийство. Вот как иллюстрирует вспышку страсти святитель Феофан Затворник: «Обычное дело начинается из мелочей, легким огорчением, – горечью, – которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится во вспышку гнева, в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, разошлись не помирившись и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это месть в больших или меньших размерах. Всему этому неуместно быть среди христиан»[57].

Отношение к страсти гнева и методы борьбы с ней: поскольку гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1; 20), то апостол Павел призывает: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12; 21). Об этом же говорится в Евангелии: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5; 44). Страсть гнева – одна из сильнейших страстей человека, на борьбу с ней часто уходят многие годы. Поскольку гнев как бы «вырастает» из тщеславия, самолюбия и самомнения, особое внимание надо обращать на борьбу с этими питающими страсть «корнями». Святитель Василий Великий рекомендует в борьбе с гневом придерживаться следующей тактики: «Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой человек много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не приведут тебя в раздражение».

Один из самых действенных методов борьбы с этим грехом – «праведный гнев», который проявляется в обращении нашей способности к раздражению и злости на саму страсть: «Не только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки» (св. Димитрий Ростовский).

Когда возникает повод для гнева, нужно волевым движением остановить те слова и поступки, которые в запальчивости возбуждает сделать страсть. Затем надо успокоиться и лишь после этого можно отвечать возбудителю конфликтной ситуации. Противоположные этой страсти добродетели – радушие и милосердие ко всем.

Печаль и уныние

Естественная потребность: печаль – «неестественная страсть», возникающая тогда, когда утихает страсть гнева, вызывающая в человеке такое напряжение сил, в котором он долго находиться не может. Когда это напряжение спадает, его заменяет печаль, которая может давать разные плоды. Так, если человек после вспышки гнева осознает, что она явилась результатом несовершенства собственной души, его печаль приобретает оттенок покаяния за совершенное. Если же человек продолжает хранить в своем сердце раздражительность, то это приводит к еще более пагубному состоянию, когда гнев в его душе перемежается унынием, приводящим к гибели: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7; 10).

Печаль может возникать и по другим причинам, когда, например, человек в общении с себе подобными не получает того, что хотел бы от них получить. И такие факты приводят человека в состояние постоянного недовольства жизнью. В том же случае, когда печаль проявляется из-за того, что мы не имеем возможности помочь страдающим близким, можно говорить о сострадании, как проявлении заповеданной нам любви к ближнему. Также печаль и уныние возникают от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями и неудачами.

Священное Писание устами Иисуса, сына Сирахова, обличает такое греховное устроение человека: Не предавайся печали душею твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца – жизнь человека, и радость мужа – долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30; 22-25).

Признак развивающейся страсти – раздражительность от невозможности достигнуть поставленных себе целей. Если это периодически приводит к печали и унынию, стоит говорить о начале зарождения страсти.

Результаты укоренения страсти: печаль в своем максимальном развитии перерастает в уныние, являющееся смертельным грехом, потому что закрывает человеку путь к покаянию. Подверженные этому состоянию не могут ни молиться, ни читать Священное Писание, ни выполнять служебные и иные свои обязанности. Это состояние приводит человека к апатии и безнадежности, что является крайней степенью проявления печали, когда человек уже не способен осознать всю ее пагубность. Уныние может стать причиной непрощаемого греха – самоубийства, после которого уже нет никакой надежды на Божье милосердие.

Кроме того, печаль и уныние приводят к угасанию любви к окружающим, равнодушию к чужим страданиям, к зависти и злобе по отношению к тем, кто, по мнению унывающего, преуспевает. Уныние может выражаться в холодности и бесчувственности на Исповеди, в маловерии и сомнениях в Боге, в умалении своих грехов и обвинении ближних, а также в лености, праздности и празднословии.

Методы борьбы: уныние – очень тяжелый грех; чтобы избавиться от него надо предпринимать большие усилия. Необходимо постоянно прибегать к Богу с молитвой об исцелении от этого недуга и регулярно Причащаться (с какой периодичностью надо это делать – лучше обсудить со священником). Рекомендуется также совершать добрые дела и отсекать от себя недовольство какими-то происходящими в жизни событиями, если они приводят к унынию. Это нелегко, поэтому надо себя постоянно к этому понуждать. Необходимо включить в свое молитвенное правило чтение Евангелия (лучше ежедневно и в одно и тоже время в течение 10-20 минут) и духовной литературы.

Между всеми перечисленными страстями существует такая диалектическая связь, когда одна греховная привычка коренится в другой, сама, в свою очередь, порождая последующую. Особенно опасен тот факт, что страсти могут формироваться в человеческой душе не только от ее очевидных пороков, но и от добродетелей, когда, например, дела милосердия становятся причиной тщеславия. Взаимосвязью страстей обусловливается и последовательный подход к их «лечению».

Так Иоанн Кассиан Римлянин пишет в связи с этим: «Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собой особым неким сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия необходимо происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие»[58].

Страсть есть болезненное расширение естественной человеческой потребности, удовлетворение которой уже не приносит отдыха измученной душе, а вызывает все большие и большие пожелания. Страсть ненасытна: чем больше ее удовлетворяют, тем больше она требует удовлетворения. Это плен, когда человек не является сам себе хозяином. Страсть, как паразит, использует человека, воля которого оказывается фактически парализованной, до тех пор, пока он жив.

Поводом для развития страсти, как это уже не раз отмечалось, становится удовлетворение естественных надобностей человека. Но злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не зрение, а «похоть очес», не золото, а сребролюбие.

Развитие страсти начинается с греховного помысла. Если человек допустит его в свою душу и позволит ему там хозяйничать, это станет начальным пунктом развития страсти. Поэтому борьба с нечистыми помыслами составляет один из самых существенных разделов аскетики. Как пожар легче предотвратить, чем тушить, так и развитие страсти легче свести на нет, пока она пытается утвердиться в душе человека дурными помыслами.

Стадии постепенного образования страсти

1. Прилог или приражение (слав. приразитися – столкнуться с чем-либо) – греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека. Прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку, если человек не отвечает на них сочувствием.

2. Помыслом становится прилог, встретивший в душе человека сначала интерес, а потом сочувствие к себе. Это первая стадия развития страсти. Помысел рождается в человеке, когда его внимание становится благосклонно к прилогу. На этой стадии помысел вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Святые отцы называют это сочетанием или собеседованием с помыслом.

3. Склонение к помыслу возникает тогда, когда помысел всецело овладевает сознанием человека и его внимание оказывается сосредоточено только на нем. Если человек усилием воли не может освободиться от греховного помысла, заменив его благим и богоугодным, то наступает следующая стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом и стремится к его осуществлению. Это означает, что грех в намерении уже совершен и остается только практически удовлетворить греховное пожелание.

4. Четвертая стадия развития страсти называется пленением, когда страстное влечение начинает господствовать над волей, постоянно увлекая душу к реализации греха.

Великий подвижник, аскет и молитвенник святитель Феофан Затворник различает в развитии страсти шесть моментов: «Скажу вам, когда начинается грешность. Вот как идет искушение:

1. Представляется в мыслях худое, или глаз увидит что и виденное пробуждает мысли недобрые! Это есть прилог или приражение. Тут нет грешного; ибо и то и другое невольно нападает. Если вы тотчас, как только сознаете, что это худое, воспротивитесь ему и к Господу обратитесь, вы сделаете должное, – подвиг духовный. Но если вы не воспротивитесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь и не ненавидя, не отвращаясь; то это уж не добре.

2. Но если кто займется помыслом этим и станет думать о нем и думать, то он сделает второй акт грехопадения – внимание к злому помыслу или собеседование с ним. Тут нет еще греха, как я сказал, а полагается ему начало.

3. Третий момент в грехопадении – сочувствие худому помыслу, приятно думать, и самое дело приятно. Тут больше греха, но еще нет его. Это нечистота. И бывает, сочувствие вырывается вдруг – непроизвольно.

4. Четвертый момент в грехопадении есть склонение воли, пожелание дурное, хотя еще не решительное. Тут грех есть; ибо есть дело произвольное. Чувствами не всегда можно владеть, но пожелания в нашей власти. Однако ж все это еще не настоящий грех, а только преддверье к нему.

5. Пятый момент – согласие на грех или решение согрешить. Тут грех настоящий, только внутренний.

6. За этим не замедлит явиться и грех делом».

Созревшая и укоренившаяся страсть является идолом, которому подверженный ей человек, часто не ведая этого, служит и поклоняется. Путь к освобождению от тирании страсти – искреннее покаяние и решимость исправить свою жизнь. Признак сформировавшихся в душе человека страстей – повторение почти на каждой Исповеди одних и тех же грехов. Если это происходит, значит в душе человека, сроднившегося со своей страстью, происходит процесс имитации борьбы с ней.

Авва Дорофей различает в человеке по отношению его к борьбе со страстью три состояния.

1. Когда он действует по страсти (приводя ее в исполнение).

2. Когда человек сопротивляется ей (не действуя по страсти, но и не отсекая, имея ее в себе).

3. Когда искореняет ее (подвизаясь и делая противное страсти).

Освобождаясь от страстей, человек должен приобретать противоположные им добродетели, иначе страсти, покинувшие было человека, обязательно вернутся.

Грехи

Грех – это нарушение христианского нравственного закона – такое его содержание отражено в Послании апостола Иоанна: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие (1 Ин. 3; 4).

Самые серьезные грехи, приводящие при их нераскаянности к гибели человека, называются смертными. Их семь.

1. Гордость.

2. Чревоугодие.

3. Блуд.

4. Гнев.

5. Сребролюбие.

6. Печаль.

7. Уныние.

Грех – это реализация страсти в помыслах, словах и делах. Поэтому рассматривать его надо в диалектической связи со сформировавшейся или формирующейся в душе человека страстью. Все сказанное в главе, посвященной страстям, имеет прямое отношение к человеческим грехам, как бы обнажающим факт наличия страсти в душе согрешающего человека.

Грехи подразделяются на три категории, смотря по тому, против кого они совершаются.

1. Грехи против Бога.

2. Грехи против ближнего.

3. Грехи против самого себя.

Ниже приводится приблизительный, далеко не полный перечень этих грехов. Следует отметить, что весьма распространившаяся в последнее время тенденция видеть цель Покаяния в наиболее подробном словесном перечислении грехов противоречит духу Таинства и профанирует его. Поэтому заниматься начетничеством, выражающимся в еженедельном «исповедовании» бесчисленных грехов и прегрешений, не стоит. Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50; 19), – говорит о смысле Покаяния богодухновенный пророк Давид. Относясь внимательно к движениям своей души и отмечая свою неправоту перед Господом в конкретных обстоятельствах жизни, нужно всегда помнить то, что стяжать в Таинстве Покаяния нужно «сокрушенное сердце», а не «многоглаголивый» язык.

Грехи против Бога

Гордыня; нарушение заповедей Божьих; неверие, маловерие и суеверие; неимение надежды на милосердие Божье; чрезмерное упование на милость Божью; лицемерное почитание Бога, формальное ему поклонение; кощунство; отсутствие любви и страха Божьего; неблагодарность Богу за все Его благодеяния, а также за скорби и болезни; хула и ропот на Господа; не исполнение данных Ему обетов; призывание Имени Божьего всуе (без необходимости); произнесение клятв с призыванием Его имени; впадение в прелесть.

Неблагоговение к иконам, мощам, святым, Священному Писанию и всякой иной святыне; чтение еретических книг, хранение их в доме; неблагоговейное отношение ко Кресту, крестному знамению, нательному кресту; боязнь исповедовать Православную веру; неисполнение молитвенного правила: утренних и вечерних молитв; опускание чтения Псалтири, Священного Писания, других Божественных книг; пропуски без уважительной причины воскресных и праздничных богослужений; пренебрежение к церковной службе; молитва без усердия и прилежания, рассеянная и формальная.

Разговоры, смех, хождение по храму во время церковной службы; невнимательность к чтению и пению; опоздания на службу и преждевременные выходы из храма; хождение в храм и касание его святынь в физической нечистоте.

Отсутствие усердия в покаянном делании, редкая Исповедь и сознательное утаивание грехов; Причащение без сердечного сокрушения и без должного приготовления, не примирившись с ближними, враждуя с ними.

Непослушание своему духовному отцу; осуждение священнослужителей и монашествующих; ропот и обида на них; непочитание праздников Божьих; суета в дни больших церковных праздников; нарушение постов и постоянных постных дней – среды и пятницы – в течение года.

Просмотр еретических телепередач; слушание неправославных проповедников, еретиков и сектантов; увлечение восточными религиями и вероучениями; обращение к экстрасенсам, астрологам, гадалкам, ворожеям, «бабкам», колдунам; занятия «черной и белой» магией, колдовством, гаданием, спиритизмом; суеверия: вера в сны и приметы; ношение «оберегов» и талисманов.

Мысли о самоубийстве и попытки покончить с собой.

Грехи против ближнего

Неимение любви к ближним и к своим врагам; непрощение их прегрешений; ненависть и зложелательство; ответ злом на зло; непочтительность к родителям; непочтительность к старшим и начальникам; убийство младенцев во чреве (аборты), советы совершать аборты своим знакомым; покушение на чужую жизнь и здоровье; нанесение телесных повреждений; грабеж; вымогательство; присвоение чужого имущества (в том числе, невозврат долгов).

Отказ в помощи слабому, угнетаемому, попавшему в беду; леность к работе и домашним обязанностям; неуважение чужого труда; немилосердие; скупость; невнимательность к заболевшим и к находящимся в стесненных жизненных обстоятельствах; опускание молитв за ближних и врагов; жестокость к животному и растительному миру, потребительское к ним отношение; прекословие и неуступчивость ближним; споры; заведомая ложь для «красного словца»; осуждение; злословие, пересуды и сплетни; разглашение чужих грехов; подслушивание чужих разговоров.

Нанесение обид и оскорблений; вражда с ближними и скандалы; проклятие окружающих, в том числе и собственных детей; дерзость и наглость в отношении с ближними; дурное воспитание детей, отсутствие старания насаждать в их сердца спасительные истины христианской веры; лицемерие, использование ближних в личных корыстных целях; гнев; подозрение ближних в неблаговидных поступках; обман и лжесвидетельство.

Соблазнительное поведение дома и на людях; желание прельщать и нравиться окружающим; ревность и зависть; сквернословие, пересказ неприличных историй, похабных анекдотов; умышленное и неумышленное (в качестве примера для подражания) развращение своими действиями окружающих; желание извлечь корысть из дружбы или иных близких взаимоотношений; измена; магические действия с целью навредить ближнему и его семье.

Грехи против самого себя

Уныние и отчаяние, возникающие вследствие развития тщеславия и гордости; высокомерие, самолюбие, самонадеянность, высокоумие; делание добрых дел напоказ; мысли о самоубийстве; плотские излишества: многоядение, сладкоядение, чревоугодие; злоупотребление телесным покоем и комфортом: многоспанием, ленью, вялостью, расслабленностью; пристрастие к определенному образу жизни, нежелание менять его ради помощи ближнему.

Пьянство, втягивание в эту порочную страсть непьющих, в том числе малолетних и больных; курение, наркомания, как разновидность самоубийства; игра в карты и другие азартные игры; ложь, зависть; любовь к земному и материальному больше чем к небесному и духовному.

Праздность, расточительство, привязанность к вещам; трата своего времени впустую; употребление дарованных Богом талантов не во благо; пристрастие к комфорту, стяжательство: собирание «на черный день» пищевых продуктов, одежды, обуви, мебели, драгоценностей и т. д.; пристрастие к роскоши; многозаботливость, суетность. Стремление к земным почестям и славе; «украшение» себя косметикой, татуировками, «пирсингом» и т.д. с целью прельстить.

Чувственные, похотливые помыслы; приверженность к соблазнительным зрелищам, разговорам; невоздержание душевных и телесных чувств, услаждение и медление в нечистых помыслах; сладострастие; нескромное воззрение на лиц противоположного пола; воспоминание с услаждением прежних своих плотских грехов; пристрастие к длительному просмотру телевизионных программ; просмотр порнографических фильмов, чтение порнографических книг и журналов; занятия сводничеством и проституцией; пение непристойных песен; непристойные танцы; осквернение во сне; блуд (вне брака) и прелюбодеяние (супружеская измена); вольное поведение с лицами противоположного пола; рукоблудие; нескромное воззрение н