Признаки приверженцев нововведений

Приверженцев нововведений можно узнать по их отличительным признакам, которые не скрыты и всегда видны. Наиболее явным таким признаком является их вражда к носителям и последователям хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), всяческое презрение и пренебрежительное отношение к ним, приписывания им различных прозвищ, как то «хашауиты»[85], «захириты»[86], «мушаббихиты» и пр. Так, они убеждены в том, что хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) стоят особняком и не относятся к знанию – к их знанию, внушенному им шайтаном и являющемуся порождением их больных умов, наущений и вымысла их черных душ и сердец, лишенных всякого блага. К их знанию, которое представляет собой лишь их собственные слова, пустые и ложные доводы, а также нескончаемые сомнения: «Они те, кого проклял Аллах и лишил слуха и ослепил их взоры»(Мухаммад 47: 23).

«Никто не окажет почтения тому, кого унизит Аллах. Воистину, Аллах поступает так, как пожелает»(аль-Хадж 22: 18).

Сообщается от Ахмада ибн Синана аль-Каттана, сказавшего: «Нет на свете такого нововведенца, который бы не проявлял ненависть к приверженцам хадиса. Стоит человеку внести хотя бы одно новшество в религию, как сладость и любовь к хадисам тут же покинут его сердце».

Мухаммад ибн Исма’иль ат-Тирмизи рассказывал: «Однажды я, вместе Ахмадом ибн аль-Хасаном ат-Тирмизи, был у имама Ахмада ибн Ханбаля, и Ахмад ибн аль-Хасан сказал ему: «О Абу ‘Абдуллах! Однажды в Мекке, при Ибн Аби Къутейле упомянули последователей хадиса, и он сказал: «Последователи хадиса – плохие люди». Тогда Ахмад ибн Ханбаль вскочил и, отряхивая свою одежду, стал говорить: «Еретик, еретик, еретик!», и так до тех пор, пока не вошел к себе в дом».

Сообщается от Абу Насра ибн Саляма аль-Факъиха, что он сказал: «Нет ничего более тяжкого и ненавистного для еретиков, как слушать хадисы, а также приведение его подробного иснада».

Я слышал от аль-Хакима, сказавшего: «Однажды шейх Абу Бакр Ахмад ибн Исхакъ ибн Айуб аль- Факъих дискутируя с неким человеком, начал говорить: «Рассказал нам такой-то, а ему такой-то…» Как вдруг этот человек прервал его и сказал: «Прекрати говорить: «Рассказал нам тот-то, а ему тот-то…» до каких пор это будет продолжаться?!» Тогда шейх, в ярости, сказал ему: «А ну-ка поднимайся, ты, неверный! Отныне вход тебе в мой дом запрещен!» Затем он повернулся к нам и сказал: «Никогда и никому, до него, я не запрещал посещать мой дом!»

Ибн Аби Хатим ар-Рази говорил: «Я слышал, как мой отец Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис аль-Ханзали ар-Рази сказал: «Признаком приверженцев нововведений является злословие в адрес последователей преданий, так еретики, желая отрицания хадисов и преданий, называют их последователей – хашауитами; къадариты[87] называют приверженцев Сунны – муджаббиритами; джахмиты – мушаббихитами; а рафидиты – набитами и насыбитами[88]».

Все эти обзывательства с их стороны являются лишь проявлением крайнего фанатизма и нетерпимости, тогда как в действительности приверженцы Сунны, по милости Аллаха, не имеют отношения ни к одному из них, и единственное название, которое подходит им – это последователи хадиса (асхаб аль-хадис).

Я считаю, что последователи нововведений, называя этими обидными прозвищами приверженцев Сунны, избрали для себя метод, которым пользовались многобожники, да проклянет их Аллах, пытаясь противостоять пророку (мир ему и благословение Аллаха). Каждый из них выбрал для себя свое оскорбление, с которым он стал обращаться к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Так, одни стали называть его колдуном, другие – прорицателем, третьи – поэтом, четвертые – умалишенным, кто-то – безумцем, а кто-то – лжецом, измышляющим небылицы. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) был далек от всего этого, будучи лишь избранным посланником своего Господа. Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Посмотри, чего только они не наговаривают на тебя! Они сошли с правого пути и не находят выхода»(аль-Фуркъан 25: 9).

Вот так же и различные группы нововведенцев, да покинет их Аллах, придумали свои прозвища, которыми они стали именовать последователей хадисов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Одни называли их хашауитами, другие – мушаббихитами; третьи – набитами; четвертые – насыбитами; пятые – джабритами[89] и т.д.

Однако последователи хадиса непричастны ко всему этому, являясь приверженцами сияющей Сунны и прямого пути, которым доволен Аллах, а также последователями очевидных и нерушимых доводов. Аллах содействовал им и облегчил, чтобы они последовали за Его Писанием и посланником, являющимся самым близким из приближенных рабов Его. Он одарил их неуклонным следованием хадисам пророка (мир ему и благословение Аллаха), в которых тот повелел своей общине лишь благо, запретив все дурное и порицаемое. И наконец, Аллах раскрыл их сердца для любви к пророку (мир ему и благословение Аллаха), имамам и ученым этой общины, и это указывает на то, что в День Воскрешения они будут находиться вместе. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек будет с тем, кого он любил». аль-Бухари 6168, Муслим 2640.

Признаки приверженцев Сунны

Одним из признаков приверженцев Сунны является их любовь к имамам, ученым и помощникам Сунны, а также приближенным к Аллаху из их числа. Другим таким признаком является их ненависть к имамам нововведений, зовущих своих сторонников в Ад – вечную обитель погибели.

Любовь приверженцев Сунны к ее ученым – это украшение Аллаха, которым по милости Своей и щедрости, Он украсил и озарил их сердца.

Ахмад ибн Саляма рассказывал: «Однажды Абу Раджа Къутейба ибн Са’ид читал нам свою книгу «Китаб аль-Иман», в конце которой были следующие слова: «Если ты увидишь человека, который любит Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса, аль-Ауза’и, Шу’бу, Ибн аль-Мубарака, Абу-ль-Ахуаса, Шарика, Уаки’а, Яхью ибн Са’ида, ‘Абдур-Рахмана ибн Махди, то знай, что он последователь Сунны». Ахмад ибн Саляма сказал: «И своей рукой к этому списку я добавил Яхью ибн Яхью, Ахмада ибн Ханбаля, Исхакъа ибн Ибрахима ибн Рахауайха. Дойдя до этого места, мы обратили внимание, что люди из Найсабура стали смотреть на нас, и Къутейба сказал нам: «Эти люди относятся фанатично к Яхье ибн Яхье». Тогда мы спросили его: «О Абу Раджа, а что такого в Яхье ибн Яхье?» Он сказал: «Он – праведный человек, имам мусульман, Исхакъ ибн Ибрахим – тоже имам, а Ахмад ибн Ханбаль, я считаю, заслуживает наибольшего уважения из всех, кого я перечислил».

К числу имамов последователей хадиса, которых упомянул Къутейба, да помилует его Аллах, я хочу добавить тех, кого люблю, и кто является сторонником Сунны из числа имамов хадиса, которым подражают и за которыми следуют. Из их числа: Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и – прославленный имам, ведомый прямым путем, защищавший и отстаивавший религию Аллаха и Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и сделавший на этом пути столько, сколько не сделал никто из ученых его времени и последующих поколений. Поистине, он – великая милость для последователей Ислама и Сунны. Помимо аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, необходимо упомянуть и тех, кто был до него, как: Са’ид ибн Джубайр, аз-Зухри, аш-Ша’би и ат-Тайми.

И тех, кто пришел после них, как: аль-Ляйс ибн Са’д аль-Мисри, аль-Ауза’и, ас-Саури, Суфьян ибн ‘Уяйна аль-Хиляли, Хаммад ибн Саляма, Хаммад ибн Зейд, Юнус ибн ‘Убейд, Айюб ас-Сахтияни, Ибн ‘Аун и подобные им.

А после них: Язид ибн Харун аль-Уаситы, ‘Абдур-Раззакъ ибн Хаммам ас-Сан’ани, Джарир ибн ‘Абдуль-Хамид ад-Дыбби.

А после них: Мухаммад ибн Яхья аз-Зухали, Мухаммад ибн Исма’иль аль-Бухари, Муслим ибн аль-Хадджадж аль-Кушайри, Абу Дауд ас-Сиджистани, Абу Зур’а ар-Рази, Абу Хатим ар-Рази и его сын, Мухаммад ибн Муслим ибн Уарат ар-Рази, Мухаммад ибн Аслям ат-Туси, Абу Са’ид ‘Усман ибн Са’ид ад-Дарими ас-Сиджзи, имам Мухаммад ибн Исхакъ ибн Хузайма ан-Найсабури (которого называли имамом всех имамов своего времени, и клянусь Аллахом, он был таковым), Абу Я’куб Исхакъ ибн Исма’иль аль-Басти, аль-Хасан ибн Суфьян аль-Фасауи, Абу Са’ид Яхья ибн Мансур аз-Захид аль-Харауи, Абу Хатим ‘Ади ибн Хамдауайх ас-Сабуни и двое его сыновей, являвшихся мечами Сунны: Абу ‘Абдуллах ас-Сабуни и Абу ‘Абду-р-Рахман ас-Сабуни, а также другие имамы Сунны, являющиеся ее преданными поборниками и служителями, призывающие к ней и любящие тех, кто следует ее путем.

Все они верили в то же самое, о чем я упомянул в этом своем послании. Они были единодушны в этом, и нет ничего достоверно установленного от них, что свидетельствовало бы об обратном, или о том, что убеждения одних из них отличались от других. Вместе с этим они также были едины в необходимости всяческого подавления, посрамления и унижения приверженцев нововведений, отдалении от них и недопустимости дружбы с ними, будучи убежденным в том, что отстранение от них и порывание с ними любых связей, есть один из актов приближения к Всевышнему Аллаху.

И я, благодаря милости Аллаха и Его щедрости, следую по их стопам, будучи озаренным сиянием их света. Они были маяками истины, и я наставляю своих братьев и соратников, чтобы они не отдалялись от них, не следовали за словами иных людей, не отвлекались и не теряли время на новшества и отвратительные заблуждения, получившие распространение среди мусульман. Знайте, что если бы во времена этих имамов кто-либо лишь заикнулся о чем-либо подобном, то они порвали бы с ним отношения, обвинив во лжи и нововведении, и обрушили бы на него всевозможную злобу и неприязнь.

Братья мои, да хранит вас Аллах, пусть обилие и многочисленность сторонников нововведений не обольщает вас, ибо многочисленность приверженцев лжи и малочисленность приверженцев истины являются обещанными признаками приближения Конца Света. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Признаками этого Часа и его приближения является уменьшение знания и увеличение невежества».аль-Бухари 80, Муслим 2671.

Также он сказал: «Поистине, вера вернется в Медину подобно тому, как змея возвращается в свою нору в случае опасности».аль-Бухари 1876, Муслим 147.

И сказал: «Не наступит Час этот, пока на земле не останется никого, кто говорил бы: «Аллах». Муслим 148.

Награда того, кто, сегодня, неуклонно придерживается Сунны посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поступает в соответствии с ней и призывает к ней других, гораздо больше и обильнее, чем награда тех, кто делал это в первые века Ислама, ибо посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Такому положена награда пятидесяти человек». Его спросили: «Пятидесяти человек из их числа?» И он ответил: «Нет, пятидесяти из вас!»[90]

Эти слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) касаются тех, кто будет жить в соответствии с его Сунной в то время, когда положение его общины придет в упадок и испорченность.

В записях своего деда имама Абу ‘Абдуллаха Мухаммада ибн ‘Ади ибн Хамдауайх ас-Сабуни, да помилует его Аллах, я нашел следующее:

Сообщается от Ма’мара ибн Рашида, сказавшего: «Я слышал как Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: «Обучение людей Сунне – лучше, чем поклонение Аллаху на протяжении двухсот лет».

Сообщается от ‘Амра ибн Мухаммада, сказавшего: «Однажды, когда Абу Му’ауия ад-Дарир рассказывал Харуну ар-Рашиду хадис Абу Хурайры о споре между пророками Адамом и Мусой, присутствовавший при этом ‘Иса ибн Джа’фар сказал: «Как это могло быть, если Муса жил спустя много лет после Адама?!» Тогда Харун набросился на него со словами: «Тебе приводят хадис от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты возражаешь этому своими «как»?!» И Харун не переставал повторять это, пока тот не умолк со своим вопросом».

Именно так каждый мусульманин должен возвеличивать слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), принимая их с абсолютной убежденностью и смирением, и, подобно Харуну ар-Рашиду, да помилует его Аллах, строжайшим образом порицать тех, кто не воспринимает их таким образом и возражает, спрашивая «как?».

Да сделает Аллах нас из числа тех, «которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (аз-Зумар 17-18)и тех, кто всю свою жизнь будет крепко держаться Корана и Сунны!

И да упасет Аллах нас милостью Своей и щедростью, от всякого зла и заблуждения!

И в завершении, хвала Одному Аллаху, и мир с благословениями Аллаха нашему господину Мухаммаду, членам его семьи и его сподвижникам!

[1] Речь идет о данном труде имама ас-Сабуни «Вероубеждения первых поколений мусульман и последователей хадиса», который представлен уважаемому читателю.

[2] Следует отметить, что не дозволено отправляться в путь именно с целью посетить могилу пророка (мир ему и благословение Аллаха) в соответствии с хадисом: «Не дозволено отправляться в путь, кроме как к трем мечетям: к этой моей мечети (в Медине), к Заповедной мечети (в Мекке) и мечети аль-Акъса».аль-Бухари 1179, Муслим 1397.

Некоторые исследователи этой книги имама ас-Сабуни изменили слово «могила» на слово «мечеть». Поступив так, они попытались свести суть этого вопроса к пониманию, которое вкладывал автор в эти слова, и желая тем самым найти им хоть какое-то оправдание. Однако все же более правильным было бы оставить слова автора в неизменном виде, а уж затем сделать к ним необходимое пояснение. Нет сомнения в том, что имам ‘акыды ахлю-Сунна – ас-Сабуни имел в виду под посещением могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха), посещение его мечети, поскольку некоторые имамы действительно называли это посещением могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Часть ученых называла посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) посещением его могилы. Так они говорили: «Желательно посетить его могилу» или «желательно совершить путешествие для посещения его могилы», под этим они подразумевали то, что имели в виду первые поколения, а именно посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа”27/246.

Но, тем не менее, не является правильным называть посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) посещением его могилы, ибо подобное выражение нуждается в пояснении. Ибн Таймия сказал: “Также среди имамов были и те, кто не называл посещение мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) посещением его могилы, более того они порицали это, не говоря уже о том, чтобы называть это путешествием к его могиле”. См. “Маджму’уль-фатауа” 27/245.

И если порицалось даже просто называть посещение мечети посещением могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха), то что же тогда можно сказать о том, что бы на самом деле отправляться в путь лишь для посещения его могилы, или могилы кого-либо иного из пророков и праведников? Ибн Таймия сказал: “Выход в путь не для посещения трех известных мечетей, а для посещения каких-либо могил, следов пророков или иных мечетей не является обязательным и даже желательным исходя из текстов (Сунны) и единогласного мнения (иджма’). Однако выход в путь для посещения мечети нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) является желательным исходя из текстов (Сунны) и единогласного мнения (иджма’). И именно это имеют в виду ученые, которые говорят, что желательно посещать его могилу. И это то, в чем единогласны сподвижники, их последователи (таби’ины) и те, кто был после них из числа муджтахидов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 27/252.

Следует знать, что дозволено посещать могилы в Исламе, ибо они напоминают о смерти. Однако порицается именно отправляться в путь ради посещения могил, кому бы они ни принадлежали. Но, например, если человек посетил мечеть в Медине, то нет ничего порицаемого и в том, чтобы посетить его могилу, если человек при этом не будет совершать ничего запретного и порицаемого, как: взывание к нему, просьба посредством него, или считать, что мольба возле его могилы лучше и т.п. Сообщается от ‘Али ибн аль-Хасана, что однажды он увидел человека, который приходил к могиле пророка (мир ему и благословение Аллаха) и заходил туда через отверстие, и взывал там. Он запретил ему это и сказал: “Не сообщить ли тебе хадис, который я слышал со слов своего отца, а он со слов деда, слышавшего от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Он говорил: «Не превращайте мою могилу в место собрания! И не превращайте свои дома в могилы. Обращайтесь за меня с мольбой, поистине, ваши мольбы будут до меня доходить, где бы вы ни были!» Ибн Аби Шайба 2/358, Абу Я’ля 469, Ибн Аби Асым в “Фадль ас-саля ‘аля ан-наби” 26. Достоверность хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади, имам Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и др. См. “ас-Сарим аль-мунки” 414, “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1/628, “Тахкыкъ Фатхуль-Маджид” 285.

[3] Имам ас-Саффарини сказал: “Под «мазхабом саляфов» подразумевается то, на чем были благочестивые сподвижники, а также лучшие из числа таби’инов, а после них признанные имамы религии, о предводительстве которых свидетельствовали и величие которых признавали”. См. “Ляуами’ аль-ануар” 1/20.

[4] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Последователи хадиса (асхаб аль-хадис) – это наши предшественники (саляф), жившие в первые три века, а также те, кто последовал их пути из числа последующих поколений (халяф)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 6/355.

Также Ибн Таймия сказал: “Последователи хадиса – наиболее знающие люди о хадисах посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) его жизни, стремлениях и делах”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/95.

Аш-Шахристани говоря о причине, почему их стали называть так, пишет: “Все дело в том, что они уделяли большое внимание изучению хадиса и преданий, их передаче и извлечению законоположений Ислама на основе шариатских текстов, избегая разного рода аналогий и игнорируя их до тех пор, пока по исследуемому вопросу у них не оставалось никакого хадиса или предания”. См. “аль-Миляль уа-ннихаль” 1/243.

Шейх Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (мир ему и благословение Аллаха) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.

[5] Следует знать, что Сунна, которая состоит из хадисов, переданных от пророка (мир ему и благословение Аллаха) охраняема Аллахом и оберегаема Им так же, как и Коран! Да и как может быть иначе, ведь Сунна разъясняет нам Коран и указывает на тонкости религии, обучая тому, как именно следует поклоняться Аллаху.

Упомянув следующие аяты:

«Воистину, Мы ниспослали Напоминание (Зикр), и Мы оберегаем его» (аль-Хиджр 15: 9).

«Скажи: “Я предостерегаю вас посредством откровения”. Но глухие не слышат зова, даже когда их предостерегают» (аль-Анбия 21: 45).

Имам Ибн Хазм сказал: “Всевышний Аллах сообщил, что слова Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются откровением, а откровение без каких-либо разногласий является Напоминанием (Зикр), а Напоминание охраняемо Аллахом, как на это указывает Коран! И достоверно известно, что слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) охраняемы Аллахом”. См. “аль-Ихкам” 1/98.

Также Ибн Хазм об аяте: «Мы ниспослали Напоминание (Зикр), и Мы оберегаем его», сказал: “Слово «Зикр» охватывает все, что ниспослал Аллах, будь то Коран или Сунна”. См. “аль-Ихкам” 1/115.

Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Известно, что все слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) о религии являются откровением от Аллаха, а все откровения являются Напоминанием (Зикр), ниспосланное Аллахом. Всевышний Аллах сказал: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость» (ан-Ниса 4: 113). Писание – это Коран, а мудрость – это Сунна! А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему!» Абу Дауд 4604, ат-Тахауи 2/321. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2870. И он сообщил о том, что Сунна была дарована ему так же, как и Коран. А Аллах Всевышний сообщил, что Он взял на Себя полномочие охранять то, что Он ниспослал Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы это было доводом против рабов до Судного дня”. См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/371.

[6] Дословно – «толкуя две руки Аллаха, как две Его милости или две мощи».

[7] Основатель секты му’тазилитов – Уасыль ибн ‘Ата. В свое время он являлся учеником аль-Хасана аль-Басри, однако был изгнан им из кружков знания, после объявления о своих убеждениях. Он был вынужден отделиться (и‘тазаля), благодаря чему сам и все его последователи получили свое название – му’тазиля (отделившиеся). К наиболее серьезным их отклонениям можно отнести отрицание предвечных качеств Аллаха; утверждение о невозможности увидеть Аллаха воочию в Судный день; приписывание людям способности создания своих деяний; утверждая, что предопределение Всевышнего не имеет к ним никакого отношения; а также введение некого промежуточного состояния между верой и неверием и утверждение на этом основании, что человек, совершающий тяжкие грехи (кабаир) не является ни мусульманином, ни неверным, однако вечно будет пребывать в Аду. Все это заблуждение, не имеющее ничего общего с вероучением сторонников Сунны и хадиса!

[8] Родоначальником джахмизма является Джахм ибн Сафуан. К их наиболее опасным заблуждениям относится: заявление о сотворенности Корана; утверждение о конечности Рая и Ада; отрицание степеней веры, так как согласно их убеждениям вера, являясь лишь познанием сердца, не может увеличиваться или уменьшаться, и к ней не имеют отношения не только деяния человека, но и даже ее словесное подтверждение.

[9] Мушаббиха – те, кто утверждают о всецелой или же частичной схожести между Аллахом и Его творениями.

[10] Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) – известное имя мусульман, следующих истине. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.

Также Ибн Таймия говорил: “Положение ахлю-Сунна в Исламе подобно положению мусульман в среде прочих религий”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/141.

[11] Этот хадис является слабым (да’иф), по причине одного из его передатчиков ‘Абдуллаха ибн аль-Хариса, который передает этот хадис непосредственно от пророка (мир ему и благословение Аллаха), хотя сам никогда не слышал его слов. Другими словами на лицо обрыв цепи передач.См. «аль-Асма уа ас-Сыфат»/403 аль-Байхакъи; «ас-Сыфат» ад-Даракъутни; «Сыфат аль-Джанна» 41, Ибн Аби ад-Дуньи.

Однако достоверно передается об этом от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Аллах создал четыре вещи Своими руками: Трон, Перо (записавшее обо всем, что произойдет до Судного дня); Адама и Рай. После чего Он сказал Своим творениям: «Будь», и оно стало”. ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-Мариси” 35, аль-Лялякаи в “Усуль аль-и’тикъад” 730. Имам аз-Захаби в “аль-‘Улюу” 169 назвал иснад хорошим, а шейх аль-Альбани в “Мухтасар аль-‘Улюу” 105 сказал, что иснад достоверен в соответствии с условиями Муслима.

Хоть данное сообщение и является словами сподвижника (маукъуф), оно по положению является тем, что восходит к пророку (марфу’), потому что сподвижники о сокровенных вещах от себя не говорили.

[12] Хадис достоверный (сахих). Он передается различными путями от Джабира (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “В сезон Хаджа посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выходил к местам стоянок людей и представлял себя им, говоря: «Есть ли среди вас кто-нибудь, кто заберет меня к своему народу, ибо эти курайшиты препятствуют мне доносить до людей речь моего Господа?»аль-Бухари в «Хальк аф’аль аль-‘ибад» 66, 157, Абу Дауд 4734, ат-Тирмизи 2925, Ибн Маджах 201. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1947, “ас-Сахих аль-муснад” 216.

[13] Речь идет о вопросе: «Является ли произнесение Корана людьми сотворенным?»

[14] Автор имеет в виду селения Табаристана и Джиляна, жители которых обратились к нему с просьбой составить этот труд.

[15] Калям – рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам Ислама толкование, основанное на разуме. Все это строго порицали саляфы.

[16] Обратите внимание на то, что отклонение в вопросах качеств Аллаха Ибн Махди ат-Табари – ученика Абу-ль-Хасана аль-Аш’ари, не помешало тому, чтобы имам ас-Сабуни процитировал его слова относительно вопроса, в котором его мнение соответствовало истине. Этот факт следует противопоставить крайности и заблуждению секты хаддадитов, которые в отличие от саляфов считают запретным цитировать и опираться на кого-либо из имамов, имевших те или иные ошибки в некоторых вопросах убеждения, даже если в основе те были на Сунне.

Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии тех, чье вероисповедание было законным, чья праведность, знание и аскетизм были известны, а жизненный путь был благим. Тех, кто наставлял общину и приложил свое усердие на изучение полезных наук и написанию книг, даже если он ошибался в каких-то вопросах, подобно Ибн Хаджару аль-Хайтами. Воистину, нам известны его слова (ошибочные) в «ад-Дурр аль-муназзым», но мы не отрицаем его большие познания, по причине чего опираемся на его труды, как «Шарх аль-арба’ин», «аз-Зауаджир» и т.п. И мы опираемся на то, что он передает, потому что он из числа ученых мусульман”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/236.

[17] Это сообщение приводят аль-Лялякаи в «Шарх аль-и‘тикад»/663, Захаби в «аль-‘Улюу»/65, и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова, которые использовал имам Малик в качестве ответа на вопрос о том, как Аллах вознесся на Трон, приводятся и со слов Умм Салямы, однако на цепочку передатчиков этого сообщения полагаться не стоит”. См. “Маджму’уль-фатауа” 5/365.

Имам аз-Захаби писал: “Эти слова достоверно известны от целой группы ученых: Раби’и, имама Малика, Абу Джа’фара ат-Тирмизи. Что же касается передачи их со слов Умм Салямы, то это не достоверно”. См. «аль-‘Улюу» 65.

[18] Это сообщение приводят ад-Дарими в «Радд ‘аля аль-Джахмия» 104, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 664, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 6/325 и др. Имам аз-Захаби сказал: “Это достоверно от Малика”. См. “Мухтасар аль-‘улюу” 141.

[19] Это сообщение достоверное (сахих).См. ‘Абдуллах ибн Ахмад в «ас-Сунна» 22, 216; ад-Дарими в «Радд ‘аля аль-Джахмийя»/162, 67; аль-Байхакъи в «аль-Асма уа ас-Сыфат» 517.

[20] Необходимо знать, что не каждый сказавший слова неверия, становится автоматически неверным. В отношении конкретного мусульманина, совершившего или произнесшего слова неверия необходимо применять правила и условия, связанные с выведением человека из Ислама. И необходимо учитывать такие вещи, как «препятствия для обвинения в неверии», из числа которых: незнание (джахль), принуждение (икрах), ошибочное истолковывание (тауиль), ошибка (хата), сумасшествие (джунун), неясность (шубха), а также в некоторых случаях и слепое подражание (такълид). Как и необходимо учитывать такое важное условие, как предоставление довода. См. “Дауабит ат-такфир” 247-265.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями и отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану неверным, поскольку я знаю, что ваши слова – это неверие (куфр)! Однако вы для меня не являетесь неверными, поскольку вы невежды!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326.

Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать неверного мусульманином будет менее опасным для тебя, нежели если ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он неверный!” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.

[21] Версия хадиса, которую привел имам ас-Сабуни на самом деле является другим хадисом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который приводят Ахмад 2/291, Абу Дауд 3278 и др. и шейх аль-Альбани подтвердил его достоверность. А что касается хадиса от Му’ауии ибн аль-Хакама, то его приводит Муслим (537) и в нем сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил рабыню: «Где Аллах?» Она сказал: “На небе”. Он спросил: «Кто я?» Она ответила: “Ты – посланник Аллаха”. Тогда он сказал: «Освободи ее, ибо поистине, она верующая».

И именно данный хадис приводил аш-Шафи’и в своей книге «аль-Умм» 5/266.

[22] Это сообщение от аш-Шафи’и приводят Ибн Аби Хатим в “Адаб аш-Шафи’и” 67, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/106.

[23] Это сообщение также приводит Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 9/106.

[24] Цепочка передатчиков данного сообщения слабая (да’иф). аль-Бухари в «Халькъ аф’аль аль-‘ибад» 3 и «ат-Тарих аль-кабир» 1/1/64; «ар-Радд ‘аля аль-Джахмия» 13/388; «ас-Сунан» 10/205; аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 97/328.

Однако, несмотря на слабость иснада этого сообщения, имам аз-Захаби сказал: “Эта история широко известна”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/399. В этом указание на то, что правитель мусульман имеет право казнить глав приверженцев нововведений, если они не оставляют свои еретические воззрения, как это сделал Халид ибн ‘Абдуллах аль-Къасри, который был амиром. Доводом этому является хадис о хариджите, которого пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел убить сподвижникам: Абу Бакру, ‘Умару и ‘Алию (да будет доволен ими Аллах), но которого ‘Али впоследствии не нашел, после чего посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы он был сегодня убит, то в моей общине никогда бы не разногласили даже два человека!» Абу Я’ля 6/340, ад-Даракъутни 2/54, Ибн Абу ‘Асым 938. Хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Опираясь на этот хадис, имам Малик и другие ученые считали дозволенным убийство лидеров приверженцев нововведений, которые призывали к своей ереси, чтобы избавить мусульман от их зла и смуты. Этого мнения придерживались многие имамы первых поколений.

[25] Это сообщение достоверное(сахих).См. «Шарх аль-И’тикад» 884; «Мухтасар аль-‘Улюу» 193.

[26] Это сообщение достоверное (сахих).См. «аль-‘Улюу» 132; «Мухтасар аль-‘Улюу» 193.

[27] Иснад этой передачи хороший (хасан).И в этой версии он звучит так: «Каждую ночь, во второй половине или последней трети ночи, Великий и Всемогущий Аллах нисходит к ближайшему небу и говорит:«Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет просить Меня о чем-нибудь, чтобы Я даровал ему это? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его?» И так, пока не займется заря, или пока читающий Коран не завершит утреннюю молитву». Ахмад 2/504, ад-Дарими 1519, Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна» 495-496. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

[28] Эта версия является достоверной (сахих).Ее приводит ад-Даракъутни в «ан-Нузуль» 55, где есть добавка: «Затем Он поднимается к небу», о которой он сказал: «Это добавка от Юнуса ибн Аби Исхакъа ас-Саби’и, и она приемлемая (хасан)».

[29] См. «Шарх фикъх аль-акбар» 34; «аль-Асма уа-ссыфат» 572 аль-Байхакъи.

[30] Это сообщение приводят ад-Дарими в «ар-Радд ‘аля аль-Джахмия» 137, ад-Даракъутни в «ан-Нузуль» 95-96, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 757-758, и иснад его является достоверным (сахих).

[31] Хадисов о том, что Всевышний Аллах спускается на нижнее небо в середине месяца Ша’бан очень много, однако все эти версии не лишены слабости. Но самые достоверные версии данных хадисов, следующие:

Со слов Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах спускается в середину ночи месяца Ша’бана и прощает грехи всем Своим творениям, кроме многобожника и мушахина». Ибн Маджах 1390, аль-Баззар 2/408, Ибн Хиббан 5636, аль-Байхакъи 7/419, ат-Табарани 20/108, Ибн Аби ‘Асым 509. Достоверность этого хадиса подтвердили имам аль-Баззар, хафиз Ибн Раджаб и шейх аль-Альбани. См. “аль-Бахр аз-захир” 1/206, “Шарх аль-Мауахиб” 7/473, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1144, 1563.

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах обращается к Своим творениям в середину ночи месяца Ша’бана и прощает грехи Своим рабам, за исключением двоих: мушахину и убийце». Ахмад 2/176. Достоверность этого хадиса подтвердили шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахридж аль-Муснад” 6642.

Ученые разошлось относительно слова «мушахин», упоминаемого в этих хадисах. Некоторые сказали, что речь идет о приверженце нововведений, и это говорил имам аль-Ауза’и. Другие же сказали, что речь идет о мусульманах, которые враждуют между собой, о чем сказал имам ат-Тыби. См. “Хашия ас-Синди ‘аля Ибн Маджах” 2/161.

Что же касается версии данного хадиса, упомянутой имамом ас-Сабуни, где говорится: «В это время Аллах освобождает от Ада столько людей, сколько шерстинок находится на шкуре козы из племени Кальб; в это время записывается тот, кто будет совершать Хадж; и ниспосылаются пропитание и удел всех живых существ на целый год», то исследователь этой книги – Насыр аль-Джади’ писал, что не смог ее найти.

[32] Основателем секты «му’аттыля» был Хишам ибн ‘Абд аль-Хакам. К их убеждениям относились такие скверные слова, как: «Аллах не внутри этого мира, ни вне его». В своем отрицании качеств Аллаха они дошли до того, что стали утверждать, о том, что Аллаху не присущ атрибут силы и мощи (къудра), из-за чего о них стали говорить так: “Му’аттылиты поклоняются несуществующему”.

[33] См. аль-Бухари в «Хальк аф’аль аль-‘ибад» 46; аль-Ляликаи в «Шарх аль-И’тикад» 775; Абу Бакр ибн аль-Асрам в «Шарх хадис ан-Нузуль» 153; «аль-Фатауа аль-Хамауийя» 41.

[34] Этот хадис является достоверным (сахих), который приводят Ибн Хузайма в «ат-Таухид» 238 и аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 545. Этот хадис также приводится в «Сахих аль-Бухари» 554, 4851 и «Сахих Муслим» 633, в следующем виде: Сообщается, что Джарир (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды ночью, когда мы находились вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), он посмотрел на луну и сказал: «Поистине, вы увидите Господа вашего так же ясно, как видите эту луну, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его! И если сможете вы добиться того, чтобы ничто не мешало вам совершать молитвы перед восходом солнца и перед закатом его, то совершайте их».А после этого он прочитал аят, в котором сказано:«и прославляй Господа твоего до восхода солнца и перед заходом» (Та Ха 20: 130).

[35] Это сообщение приводят аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 73, ад-Дарими в «ас-Сунан» 146, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1138, и иснад его слабый. Хафиз Ибн Касир, приведя это сообщение в своем «Тафсире», сказал: “Как хадис, возводимый к пророку (мир ему и благословение Аллаха), это сообщение является слабым. Наиболее правильным будет сказать, что его следует возводить к самому ‘Умару, так как история об инциденте между Сабигъом и ‘Умаром широко известна”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/232. Упомянув о слабости данного хадиса, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Однако эту историю от ‘Умара с другим иснадом привел аль-Анбари, и этот иснад достоверный. И в его версии помимо прочего также говорится: «И после этого случая Сабигъ не переставал быть униженным в своем народе, несмотря на т