Которое унаследовало Писание. Они схва-
Содействие и оставление без помощи — от Аллаха |
тились за блага этой жалкой жизни и сказали: "Мы будем прощены" Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём[Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?»(сура7«Преграды», аят 169).
Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: «Мы будем прощены». Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Они упорствуют в этом, и это побуждает их наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или они не знают (то есть не имеют доказательств], что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Оки достигают этого благодаря тому, что придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью
к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве...
А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два скверных деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце, и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны, или же для
220 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления
него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти ая-ты ниспосланы о них: «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям»(сура7 «Преграды»,аяты175-176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию.
Поразмышляйте же о порицании поступающих так, которое
содержится в этом аяте.
Во-первых, такой человек впал в заблуждение после знания,
и сознательно, а не по невежеству своему предпочёл неверие вере.
Во-вторых, он расстался с верой таким образом, что возвращение к вере для него уже невозможно. Он отделился от знамений так, как отделяется змея от кожи своей, когда сбрасывает её, и если бы хоть что-то из них осталось при нём, он не отделялся бы от них.
В-третьих, шайтан догнал его и настиг, схватил его и растерзал. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «И шайтан последовал за ним»,причём употреблён не глагол«таби'а»,
а глагол «атба'а», который несёт в себе значения «догонять, настигать» и, как следствие, более точно выражает суть этого происшествия.
В-четвёртых, он отклонился от благоразумия и правильного пути, то есть впал в заблуждение в том, что касается знания и стремления. Глагол «гава» обычно используется для обозначения испорченности стремлений и деяний, тогда как словом «даляль» обычно обозначается
несостоятельностьзнанияиубеждений.Если
Содействие и оставление без помощи — от Аллаха |
упоминается только одно из двух понятий, второе подразумевается, а если они упоминаются вместе, то каждое из них имеет вышеуказанное значение.
В-пятых, Всевышний Аллах не пожелал возвысить такого человека посредством знания, и это знание стало причиной его гибели, поскольку он не смог возвыситься за счёт него, и оно стало для него бедой, ведь не будь он обладателем знания, это было бы лучше для него, потому что в этом случае его ожидало бы менее суровое наказание.
В-шестых, Всевышний Аллах сообщил о низости устремлений этого человека и о том, что он предпочёл презренное и низкое достойному и возвышенному.
В-седьмых, он выбрал низкое не по причине пришедшей
в его голову скверной мысли и не потому, что душа его нашёптывала ему это, а потому что он всецело устремился к миру этому, всей своей сущностью склонившись к нему.
Подразумевается неотъемлемость, постоянное сопровождение, то есть это его постоянное состояние — склонность и устремлённость к земному, бренному. Когда этот глагол употребляется в сочетании с каким-то местом, это означает, что человек поселился в данном месте, остался там навсегда. Об этом упоминал Малик ибн Нувайра в своих стихах.
О его склонности к миру этому было сказано, что он «приник к земле», потому что мир этот — это земля и то, что
в ней, и то, что извлекают из неё, будь то вещи или украшения.
В-восьмых, он не пожелал воспользоваться Его руководством, а предпочёл последовать за своими страстями и сделал страсть свою своим предводителем, за которым он следует и с которого берёт пример.
В-девятых, такой человек сравнивается с собакой самым презренным из животных, если говорить о его стремлениях и душе, и притом самым ненасытным и злобным.
222 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления
В-десятых, стремление такого человека к миру этому и его неспособность утерпеть от приобретения его благ и страдания, которые причиняет ему их потеря, и его алчность по отношению к этим благам сравниваются с положением собаки, которая высовывает язык и когда её никто не трогает,
и когда её гонят прочь. Так же и этот человек: когда его оставляют в покое, он неудержимо стремится к миру этому, и когда его наставляют и предостерегают, он всё равно продолжает стремиться к нему, уподобляясь в этом высовывающей язык собаке.
Ибн Кутайба сказал: «Обычно это действие обусловлено крайней усталостью или жаждой, — но только не у собаки. Она высовывает язык и дышит так и когда устаёт, и когда отдыхает, и когда она уже напилась и когда испытывает жажду. И Аллах сравнивает её состояние с состоянием неверующего: если ты наставляешь его, то он остаётся в своем заблуждении, и если ты оставляешь его в покое, он остаётся в своём заблуждении — как собака: если ты гонишь её, она высовывает язык, и если ты оставляешь её в покое, она высовывает язык.
Сравнение проводится не с любой собакой, а именно с высовывающей язык, ибо она — наиболее презренная и внушающая отвращение.
Раздел
Беда невежественного поклоняющегося в том, что он отворачивается от знания
Таково положение учёного, предпочитающего мир этот миру вечному.
Если же говорить о невежественном поклоняющемся, то его изъян заключается в том, что он отворачивается от знания
и связанных с ним норм и его одолевает его воображение, экстазы, эмоции и то, чего желает душа его.
Поэтому Суфьян ибн 'Уяйна и другие сказали: «Остерегайтесь искушения нечестивого учёного и невежественного поклоняющегося, ибо поистине, их искушение — искушение для каждого обольщённого.
Одного невежество отвращает от знания и того, к чему оно обязывает, а другого его заблуждение подталкивает к нечестию.
Всевышний Аллах привёл другой пример для этой категории людей, сказав: «Они подобны шайтану, который говорит человеку: "Не веруй!" Когда же тот становится неверующим, он говорит: "Я не причастен к тебе! Я боюсь Аллаха, Господа миров'' Концом тех и других станет попадание в Огонь, в котором они пребудут вечно. Таково воздаяние несправедливым!»(сура59 «Сбор»,
аяты 16-17).
Его история известна. Он сделал основанием для деяний своих поклонение Аллаху без знания, и шайтан
224 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления
ввёл его в грех, воспользовавшись его невежеством, и довёл его до неверия — опять же, воспользовавшись его невежеством.
Он — пример невежественного поклоняющегося: он становится неверующим, не зная об этом, а второй — пример нечестивого учёного, который предпочитает мир этот миру вечному.
Всевышний Аллах сделал довольство раба миром этим, удовлетворённость им и беспечное отношение к познанию Его знамений и Его распоряжения, и соответствующие поступки причиной для несчастия и гибели.
И эти две вещи — я имею в виду довольство миром этим
и беспечность в отношении знамений Господа — соединяются только в сердце того, кто не верует в Воскрешение и не надеется на встречу с Господом рабов. А иначе, будь у него твёрдая вера в Воскрешение, он не удовольствовался бы миром этим, не удовлетворился бы им и не отвернулся бы от знамений Аллаха.
Если ты посмотришь на положение людей, то обнаружишь, что к этой категории относится большинство людей — они преображают [только] мир этот и занимаются им. А меньшинство среди людей составляют те, чьё положение противоположно. Такой человек — как будто чужой среди людей и отличается от них, знание его отличается от их знания, и желания его отличаются от их желаний, дорога его отличается от их дороги, и он — в одной долине, а они — в другой...
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем,