Зачем нужны иные языки пятидесятникам?
Что же говорят по этому поводу харизматики? При рассмотрении аргументов в подтверждение своего мнения о якобы обязательности проявления дара языков при «крещении Духом Святым» мы видим явные подтасовки в цитатах из Нового Завета. В основах вероучения христиан веры евангельской (пятидесятников) утверждается, что говорение на языках, «как Дух дает провещевать», является первоначальным признаком крещения Духом Святым. В подтверждение своей мысли члены пятидесятнических организаций приводят следующие ссылки на Писание: Ин.15:26; Деян.2:4; 10:44-46; 19:1-7 [12]. Однако цитата из Евангелия от Иоанна: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15, 26) никоим образом не говорит о феномене глоссолалии, если однако не понимать под этим чисто языческое явление, которое мы встречаем у прорицателей, когда в состоянии экстаза языческий жрец или жрица становились орудием или марионеткой духа и в таком состоянии произносили бессмысленные слова или звуки от имени языческого божества [13]. Кстати, именно подобная практика говорения на языках была распространена в культе поклонения богине Диане в Коринфе, о чем упоминает Апостол Павел в 1Кор.12:2, говоря о «безгласных идолах» [14]. Поэтому для нас не удивительно, когда в текстах и проповедях харизматиков мы находим рекомендации о необходимости совершенно пассивного, эмоционального и экстатического состояния для того, чтобы принять и ощутить «крещение духом», для этого нужно: «Предоставить свое тело в качестве храма для Святого Духа и члены — в орудия праведности» [15].
В Интернете можно найти и другие примеры специальной подтасовки Библейских цитат пятидесятниками, например, в книге «Тематическая программа Библейской школы по учению ОЦ ХВЕ» (Винница: Слово христианина, 1998) в разделе «Крещение Духом Святым» даются ссылки, которые свидетельствуют об обязательности говорения на языках при «крещении духом» (Деян.2:3-4, Деян.10:44-46, Деян.11:15-17, Деян.9:17, 1Кор.14:18, Деян.19:1-6, Еф.1:13, Мк.16:17, Деян.8:15-18, Деян.8:39, Иоан.3:6-8) [16]. Однако при чтении этих мест из Писания становится очевидным, что почти половина из приведенных ссылок не имеет отношение к дару говорения на языках (См.: Деян.9:17, Еф.1:13, Деян.8:15-18, Деян.8:39, Иоан.3:6-8). Объяснение данному факту может быть немного — или это намеренная попытка ввести незнающего Священное Писание человека в заблуждение, или так называемые протестанты изменили своему фундаментальному принципу «sola Scriptura» (только Писание) и вводят свою, новую, неизвестную древней Церкви традицию толкования и понимания Библии (См., напр.: 2Фесс.2, 15). Тогда совершенно непонятно, почему самоназванные «протестанты» так ополчаются на Священное Предание Православной Церкви, когда речь заходит о православном вероучении?
На самом деле в Новом Завете встречается следующие места, в которых упоминается о говорении на языках: Мк.16, 17; Деян. 2, 4; 10, 46; 19, 6; 1 Кор. 12 – 14 гл. В книге Деяний Апостолов разъясняется каким образом этот дар проявлялся в Церкви. Во 2-й главе книги говориться о том, что речь учеников Христа понимали представители тех народов, которые пришли в Иерусалим на праздник иудейской Пятидесятницы и стали свидетелями апостольской глоссолалии: «мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» (Деян.2, 8). При этом следует отметить то, что потребности в толкующих языки (т.е. в переводчиках) у Апостолов в день Пятидесятницы не было — все было всем понятно. Да и сами ученики Христа, как следует из речи Апостола Петра, понимали то, о чем они проповедовали (Деян.2, 14-36). Об этом говорят такие авторитетные толкователи Священного Писания, как например, Святитель Иоанн Златоуст и Святитель Феофан Затворник [17].
О том, что другие случаи говорения на языках в Деяниях Апостолов носили такой же характер, свидетельствуют сами ученики Спасителя. Апостол Петр рассказывая в Иерусалиме о крещении сотника Корнилия, говорит следующее: «Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале» (Деян.11, 15). Другими словами говорение на иных языках в доме Корнилия, о котором говорится в Деян. 10, 46, было таким же как и у Апостолов в Пятидесятницу — говорением на иностранных языках (в данном случае можно предположить древнееврейский или арамейский язык) которым человек не обучался. Об этом же говорится и в Деян. 15, 8, где раскрывается причина глоссолалии у язычников — показать верующим из иудеев равенство всех во Христе и необходимость принятия в Церковь верующих из язычников: «Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам ; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян.15, 8-9).
О тождественности проявления говорения на иных языках с упомянутым выше случаями мы встречаемся и при крещением христиан в Ефесе Апостолом Павлом: «и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян.19, 6). Здесь уже говорится о том, что слушателями глоссолалии были люди-носители одного языка (кроме самого Апостола Павла), однако сомнения в том, что это был случай говорения на вполне определенных иностранных языках быть не должно, т.к. Апостол Павел, который, как свидетельствует Писание, знал много иностранных языков (См.: 1Кор.14, 18), это лично подтверждает [18].
Анализ аргументов пятидесятников:
Часть 1
Остается рассмотреть и другие ссылки пятидесятников на Священное Писание, которые они приводят в подтверждение ложно понимаемого ими учения об обязательности и несомненном наличии дара говорения на иных языках для современных христиан.
Однако, при внимательном чтении Священного текста мы не находим подтверждения данному выводу пятидесятников. Для этого достаточно просмотреть те места Книги Деяний Апостолов, в которых говорится о крещении и принятии Святого Духа верующими. Если, например, в день Пятидесятницы (Деян. 2, 4) и в Деян. 10, 44-46 и Деян. 19, 5-7 упоминается о глоссолалии, то в других местах Деяний, а именно: Деян.8: 12-18; Деян.8: 38, 39; Деян. 9: 17, 18; Деян.16: 14, 15; Деян.16: 33; и Деян.18: 8 ничего о даре говорения на иных языках не говорится. Таким образом, вывод о том, что крещение Святым Духом обязательно сопровождается говорением на языках, с библейской точки зрения несостоятелен.
Но почему же тогда пятидесятники так настаивают на говорении на иных языках? Познакомившись с их доводами, мы найдем для себя много удивительного с токи зрения здравого смысла и откровенно еретического. Для этого достаточно обратиться к произведениям Кеннета Хейгина [19]. В одной из его книг приводится не много не мало целых «Десять причин, по которым верующий должен говорить на языках» [20].
Отбросив все те причины, которых мы в той или иной мере рассмотрели выше, обратимся к наиболее серьезным аргументам «пророка» современного харизматического движения. По мнению К. Хейгина языки необходимы для «духовного назидания», (Причина №2) и он приводит цитату из Первого послания Апостлоа Павла к Коринфянам: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя» (1Кор.14:4), правда в его интерпретации это звучит так: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает, заряжает, созидает себя как батарею». Сразу почему-то вспоминается Алан Чумак с его сеансами по ТВ и «заряжением» всего и всех. При этом Хейгин настаивает, что это не умственное и не физическое назидание и оно доступно всем. Очень смешно получается с познаниями в древнегреческом языке у «пророка», т.к. греческое слово oikodomei (от oikodomew ) никак не может быть переведено как «заряжает» [21]. Однако если даже допустить перевод «заряжает», то в этом случае проблем возникает еще больше, ведь вторая часть стиха «а кто пророчествует, тот назидает церковь» будет в переводе звучать так, словно не благодать Господа нашего Иисуса Христа наполняет и освящает Церковь (См.: Еф.1: 22-23 и 5:25-27), а «пророки», пасторa и епископa (в произношении пятидесятников) [22].
Даже если допустить традиционный перевод этого места из Послания к Коринфянам, то и в этом случае возникает большое недоумение: как можно назидать себя (по греч. — eauton oikodomei— сам себя назидает) тем, что говорящий не понимает сам, как это бывает во время глоссолалии пятидесятников? По этому поводу есть даже особое предупреждение Апостола Павла, которое и разъясняет сам характер назидания у христиан: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4: 29). Если во время говорения на языках нельзя не только выделить гнилое или доброе слово, но само говорение не напоминает человеческую речь, как показывают многочисленные исследования глоссолалии харизматиков [23], о каком назидании или доставлении благодати может идти речь? Единственным правильным объяснением этого места из Первого Послания к Коринфянам (1Кор. 14: 4) может быть такое, которое говорит в пользу говорения на реальном историческом языке понятном говорящему, но не понятном без переводчика (толкующего) слушающим его речь. Но и здесь мы видим неодобрение Апостолом такого поведения в Церкви (См.: 1 Кор. 14: 5 и далее).
Другая ссылка на 1Кор. 14, 2 — «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом», так же не служит подтверждением необходимости глоссолалии, т.к. при такой глоссолалии церковь не получает назидания и нарушается принцип любви, так как любовь не ищет своего, а пользы ближнего (См.: 1Кор.10:23-24; 1Кор. 12, 7; 1Кор.14:12, 26 и др. а так же — 1 Кор. 13 гл.). Более того, если тайны, говоримые духом, непонятны никому, то как мы узнаем, благословения или проклятия произносятся при этом (Ср.: 1Кор. 12: 3), ведь о необходимости различения духов предупреждает коринфян святой Павел (1Кор.12:10), а во Втором своем Послании к Коринфянам укоряет за податливость их к иному благовестию и иному духу (2Кор.11:4). Таким образом, дух может быть и не от Бога (См.: Деян.16:16-18; 1Иоан.4:1, 3; Откр.13:15), духов необходимо различать (1Кор.12:10), что без знания образа здравого учения невозможно (2Тим.1:13), т.е. необходимо и участие ума при этом, иные духи могут пребывать и среди тех, кто называет себя христианами, но по сути таковыми не являются (Рим. 8,9; Еф.2:2), эти же духи могут смущать и верных последователей Христа (2Фесс.2:2). Именно об этом и пытается очень корректно, но вполне определенно сказать Апостол Павел, что мы и будем рассматривать далее [24].
Утверждение о том, что глоссолалия это «сверхъестественное средство общения с Богом» помимо разума, так же оказывается притянутым «за уши», т.к. цитата: «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода» (1Кор.14:14) на самом деле осуждает такой способ общения с Богом. Это видно из следующего стиха: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом (по древнегреч.: de kai tw noi — но также умом, т.е. вместе с тем, одновременно и умом); буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15), т.е. в данном случае говориться не о попеременном чередовании молитвы экстатической и молитвы, контролируемой разумом, а об одновременном процессе. Впадение в состояние, когда разум не контролирует речь человека и его поступки, Апостолом запрещено однозначно: «не будьте дети умом» (1Кор. 14:20).
Вообще здесь следует сделать одно весьма существенное замечание по поводу самого феномена глоссолалии в пятидесятнических общинах, т.к. в Послании к Коринфянам Апостол Павел говорит о конкретных исторических языках, а не о бессмысленных и непонятных никому бессвязных бормотаниях, как это наблюдается в религиозной практике харизматов. Об этом достаточно очевидно пишет Апостол в 1Кор.14:10): «Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения». Более того, утверждение о том, что молитву или языкоговорение пятидесятников люди могут не понимать, но Бог принимает, также не верно: «Так если и вы языком произносите невразумительные слова ( mh eushmon logon — не ясные, не отчетливые слова), то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер ( aera от aeroV — воздух, туман, мрак)» (1Кор.14:9), а не Богу. Сразу становится понятно, что вся пятидесятническая практика глоссолалии идет на ветер, возможно даже и не только в пустоту, но и во мрак, а это уже вполне определенный библейский символ ада и князя тьмы.
Не менее ложным является явно противоречащее Священному Писанию утверждение Хейгина о том, что говорение на языках «является тем источником, который никогда не должен высыхать, потому что он обогащает жизнь духовно» (Причина №3). Получается, что харизматическое языкоговорение не только общеобязательно, но и не должно прекращаться среди верующих. Однако слова Апостола о том, что «Дары различны, но Дух один и тот же» (1Кор.12:4) и вполне объяснимый вопрос его к коринфянам «Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1Кор.12:30) позволяют нам отвергнуть ложную мысль о всеобщности этого дара, а слова из следующей главы Послания: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». 1Кор.13:8 не дают нам основания утверждать о том, что дар говорения на языках никогда не прекратится.
Анализ аргументов пятидесятников:
Часть 2
Следующий опус суперхаризматичного «пророка» довольно часто можно услышать в полемике с пятидесятниками. Речь идет о так называемой молитве на иных языках. Более того, молитва на ином языке и дар глоссолалии пятидесятниками различается. Логика понятна — если уж у нас нет дара языков и их никто не может понять и истолковать, то вот молитвы на языках к Богу понятны только Ему одному, а человек здесь бессилен. Что касается последнего утверждения, то рассмотренное выше выражение из 1Кор.14:9 однозначно говорит нам о бессмысленности не только такого рода глоссолалии, но и молитвы.
Но посмотрим, на чем же основывает Хейгин свое учение о молитве на иных языках и согласии ее с волей Божией (См.: Причина №4). По мысли этого авторитетного для пятидесятников автора, «говорение на языках убирает из наших молитв эгоизм». Это более чем странное утверждение, т.к. зная «трепетное» отношение к глоссолалии харизматиков и их постоянную похвальбу ей, что как раз, по их мнению, подчеркивает особую «благодатность» их движения, трудно не соотнести это с духовной гордыней и эгоизмом [25].
В обосновании своего мнения пятидесятники обычно приводят целый набор искусственно выдернутых из общего контекста библейских цитат, наиболее главной из которых они полагают из Послания к Римлянам: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем о чём молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим.8:26-27). По логике пятидесятников, т.к. человек, по большому счету, не знает, о чем молиться, то такая молитва непременно должна выражаться в экстатической форме «моления на языках» (без участия ума), при этом Хейгином приводится ссылка на некого знатока греческого языка П. К. Нельсона, который утверждает, что дословно приведенный выше отрывок следует понимать так, словно Святой Дух ходатайствует за верующих «нечленораздельными воздыханиями», под которыми следует понимать не только стоны во время молитвы, но и саму глоссолалию.
Вне всякого сомнения, здесь мы имеем пример неправильного перевода и толкования Священного Писания. Во-первых, словосочетание «воздыхания неизреченные» относятся в тексте не к человеческому духу, как предполагает К. Хейгин («Когда ты молишься на языках, то это молится твой дух, силою Святого духа внутри тебя») а к Духу Божьему. Об этом свидетельствует греческий оригинал текста. Там стоит выражение alla auto to pneuma uperentugxanei — «но Cам Дух ходатайствует». Вариант «наш дух» требовал бы другого написания: alla hmwn to pneuma (Ср.: Рим. 8:26) [26]. Во-вторых, словосочетание «воздыхания неизреченные» ( stenagmoiV alalhtoiV ) дословно переводится «как стенания (стоны, воздыхания), не выразимые словесно», другими словами ни о каком подобии речи или языка здесь не говориться.
Но что же тогда хочет сказать Апостол в этом стихе? По мысли святых отцов-толкователей Священного Писания, здесь речь идет о ходатайстве Святого Духа, изливающегося в наших молитвах, «дабы действием Своим укрепить немощь нашу и непредусмотрительность и ходатайствовать перед Богом о том, что полезно для нас» (Св. Амвросий Медиоланский) [27]. Это вполне подтверждается следующим местом из Послания Апостола Павла к Ефесянам: «А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» [28] (Еф.3:20). В Апостольских Посланиях под силою Божиею вполне определенно понимается благодать Божия, т.е. действие Святого Духа (См., напр. 2Кор.12: 9). Поэтому «ходатайство неизреченное» — это помощь благодати Святого Духа при совершении молитвы (См.: 1Кор.12:3), она выражается в укрепление духовных и телесных сил молящегося, в принятие нашей молитвы по ходатайству Духа Отцом Небесным и исполнение того, что нам действительно необходимо для спасения [29]. В этом заключается промыслительное и освящающее для верующих действие Третьего Лица Святой Троицы в Церкви, после её возникновения в День Пятидесятницы.
Весьма странно звучит утверждение «пророка обновленного христианства» о том, что молитва на иных языках «стимулирует веру» (См.: Причина №5). При этом, как обычно, совершенно не по теме, приводится новозаветная цитата: «А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым» (Иуд.1:20). Почему именно это место из Послания из Апостола Иуды стимулирует веру, становится ясно из его толкования К. Хейгиным: «Если Святой Дух сверхъестественно направляет слова, которые я говорю, то для того, чтобы говорить на языках, нужно проявить веру. Потому что я не знаю, какое слово будет следующим — я доверяю в этом Богу». То есть мы опять сталкиваемся с ложной духовностью пятидесятников — опять видим утверждение о том, что молитва должна совершаться помимо ума и воли молящегося, что совершенно не соответствует Библейскому пониманию текста, как это было показано ранее.
Во-первых, в этом месте Апостол Иуда ни коим образом не говорит ни о молитве на языках, ни о глоссолалии. Если пятидесятникам хочется видеть здесь обратное, то тогда вновь возникает проблема введения нового предания «не по Христу» (См.: Кол.2:8; 2Фесс.3:6), о которой уже упоминалось выше. Во-вторых, как и в случае с местом из Послания Апостола Павла к Ефесянам: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» (Еф.6:18), не подтверждают экстатический характер молитв харизматиков, а, наоборот, осуждают. Это вполне очевидно было показано при рассмотрении текста из Послания Апостола Павла к Римлянам (Рим. 8: 26-27) (См.: выше), который имеет явную параллель с (Иуд. 1: 20) [30]. Такой же смысл имеет и текст из (Еф.6: 18), особенно если мы сравним его со словами из (Еф.5: 18-19), в которых христиане призываются исполняться Духом и назидать себя «псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». То есть молиться не непонятными бормотаниями и воплями, как у пятидесятников, а вполне определенными молитвословиями, как это происходит на богослужении в Православной Церкви.
По мнению Святителя Феофана Затворника, в этих местах из Апостольских Посланий речь идет о приобретении благодатного дара молитвы, о чем мы говорили выше. Молитва духом и исполнение Духом Святым означает, что молитва должна совершаться не только внешним образом, но и внутренним — совершаться умом в сердце [31]. Молитва должна изливаться из сердец, исполненных Духа Святого и молящийся должен понимать то, что он говорит Богу, иначе как тогда можно воспевать псалмы без разума или назидаться ими, если пророк Давид восклицает: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно» (Пс.46:7,8, ср.: 1Кор.14:19).
В подтверждении этого вполне библейского мнения можно привести еще несколько цитат из Апостола Павла. О том, что Апостол вполне определенно осуждает практику «сверхъестественного направления слов» в молитве без воли молящегося, говорится в 1Кор.12:2: «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас». В своем рассуждении о дарах духовных «Апостол язычников» предупреждает христиан о том, что без участия воли человека нельзя говорить ни о каких дарах духовных. На это указывают слова «так, как бы вели вас», потому что в пассивном, безвольном состоянии человек не может контролировать, проклинает ли он Христа этим даром или прославляет (Ср.: 1 Кор.12:3) [32].
В другом своем послании — в 1-м Послании к Тимофею Апостол однозначно опровергает не только все доводы пятидесятников в пользу какого-то неведомого и непонятного языка, на котором они говорят либо молится Богу, но и говорит об истинном источнике, от которого вдохновляются еретики в своих практиках: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1Тим. 4:1). Во-первых, Дух Святой говорит ЯСНО (по др. гречески — rhtwV — ясно, явно [33]), т.е. вполне определенно, а не как-то по-другому. Наконец, во-вторых, мы можем справедливо утверждать, что не только запрет на вступление в брак или на употребление той или иной пищи, о чем говорит Апостол в следующих стихах Послания, есть обольщение бесами, но и всякое непонятное, неясное бормотание есть дар не Бога, а веельзевула.
Следствием такого еретического подхода к пониманию даров духовных, когда разум не участвует в познании Бога, является та «духовная» атмосфера на собраниях пятидесятников, которая характеризуется Апостолом как непотребство. Действительно, многое во время молитвенных собраний харизматиков напоминает языческие шаманские камлания: «И как они не заботились иметь Бога в разуме (от epignwsiV— познание [34]), то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (Рим.1:28).
Анализ аргументов пятидесятников:
Часть 3
Хотелось сказать и несколько слов по поводу теории так называемых «Ангельских языков». Это вполне объяснимый способ оправдания для пятидесятников совершенно небиблейского в их исполнении феномена глоссолалии. Многократно, потерпев фиаско в отыскании хотя бы каких-то признаков наличия хоть какого-нибудь языка в своих бессмысленных бормотаниях или попытках истолкования этого несловесного потока звуков, некоторые мыслители-харизматики все-таки пришли к выводу о наличии у них языка, правда, уже не человеческого, но все-таки «ангельского» [35]. Свои умозаключения они по обычаю основывают на неправильно понимаемых словах из Апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13:1).
Для человека, хорошо ориентирующегося в Священном Писании, понятно, что эту цитату из Послания Апостола необходимо рассматривать в общем контексте, из которого следует, что всякий дар без любви не имеет ценности.
Что же касается самой возможности для христиан говорить на ангельских языках, то греческий текст Послания к Коринфянам не позволяет нам подобную интерпретацию. Буквальный перевод « ean taiV glossaiV twn anqrwpwn lalw kai twn aggelwn » будет выглядеть так: «если даже ( ean — если бы, здесь используется сослагательное наклонение [36]) языками людей говорю и ангелов». Другими словами Апостол говорит об ангельских языках не в утвердительном, а в предположительном смысле, имея в виду фантастичность высказанного предположения. Этот литературный прием известен под наименованием гиперболы (преувеличения) и используется в речи для того, чтобы усилить значение высказанного утверждения. Именно с ним мы стакиваемся в следующем стихе 13-ой главы (1 Кор. 13: 2), в котором говорится о возможном, но невероятном и нереальном для человека знании всех тайн и чуде переставления гор.
Другим бесспорным опровержением еретического понимания пятидесятниками этого места из Писания служит вполне резонное замечание о том, что появление множества языков в истории человечества связанно с грехом и наказанием Божиим (Быт. 11: 1-9). Неужели и у ангелов произошло подобное? Священное Писание однозначно говорит совершенно о другом: как ангелы Божии, так и ангелы падшие сохраняют возможность понимать друг друга (Иуд. 1: 9; Откр. 12: 7-10), при этом в общении ангелов с людьми не требуется никаких переводчиков. Пророк Исаия слышал пение ангелов (Ис.6: 2 3), а многие праведники и пророки Ветхого Завета беседовали с Небесными посланниками (Иис. Нав. 5: 13-14; Дан. 10: 5-21 и др.).
Наконец можно задать и такой вопрос обладателям «ангельских языков», а, собственно говоря, зачем они нужны, ведь если у Апостолов дар языков был необходим для проповеди Евангелия всем народам, то кому проповедовать на «ангельских языках», если даже бесы веруют и трепещут? (См.: Иак. 2:19).
Не менее странным выглядит аргумент в пользу глоссолалии со ссылкой на слова Апостола: «Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу» (1Кор.14:28). По мнению К. Хейгина, в данном случае говорение на иных языках есть лучший способ уберечь себя от «мирской грязи» (См.: Причина №6). Способ, увы, не оригинален — это говорение на иных языках, но при этом необычен: языками можно говорить и в парикмахерской, и в самолете и на работе, правда, не в слух, а про себя, говоря самим себе.
Относительно назидательности и полезности такого дара говорения на иных языках, как у пятидесятников, мы уже упоминали несколько ранее, когда рассматривали место из 1 Кор.14: 4 (См.: Причина №2). При этом следует еще раз напомнить, что всякий дар Божий дается для назидания церкви, а не для собственного пользования (Ср.: 1Кор. 14:5 и др.). Более того, сам принцип использования дара на пользу только себе в крайне категоричной форме осуждается в Послании еще раньше: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1Кор.10:23, 24). В противном случае возникает опасность гордыни и тщеславия, о чем предупреждает святитель Иоанн Златоуст, рассматривая 1Кор.14: 28: «Если ты не можешь молчать, если ты так честолюбив и тщеславен, то говори про себя. Таким дозволением он еще более запрещает потому, что приводит в стыд» [37].
Приведенное выше высказывание авторитетнейшего толкователя Священного Писания осуждает, как мы видим, даже тех, кто обладает истинным даром говорения на иностранных языках, если он не идет на пользу всей Церкви, что как раз и имеет в виду Апостол Павел в рассматриваемом нами стихе. Однако как быть с глоссолалией пятидесятников, которая вообще не имеет языковой структуры? Как вообще может говорить психически здоровый человек на псевдоречевых конструкциях да еще сам себе, произнося эту бессмыслицу в уме? По мнению современных ученых, это возможно только в том случае, если человек находится в состоянии измененного сознания (в состоянии «транса» под воздействием гипноза) или страдает расстройством психики, тем более, что некоторые исследователи находят аналогию между говорением на языках у харизматиков и симптомах при определенных патологиях сознания, в частности, при шизофрении [38].
Не этим ли, в том числе, объясняется то огромное количество разного рода психических расстройств, которые были выявлены при исследовании компанией «Свартлинг и Свартлинг» в Упсале (Швеция)? В ходе психологического тестирования у 93% бывших студентов Библейской Школы «Слово Жизни» (пятидесятнического Движения Веры) наблюдались симптомы психического расстройства, около половины от общего числа опрошенных испытывали симптомы, напоминающие психоз, а четвертая часть участников пыталась покончить с собой [39].
Наиболее «серьезный» аргумент в защиту «иных языков» мы встречаем у Кеннета Хейгина под наименованием «Причина №7»: «Молитва на языках помогает нам молиться о неизвестном». Основным содержанием этого аргумента являются поражающие воображение истории о «чудесах», совершавшихся при помощи молитвы «на языках»: с просыпанием среди ночи от чувства тревоги, глоссолалической молитвой и откровениями во сне об избавлении кого-то от неминуемой смерти. Все это достаточно интересно читать, только почему-то остается чувство, что тебя пытаются обмануть. Все без исключения истории не подтверждаются какими-то свидетельствами объективного характера или просто анонимны. Неискушенному читателю может показаться странным такое недоверие к словам «пророка», но вот американские баптисты неоднократно убеждались в откровенной лжи и подтасовке фактов «неопятидесятниками» [40]. Известны достоверные сведения, когда сам К. Хейгин не смог помочь своими молитвами близким родственникам: у него скончались от рака родная сестра и его зять Бадди Харрисон (ум. в декабре 1999 г.), поэтому такого рода сказкам об «исцелениях» от «специально помазанного на целительство» Хейгина, как он сам себя называет, особого доверия нет [41].
Автору этих строк приходилось слышать даже о чудесах «воскрешения» умерших у харизматиков, правда, вне собраний лидеры пятидесятнических организаций отказываются от такого рода заявлений, хотя рядовые члены ничего не знают о подобном двоедушии и обмане со стороны своих руководителей.
Анализ аргументов пятидесятников:
Часть 4
Картина искажения Священного Писания пятидесятниками была бы не полной в данном вопросе, если бы мы не рассмотрели еще одну цитату, которая часто приводится в подтверждение наличия истинного дара глоссолалии представителями этого еретического движения. Это известная цитата из пророка Исаии: «За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: "вот — покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение". Но они не хотели слушать» (Ис.28:11-12). В понимании харизматиков здесь речь идет о «покое в Господе», или духовном успокоении (См.: Причина №8). Скорее всего, это «успокоение» происходит, когда после нахождения на человека глоссолалии он в состоянии транса валится на пол или землю и испытывает при этом эйфорическое состояние покоя. О медицинских аспектах этого явления говорить не будем, хотя для любопытных можно сослаться на нашу статью о религиозной наркомании [42].
Очень странно, что представители харизматического движения с завидным упорством приводят эту цитату из пророка Исаии в подтверждение своих нехристианских практик. При этом они ссылаются и на слова Апостола Павла: «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь» (1Кор.14:21), которые являются пересказом Ис. 28:11. Если бы «пророки» и проповедники «новой пятидесятницы» поинтересовались, по какому поводу Господь обещает израильскому народу эти непонятные языки, то, наверное, не стали бы так самоуверенно на них ссылаться.
Во Второзаконии пророк Моисей наряду с благословениями Божьими за соблюдение заповедей народом предупреждает и о наказаниях за их нарушение (Втор. 28 гл.). Среди многочисленных наказаний и проклятий за нарушение закона, которые являются знамением гнева Божьего (См. Втор. 28: 46), есть и такое: «Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь» (Втор.28:49). Именно о таком наказании и говорится в книге пророка Исаии (Ис.28: 11-12), более того, исторической науке известно и об исполнении этого пророчества. Оно было произнесено незадолго до нашествия ассирийского царя Синнахерима (Синахериба) на Иудею, которое случилось в 701 году до Р.Х. В результате нашествия было захвачено 46 городов в Иудеи, а иудейский царь Езекия стал данником Синнахерима [43]. По мнению комментаторов Священного Писания, язык ассирийцев, в котором было только три гласных буквы (а, и, у), действительно мог произвести на иудеев впечатление детского лепета [44]. Хотя для того, чтобы понять то, что в этом месте речь идет не о даре Божьем, а о наказании, достаточно лишь внимательно прочитать 28 и 29 главы книги пророка Исаии.
Таким образом, говорение на иных языках к народу Божьему является знамением наказания за грех, но никак не успокоением или покоем, на что в свою очередь рассчитывали нечестивые вожди иудейского народа во времена пророка Исаии.
Девятый довод в пользу глоссолалии, в исполнении К. Хейгина, не оригинален, он во многом повторяет предыдущие аргументы. По его мнению, говорение иными языками необходимо для того, чтобы благодарить (Причина №9). В 14-ой главе 1-го Послания к Коринфянам, для оправдания своего мнения, Хейгин приводит сразу несколько стихов (1Кор.14:15-17), главным из которых в его интерпретации является стих 17-й: «Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается» (1Кор.14:17). Эти слова, по мнению «пророка», говорят о том, что молитва на языках «является самым совершенным видом молитвы и благодарения», однако, если среди присутствующих есть те, кто языков не понимает, то и тогда языкоговорение не должно оставляться, оно лишь должно совершаться умом, а «ненаученные» языкам и так все поймут.
Чем больше рассматриваешь все эти аргументы в пользу пятидесятнической глоссолалии, тем меньше перестаешь удивляться какой-то изуверской изворотливости в оправдании своей нехристианской практики. Ведь даже взятые все вместе и внимательно прочитанные стихи из 1Кор.14: 15-17 явно и однозначно не одобряют говорение языками, если нет понимания у слушающих в церкви того, что говорится, или нет истолкователя языка (См., напр.: 1Кор.14:13). В пользу осуждения такого вида благодарения Апостолом говорит нам, например, 19-й стих: «но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» (1Кор.14:19). Да и основной принцип истинности духовного дара, о котором мы говорили неоднократно раньше, утверждает: если нет любви (См. 1Кор.13 и 1Кор.8:1) и Церковь не назидается (См.: Рим.14: 19; 15: 2-3; 1Кор.10: 23-24; 12: 7; 14: 4-6, 12, 14, 17, 26 и др. Послания), то такому дару нет места среди верующих в Иисуса Христа, Сына Божьего.
Что же касается молитвы на языках про себя, т.е. в уме, то о бесполезности и даже опасности такой практики мы писали при рассмотрении Причины №6. Однако, еще один момент в практике глоссолалии харизматиков заслуживает своего рассмотрения, хотя его мы не находим у К. Хейгина по вполне понятным причинам, — это вопрос об истолковании «иных языков». Апостол Павел напрямую связывает дар говорения на иных языках с необходимостью их истолкования (1Кор.12:10; 14:13; 28), поэтому в некоторых харизматических кругах, помимо того, что это довольно редко практикуется, истолкование приобретает некий мистический оттенок [45]. Это выражается в получении «истолкователем» дополнительного «откровения» о только что произнесенной другим «фразе на иных языках» [46].
Здесь мы опять сталкиваемся с явным заблуждением пятидесятников. Дело в том, что слово, которое в русском переводе Священного Писания переводится как «истолкователь», имеет более точное значение и смысл, если мы обратимся к греческому оригиналу. В древнегреческом подлиннике стоит слово ermhneia: «иному истолкование языков ( glwsswn )» (1Кор. 12:10, это же слово в 1Кор. 14:26), что дословно означает объяснение (толкование, перевод от ermhneuw) языков [47]. Если обратиться к другому месту Послания, то мы обнаружим вполне определенный смысл, который Апостол Павел вкладывает в этот термин: «Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? ( diermhneuousin (от diermhneuw — толковать, объяснять, переводить) [48])» (1Кор.12:30), т.е. все ли переводчики с иностранных языков? Нигде в греческом переводе Библии (Септуагинте — переводе 70-ти) это слово не употребляется в каком-либо ином значении, кроме как истолкование, о