Бабушка-христианка: Библия учит покаянию. А как у вас с этим обстоит дело?

Виктор Знаменский:Бхакти-йог же, как и безбожник, тоже подберёт кошелёк, но, в отличие от первого, он использует найденные деньги в служении Богу – например, пожертвует их на строительство храма, либо купит на них духовные книги и так далее. Это и есть практичное отречение: всё и так принадлежит Господу, поэтому лучшее, что мы можем сделать с любым объектом, живым или неживым, – задействовать его в служении Богу. В этом случае все получат благо.

Йогу-аскету же мы можем только посочувствовать, так как он упустит прекрасную возможность послужить Господу и таким образом соприкоснуться с блаженством Его бытия.

Если у вас есть какие-то таланты или способности, задействуйте их для Бога: если у вас есть поэтический дар, то пишите стихи о Боге; если вы музыкант, то играйте для Бога, прославляйте Его с использованием музыкальных инструментов.

Просто добавьте Бога в свою жизнь, а всё ненужное постепенно отпадёт само собой. И тогда вы увидите, как серая обыденность бесцельного существования постепенно превратится в исполненную смысла, великих перспектив и счастья божественную игру.

Все виды духовных практик можно разделить на две основные категории: негативные и позитивные. Негативные – это когда человек просто отрекается от всего мирского, пытаясь избавиться таким образом от материальных желаний. Позитивный же метод заключается в погружении в духовную (позитивную) деятельность.

В «Бхагавад-гите» говорится: «Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, отвлекая чувства от их объектов, однако вкус к удовольствиям по-прежнему будет оставаться. Но, испытав высшее наслаждение, она естественно теряет вкус к низшему» (2.59). Именно на этом основывается бхакти-йога. Внешнее отречение ещё не гарантирует избавления от материальных желаний. «Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, обманывает сам себя и называется притворщиком» («Бхагавад-гита», 3.6).

Метод бхакти-йоги (позитивный) и не такой мучительный, как путь отречения (негативный), и вместе с тем – более эффективный. Его приверженцы сравнительно легко оставляют греховную жизнь и дурные привычки, так как они находят более возвышенный и естественный для души источник счастья.

Вместо искусственного отречения, иссушающего сердца, Веды рекомендуют практичное отречение. Смысл практичного отречения в том, чтобы задействовать всё своё имущество, все свои таланты и наклонности в служении Богу.

Настя: Приведите, пожалуйста, пример, как в жизни можно применять практичное отречение.

Виктор Знаменский: Хорошо. Простой пример. Человек идёт по улице и находит кошелёк с деньгами. Как поступит обычный материалист-безбожник в этом случае? Очевидно, он обрадуется и подберёт деньги, а потом спустит их на низменные удовольствия. И таким образом он ещё больше деградирует.

Что сделает йог-аскет, практикующий сухое отречение? Он пройдёт мимо, опасаясь попасть в ловушку майи, иллюзии.

Михаил: Я уже несколько раз пытался встать на духовный путь, оставить все дурные привычки. Лишь некоторое время мне удавалось продержаться, после чего возвращался к старому. Видимо, святые – это особые люди, и я к ним не отношусь.

Виктор Знаменский:Такое умонастроение заранее обрекает на неудачу. Причина описанной вами проблемы кроется в ключевом слове «я». Даже для достижения успеха в какой-либо материальной сфере необходимы (помимо, естественно, непосредственной практики) два фактора: руководитель (наставник) и общение с теми, кто уже достаточно долгое время этим занимается. Тем более не обойтись без этих факторов, если целью ставится возвращение в духовный мир. Добиться этого самостоятельно – всё равно что пытаться вытащить себя из воды за волосы. Спасти утопающего может только тот, кто сам стоит на твёрдой почве.

Греховные тенденции глубоко укоренились в сознании живого существа за долгое время пребывания в материальном мире. Они подобны бороздам или руслам в уме, по которым течёт река нашей жизни. Чтобы перенаправить это течение, нужно вырыть новое русло. Но одними своими силами это сделать чрезвычайно трудно. Как же тогда быть? Ученики спросили однажды Иисуса Христа: «Кто же может спастись?» Иисус ответил: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Евангелие от Матфея, 19:26). Господь Сам берёт на Себя заботу о спасении того, кто предаётся Ему. Как Он это делает? С помощью Своего представителя, духовного учителя.