Интермедия: оставшиеся в живых в скорбное время Иакова

Разрушение внезапно прекращается, и пророк перемещает свой взор на тех, кто «устоял» (ср.: Отк. 6:17). Эти люди, пережившие тяжкое время скорби, несут на себе печать, особый знак, который защищает их от гнева Божьего. Это вызывает у нас ассоциации с событиями в Египте, когда те израильтяне, которые помазали косяки своих дверей кровью агнца, избежали смерти (Исх. 12:23). Но на этот раз четыре ветра Земли, которые несут гнев Божий, угрожающий «четырем углам земли», т. е. всей планете Земля. 48.

Хиастическая структура (ABA’) описывает действия ангелов и указывает на спасенных от гнева Божьего. В первом акте (А) не наносится вреда земле, морю, и деревьям (Отк. 7:1). Во втором акте (B) наносится вред земле и морю (ст. 2). В третьем акте (A’) не наносится вреда земле, морю и деревьям (ст. 3).

А (7:1) B (7:2) А’

не наносится вреда: наносится вред: не наносится вреда:

земле, морю и деревьям земле и морю земле, морю и деревьям

Центр хиазма раскрывает, каким частям Земли наносится вред: это суша и море, т. е. вся Земля. 49. В этом катаклизме выживают лишь деревья. С точки зрения грамматики, синтаксиса, в тексте показана важность деревьев. В первом акте, который предшествует двум другим, греческое слово «дерево» отличается по своему склонению от двух других существительных здесь: «земля» и «море», хотя в тексте оригинала перед ними стоит тот же самый предлог. Слово «дерево» стоит в аккузативе (винительном падеже), тогда как слова «земля» и «море» стоят в генитиве (родительном падеже). Это различие подчеркивает, что «ветры» относятся к земле и морю иначе, чем к деревьям.

Эти стилистические и синтаксические особенности помогают выделить деревья особо, отделив их от этих двух элементов. Деревья знаменуют собой стойкость и упорство. Их корни, уходящие глубоко в землю, помогают им противостоять ветрам. В Библии деревья символизируют праведность (Пс. 1:3; Иер. 17:8)., тогда как солома, мякина, легко развеваемая ветром, используется как образ нечестивого (Пс. 1:4 — «прах» в синодальном переводе; «мякина» в новом переводе под ред. М. П. Кулакова; Иов. 21:18).

Мы должны понимать тот факт, что ангел охраняет деревья как защиту Божью для праведного. Но, следует подчеркнуть, что деревья/праведники обязаны своему спасению не силе своих корней. Сохранность их жизни — это дар свыше. «Ангел, восходящий от востока солнца», со стороны, символизирующей восход солнца, приносит жизнь и свет; Эдемский сад (Быт. 2:8); Тот, «кто воздвиг от востока мужа правды» (Ис. 41:2) и «слава Бога Израилева шла от востока» (Иез. 43:2 ) — этот ангел ставит печать на их челах.

В противовес другим печатям в Апокалипсисе, которые несут смерть, эта единственная, которая несет жизнь (Отк. 7:20). Другие печати возвещают суд и уничтожение. Эта же печать знаменует собой спасение и сотворение. Другие печати гарантируют сохранность конфиденциальной информации документа, но данная печать указывает на владение собственностью.

В древности часто на товарах ставилась печать их владельца. Обычно печать ставилась на глине или воске — ее высекали на металле или на драгоценном камне, вставленном в перстень (Исх. 28:11; Есф. 8:8), где было выгравировано имя или знак принадлежности владельцу. В нашем отрывке печать ставится на челе. Это напоминает нам о Каине, который имел печать, знамение, которое дал ему Бог как охранную грамоту. Но библейский пассаж из Иез. 9:4–6 лучше всего раскрывает суть нашего отрывка: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак».

Те, кто получил печать на чело свое, это верные Богу люди, которые «воздыхают о всех мерзостях», совершенных своими современниками. В предшествующих стихах используются то же самое слово: «мерзости», когда речь идет о том, что они «кланяются на восток солнцу» (Иез. 8:16, 17). Печать Бога, таким образом, указывает на поклонение истинному Богу, живому Богу, Творцу. По-видимому, тот же смысл раскрывается и здесь, Отк. 7. Последовательность: земля, море и деревья (ср.: Быт. 1:9–13) еще больше подчеркивает аллюзию на Творца. Печатью отмечены те, кто верит в своего Творца. Исповедовать господство Бога в своей жизни означает признать Его как своего Творца. Псалмы воздают хвалу Богу как Властелину всего сущего в мире: «Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее» (Пс. 23:!–2) 50.

Признание Бога как властелина всего сущего приводит к признанию Его как Творца. Его печать объемлет и наш образ мыслей. Быть запечатленным означает показать, что мы всем обязаны Богу: эта тема проходит красной нитью через всю Библию. Десятина представляет то, что мы возвращаем Богу то, что принадлежит Ему: это уже понимал Мелхиседек, который принял десятину от Аврама: «благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли» (Быт. 14:19). В книге Левит раскрывается та же тема. До вхождения народа израильского в Землю обетованную Бог напомнил им о том, что эта земля принадлежит Ему: «Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). В этой связи «всякая десятина … принадлежит Господу: это святыня Господня» (Лев. 27:30).

Не является простым совпадением тот факт, что заповедь о Субботе в Декалоге занимает в нем центральное место, наподобие печати, которая именно так ставилась в древних договорах. 51. Суббота прославляет Творца и Его деяния — это печать Бога на Его творении. Мы видим печать Бога на выборе здоровой пищи Даниилом и его друзьями, который показывает, что они стремились показать свою связь и зависимость от Творца, а не от царя (Дан. 1). 52.

Печать на челе представляет знамение Бога на человеческой личности, знак принадлежности Ему. Образ Бога, если он отражен в человеке, в определенном смысле составляет Его печать. Принадлежать Богу означает жить с Ним. Через этот образ Апокалипсис обозначает тех, кто исповедует Бога Творца во всех сферах своей жизни. Суббота, десятина, здоровая пища и почитание закона Божия — все это может указывать на печать Божью в человеке, но сам человек не может каким-то магическим способом соделать ее. Печать Бога одновременно и невидимая, и живая, точно так, как ее представляет Бог Творец.

Те люди, которые несут на себе эту печать, составляют духовную сущность. Их число 144 000 — сугубо символическое и представляет собой произведение: 12 x 12. Число 12 — это число завета-договора между Богом и Его народом (4 — число Земли, 3 — число Бога: 4 x 3 =12) .Это также число двенадцати израильских колен, о которых говорится в Отк. 7:4–8. Каждое колено состоит из 12 000 человек. Число 1000, на которое умножается 12, символизирует не только множество 53, но и колено, племя. В еврейском языке элеф (тысяча) означает племя, клан или даже полк. 54. Число 12 000, таким образом, описывает колено во всей его полноте. Во времена Иоанна, однако, документы, фиксирующие принадлежность людей к определенному колену, были уничтожены во время разрушения Храма. Только принадлежавшие к коленам Иуды, Вениамина и Левия могли уверенно утверждать о своих коленах. Поэтому мы не можем говорить, что здесь представлен буквальный Израиль. Строгий размеренный порядок в перечне колен — как на военном параде — усиливает впечатление полноты и совершенства. Слово охлос, переведенное как «множество» в ст. 9, означает также и «армия», «войска». И, действительно, в ст. 9 и 10 описывается армия-победительница. Белые одежды и пальмовые ветви составляли часть ритуала праздника в честь победы. 56. Стиль, язык и символизм чисел в данном тексте — все указывает на присутствие всего Израиля. 144 000 описывают Израиль, идущий единым маршем. Это «весь Израиль», о котором мечтал апостол Павел (Рим. 11:26), «полное» число спасенных, о чем идет речь в Отк. 6:11 (пятая печать). Это также и великое множество, люди разных культур и национальностей, которые в видении Иоанна облачены в белые одежды (Отк. 7:9; ср.: 6:11), те, кто пережил все испытания (Отк. 7:14; ср.: 6:9, 11).

Неполная группа из Отк. 6, где речь идет о пятой печати, и эти 144 000 — одни и те же люди. Они представлены все: аутсайдеры истории, которые могли взывать лишь к небесам, обреченные на скитания, чужие везде, изгнанники, — теперь они вновь обрели свое лицо, свои корни, свой народ — Израиль. Делясь воспоминаниями об испытания и страданиях, они ныне обрели единство души и тела. Эти пришедшие от великой скорби теперь ликуют, вознося славу и издавая победные крики (Отк. 7:10).

К их победным возгласам присоединяются ангелы, старцы и четыре живых существа : «Аминь». Раздается семикратное славословие: «Аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь» (Отк. 7:12).

В видении теперь открывается Небо, в далеком грядущем, когда Небо воссоединится с Землей в прославлении Творца; когда Бог будет наяву присутствовать среди Своего народа. Его народ будет служить Ему «день и ночь в храме Его» (ст. 15), как в древности служили священники и левиты (1 Пар. 9:33). Это видение открывает образ скинии, шатра, который Бог распрострет над ними (Отк. 7:15): это аллюзия на скинию в пустыне. В греческом слово скенун (раскрыть скинию) созвучно еврейскому слову шехина (от глагола шахан — пребывать), которое обозначает «огненное облако», символ «пребывания» Бога среди Его народа (Исх. 40:34–38).

Присутствие Бога — это реальный факт: Он являет Свое присутствие среди народа Божьего. Текст и з Отк. 7:17: «Ибо Агнец… будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» перекликается с Пс. 23. Бог не довольствуется тем, что обеспечивает лишь физические нужды Своих созданий, но стремится установить тесные взаимоотношения с ними. Бог не только избавляет нас от голода, жажды, жары и страданий в нашей жизни, но и дает нам утешение и успокоением самим Своим присутствием среди нас.

Тишина на Небе

Пророк теперь взирает на последнюю печать. Со снятием этой седьмой печати, наконец, раскроется содержание всего свитка, этой книги. Но эта печать снимается совсем иначе, чем все другие. Каждый раз Иоанн подключается к видению лично. Выражение «видел я» предшествовало снятию первых четырех печатей, а выражение «и я видел» или «я взглянул» пятой и шестой печатям. Но Иоанну не потребовалось видеть или слышать что либо о седьмой печати. Впервые события, которым дает начало седьмая печать, происходят только на Небе. Первые шесть печатей касались событий земной истории, седьмая же печать описывает весьма краткий промежуток времени в одном только стихе (Отк. 8:1). То, о чем здесь говорится, относится к разряду фундаментально иных событий. После грохота военных баталий и рева диких животных, человеческих стенаний и воплей, ужасов природных катаклизмов (Отк. 6:12 –16) внезапно наступает тишина, полное безмолвие.

То, что происходит, не поддается описанию. Этого нельзя выразить никакими словами; ни музыка, ни живопись, никакое искусство не в состоянии передать того, что происходит. Только полное безмолвие, тишина, может передать не поддающееся словесному описанию. И только тишина может выразить беспредельного Бога 58. Безмолвие на Небе длится «как бы полчаса». На профетическом языке, в котором один день соответствует одному году 59, эти полчаса охватывают целую неделю (если одни сутки, 24 часа, равняются одному пророческому году в 360 дней, то 360, поделенное на 24, составит 15 дней, а полчаса составят одну неделю). История человечества завершается, как она и началась — временем сотворения. Неделя безмолвия в конце земной истории перекликается с неделей тишины в начале сотворения (Быт. 1) — эта концепция в дальнейшем была воспринята и еврейской традицией. 60. Снятие седьмой печати раскрывает содержание свитка: Второе пришествие Бога и обетование о новом сотворении, сотворении нового мира — это единственное решение, ответ на все наши вопросы, на наши жадные мечты о будущем, ответ на вопрос о наших страданиях.

Примечания

1. См. Иов. 34:1; ср. Отк. 11:18, 19; 14:2

2. Ср.: Отк.20:4

3. Втор. 17:9; ср.: Иер. 18:19

4. См. Taanith 2. 6; Sukkah 5, 6-8

5. См. Исх. 25:40; ср.: Евр. 8:5; 9:23

6. См. Иез. 19:21; Ион. 2:6; Авв. 3:10; ср.: Philippe Reymond. L’Eati sacree, sa vie, et sa significftion dans le Ancien Testament. Vetus Testamentum, Supplements (Leiden: 1958), vol. 6, p. 231. Этот образ также появляется в других современных культурах и в различных мифах. В вавилонском мифе описывается происхождение мира как победа вавилонского бога Мардука над Тиамат, богиней водной стихии.

7. Пс. 135:6

8. Ис. 27:1; 40:12

9. Пс. 73:12, 13; 88:13-15

10. Иер. 49:36; Дан. 7:2

11. Отк. 7:1; 20:8

12. Hermann L. Strack und Paul Billerbeck. Kommentar zum Neuen Testaament aus Talmud und Midrash (Munish: 1922 -1961), vol. 3, p. 799

13. Пс. 131:17; Иер. 48:25; Дан. 7:8, 11, 21; Зах.1:18, 19 и др.

14. См. Деян. 7:55, 56; Флп. 2:9-11; Евр. 8:1,2; 10:19-22

15. Leslie C. Allen. Psalms 101-150. World Biblical Commentary (Waco, Tex.: 1983), vol. 11, p. 80; Gerhard von Rad.”The Royal Ritual in Judah”. In The Problem of Hexateuch and Other Essays (London: 1966), pp. 103ff

16. Исх. 24:7; 4 Цар.13:2, 21; Втор.17:18; 4 Цар. 11:11-13; 23:3 и др.

17. Следует отметить, что в нашем отрывке из Апокалипсиса, как и в Исх. 40, речь идет о внутреннем убранстве скинии (сосудах, кадильнице и др.) и о херувимах. Обо всем этом говорится лишь в контексте Дня искупления, во время церемонии очищения святилища (Лев. 16). Но присутствие агнца исключает любую ссылку здесь на День искупления, поскольку агнца традиционно приносили в жертву во время церемонии открытия святилища (Исх. 40:29; ср. Лев. 1:10), а не в День искупления (Лев. 16:11-15). Аналогичным образом, здесь нет указания на ковчег завета — ключевого предмета и символа в День очищения (Лев. 16:11-15). Более того, слово наос — технический термин, описывающий Святое святых, где хранится ковчег завета, отсутствует в Отк. 4 и 5; однако он встречается в гл.11. Интересно отметить, что это слово широко используется во второй части Апокалипсиса: Отк. 11:2,19 (дважды); 14:15, 17; 15:5, 6, 8 (дважды); 16:1, 17; 21:22 (дважды). Единственные два отрывка, где этот термин встречается в первой части Апокалипсиса, относятся к будущему времени.

18. Деян. 1:8; 2:38, 39; Еф. 5:18

19. Быт. 49:10; 2 Цар. 7:1; 1 Пар. 17; Дан. 9:24-27; Лк. 32,33

20. Пс. 32:3-9; 95:1, 4-6; .97:1-9; 149:1,2

21. В Отк. 1:19 выражение из Отк. 4:1 – «после сего» объясняется как время семи церквей в буквальном смысле; «после сего» обозначает время после эпохи первых христиан, современников Иоанна

22. Иов. 40:9; Пс. 44:5; Лк. 6:6; Деян. 3:7; Ис. 48:13; Исх. 15:6-12; Пс. 16:6, 7.

23. Есть несколько свидетельств того, что этот свиток касается грядущего воцарения Мессии, и контролирует историю – как «книга завета» соединяет царей Израиля с их сюзереном в момент их восшествия на престол (см. выше). Другая параллель — с отрывком из Иез. 1, где говорится, что такой свиток держит в Своей правой руке восседающий на престоле Бог. Важно также отметить, что этот свиток исписан с обеих сторон (Иез. 2:9, 10; ср.: Отк.5:1). В отрывке из Иезекииля далее отмечается, что этот свиток содержал такие слова: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2: 10), которые истолковываются как суды и предостережения Израилю о его грядущей судьбе (см. Иез.3). Подобно этому в видении Иоанну показаны предостережения и суды, касающиеся народа Божьего во время правления Иисуса Мессии. Возможно, пророк свидетельствует о судах, которые будут далее более подробно раскрыты в Апокалипсисе. Эти два документа: Апокалипсис и книга (свиток) из главы 5 обозначаются одним и тем же греческим словом «библион» (указывающим на Апокалипсис в Отк. 1:11; 22:7, 9, 18, 19) и на свиток в Отк.5:1, 2, 3, 4, 5, 7, 8. Тот факт, что Апокалипсис не запечатан, получает эсхатологическое истолкование, ибо «время близко» (Отк. 22:10). В этом смысле мы можем сравнивать Апокалипсис с книгой Даниила, которая запечатана «до последнего времени: многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан. 12:4; ср.: ст.9, 10).

24. См. свитки, открытые в Кумране среди писем Бар Кохбы, Йигаэля Ядина: The Finds from the Bar Kokhba Period in the Cave of Letters. Judean Desert Studies (Jerusalem: 1963), p. 118; cf. Frank Moore Cross, “The Discovery of Samaria Papuri”, The Biblical Archaeologist 26 (1963); 111-115

25. Отк. 1:4, 7, 8; 2:5, 16; 3:11; 4:8; 16:15; 22:7, 12, 17, 20

26. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 186-190

27. 1 Енох 90:19, в разделе, написанном около 161 г.до н. э.

28. Genese de l’Antesemitisme (Paris: 1956); p. 133

29. Втор. 11:14; 14:23; 28:51; 2 Пар. 32:28; Неем. 5:11 и др.

30. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 65, 66, 72

31. См. Втор. 8:3; ср.: Мф. 4:4; Ин. 6:46-51; Неем. 9:15

32. Пс. 44:8, 9; Зах. 4:1-6

33. Лк. 22:20; 1 /Кор. 11:25

34. Лк. 10:34

35. L’Eglise de Saint Augustin a l’Epoque moderne (Paris: 1970), p. 72

36. Isaac. Genese de l’Antesemitisme, p. 196

37. См. Втор. 28:49; Иов.9:26; Плач. 4:19; Авв. 1:8; Мф. 24:8

38. Отк. 1:18; 20:13, 14

39. Пс. 21:15-30; 90:13

40. Это выражение заимствовано из: Isaac. Genese de l’Antesemitisme, p. 131 и дал.

41. Hitler Table Talk, cited d Rosmary Ruether, Faith and Fratricide (New York, 1974), p. 224

42. Saul Frienlander, Pius XII and the Third Reich. A Documentation, transl. Charles Fullman (New York: 1966)

43. Пс. 12:3; 34:17; 78:5; 88:46; 93:1-3

44. Ср.: Дан.12:6an

45. См. Лев. 16:30; ср.: Doukan. Secrets of Daniel, pp. 126-129

46. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 129-133

47. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 108-110

48. См. Дан.7:2

49. См. Отк.10:2,5; ср: Быт. 1:1-9; Исх.20:11; Неем. 9:6; Пс.94:5; Мф. 23:15 и др.

50. См. Пс. 88:12, 13; 99:3

51. См. Meredith G. Kline. Treaty of the Great King: The Covenant Structure of Deutoronomy, Studies and Commentary (Grand Rapids: 1963), p. 120

52. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 18-20

53. Суд. 15:15; 1 Пар. 12:14; 16:15; Пс.90:7 и др.

54. Исх. 18:21; Втор. 33:17; Суд. 6:15; Чис. 1:16; Нав.22:21 и др.

55. Cм. Gerhard Kittel, ed. Theological Dictionary of the New Testament. Transl. and ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids^ 1964-1976), vol. 5, p. 583

56. См. 2 Макк.11:18; 1 Макк. 13:51; ср.: Ин. 12:13

57. См. Жак Дукан: Aux portes de l’espectance (Dammaire- les-Lys, 1986), pp. 243ff

58. См. Авв. 2:20; Соф. 1:7; Зах. 2:13

59. Doukan. Secrets of Daniel, pp. 108, 109, 143-145

60. 4 Ездра (2 Ездра) 6:39; 7:30 и дал.; 2 Барух 3:7 и др.

ГЛАВА 3

ШОФАРЫ СМЕРТИ

(Откровение 8:2 — 11:19)

Рош Хашана

Следующее видение снова обращает наш взор к престолу Божьему, где стоят семь ангелов, приготовившихся трубить в трубы (Отк. 8:2). Они должны возвестить начало нового цикла из семи событий. Как и в цикле семи церквей и семи печатей, здесь тоже есть прелюдия к видению пророка, которая снова возвращает нас к святилищу, к сердцевине еврейского праздника, возвещающего о миссии Иисуса Мессии. Видение воскресшего Иисуса в контексте Песаха, предшествует посланиям к семи церквям, а видение воцарения, интронизации Иисуса в контексте Пятидесятницы предшествует видению семи печатей.

И вот, непосредственно перед тем, как зазвучат шофары (трубы /роги у древних евреев), мы видим жертвенник (Отк. 8:3) и ангела, воскуряющего фимиам перед ним. Внезапно ангел повергает содержимое золотой кадильницы на Землю!

Это видение восходит к древнему ритуалу в Храме, во время которого священник постоянно возжигал благовония, фимиам перед Богом «каждое утро» и «вечером»(Исх. 30:7, 8). Этот ритуал совершался в течение всего года на жертвеннике, имеющем форму куба. Священник возлагал на жертвенник горящие угли из золотой кадильницы. Один раз в год, в день Киппура, кадильница наполнялась горящими углями и вносилась за завесу в Святое святых (Лев. 16:12, 13). В ежедневном ритуале священник бросает горящие угли на пол — между галереей Храма и жертвенником каждения. Ангел в Апокалипсисе здесь в точности повторяет действия священника. В раввинистическом трактате Тамид содержатся сведения, относящиеся к I в. до н. э. и включенные в Мишну столетие спустя, буквально через несколько лет после написания Апокалипсиса 1. Там описывается вся эта церемония, и сходство с нашим отрывком весьма примечательное. «Один из священнослужителей брал лопатку и бросал ее между галереей и жертвенником, и это создавало такой шум, что не слышно было голоса рядом стоящего человека» 2. «И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии» (Отк. 8:5)

В другом отрывке из Тамида говорится, что звук брошенной лопатки был такой громкий, что его можно было услышать вплоть до Иерихона, в 15 милях от Иерусалима. 3. Строение этой лопатки (магрефа) объясняет, почему она издает такой шум при падении. Согласно иерусалимскому Талмуду, в магрефе было множество отверстий (или трубочек) , каждая из которых издавала звуки разных тонов. 4. Эта лопатка при ударе или бросании может издавать звуки разной высоты, почти как органная труба. В любом случае грохочущий звук брошенной лопатки в сочетании с горящими углями вызывает ассоциации с идеей суда Божьего и Его гнева.

Пророк Иезекииль далее как бы подтверждает эту мысль, когда пересказывает свое видение об одетом в льняную одежду ангеле, исполняющем служение священника, который бросает пригоршни горящих уголей на Иерусалим (Иез. 10:2). Этим актом он предвозвестил судьбу Иерусалима. И, действительно, Иерусалим позднее будет разрушен огнем (Иез. 24:9; 4 Цар. 25:9).

Брошенные апокалиптическим ангелом горящие угли несут ту же смысловую нагрузку. Удар о землю лопатки для углей, брошенной между притвором и жертвенником, напоминает то, что произошло далее: прозвучали «голоса и громы, и молнии и землетрясение» (Отк. 8:5).

Этот ритуал, совершаемый ангелом, отражает, как в зеркале, церемонию в Храме, которая носит символический характер. Фимиам, который воскуряется перед престолом Божьим, представляет собой молитвы мучеников, вопиющих о справедливом возмездии: «Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих - как жертва вечерняя» (Пс. 140:1, 2).

Наш библейский отрывок перекликается с воплями мучеников при снятии пятой печати, которые также исходили из-под жертвенника (Отк. 6:9, 10). Этот символический акт ангела теперь раскрывается во всей своей полноте — это ответ Бога на молитвы праведных мучеников.

Снятие пятой печати ассоциируется с пролитием крови мучеников, вопиющих о возмездии «живущим на земле» (Отк. 6:10). Теперь же шофары возвещают о наступлении возмездия «живущим на земле» (Отк. 8:13). Это возмездие ясно слышится в послании седьмого шофара: «И пришел гнев Твой и время судть мертвых…и погубить губивших землю» (Отк. 11:18).

Шофары отвечают печатям, подобно тому, как возмездие отвечает притеснителям. Эти печати открывают нам угнетение, а ныне шофары возвещают суд.

Образ труб вызывает особые размышления. В действительности, текст говорит о шофарах, а не о трубах. Греческое слово салпигх переведено в Библии как «труба»: так в Септуагинте передается еврейское слово шофар. В древности в официальных случаях трубили в бараний рог: объявляли о войне или суде. Священники трубили в шофары при завоевании Иерихона (Нав. 6:4, 6, 8, 13), и в праздник Очищения (Лев. 25:9), объявляя о судном дне Господнем. 5.

До этого момента в Апокалипсисе о шофарах говорилось лишь мимоходом — один раз перед посланиями к церквям (Отк. 1:10) и еще один раз перед печатями (Отк. 4:1). Теперь шофары звучат в полную мощь, на протяжении всей истории. Подобно молитвам, возносимым к небесам, теперь мы слышим звучание шофар постоянно. Связь между шофарами и молитвами выявляется в контексте праздника «Труб» (т. е. «шофаров»), Этот праздник следует после Пятидесятницы и празднуется в первый день седьмого месяца (тишри: по современному календарю сентябрь-октябрь) еврейского календаря (Лев. 23:23–25). Это еврейский Новый Год (Рош Хашана).

Звучание шофаров в течение 10 дней напоминает еврееям о том, что они должны подготовиться ко дню очищения (десятое тишри). Каждое утро они читают вслух селихот (просьбы о прощении), а также 13 атрибутов Божественной милости (Исх. 34:6, 7). Чтение Торы включает отрывки о рождении и жертве Исаака, что указывает на Бога, Который помнит и Который отвечает даже на невозможные просьбы (Быт. 21 и 22).

В контексте Апокалипсиса аллюзия на шофары еще больше подчеркивает тему надежды, суда и призыв к покаянию.

Ангел в льняной одежде, возжигающий фимиам перед Богом, это Иисус, Который со времени Своего восшествия на престол осуществляет служение Ходатая, нашего Адвоката перед Богом Небес. В то же самое время кадильница, наполненная горящими углями и брошенная на пол между галереей (притвором) и жертвенником, знаменует собой призыв к покаянию, вторя, как эхо, драматическому звучанию труб.

В книге Иоиля также сочетаются трубные звуки, которые призывают Израиль к покаянию, и ходатайство священника «между притвором и жертвенником»: «Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим … Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд… Вострубите трубою [шофар] на Сионе… Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: `пощади, Господи, народ Твой'» (Иоил. 2:12–17).

Посредством такой аллюзии на праздник Труб и на увещевания пророка Иоиля видение Апокалипсиса предупреждает нас о грядущем суде, но оно заверяет нас и в ответе Бога. Это призыв к покаянию, акт, который возвращает нас к Богу.

В пророческом контексте праздник Труб (шофаров) предшествует великому судному дню. Воцарение Мессии в контексте Пятидесятницы вводит цикл семи печатей. Праздник шофаров, событие, которое должно служить напоминанием о необходимости подготовиться к суду, теперь открывает цикл семи шофаров. Праздник шофаров связывает весенние и осенние праздники (Чис. 29:1). Звучание семи шофаров, которые врываются в историю, призваны предупредить народы Земли о наступлении дня суда Божьего: ибо, хотя великий судный день грядет в конце земной истории, он имеет значение для нашей повседневной жизни и ныне.

Семь шофаров

Звуки шофаров перекликаются со снятием семи печатей; шофары звучат в тот же временной отрезок: отступничества Церкви и притеснения верующих. Первая и седьмая печати, которые ограничивают этот период времени, не связаны с гонениями и преследованиями верующих. Во время первой печати Церковь еще верна своим исходным принципам и еще находится под водительством Иисуса Мессии. Последняя печать знаменует собой завершение земной истории и возвещает о сошествии Бога. Шофары отвечают историческому периоду между второй и шестой печатями.

Первая печать Белый конь   Вторая печать Рыжий конь, кровопролитие   Третья печать Дефицит зерновых Вороной конь   Четвертая печать Смерть («Смерть», «Ад»)     Пятая печать Голоса под жертвенником Неполное число спасенных Конец наступает позже     Шестая печать «Великий день гнева Его»     Седьмая печать Тишина на Небе     Первый и второй шофары «Огонь», «кровь»   Третий шофар Дефицит воды   Четвертый шофар Тьма   Пятый шофар Губитель («Аввадон», «Аполлион»)   Шестой шофар Голос под жертвенником Неполное число убитых Конец наступает позже     Седьмой шофар «Пришел гнев Твой»  
   

Кроме того, подобно печатям, шофары обнаруживают определенную хронологическую последовательность: (1) переходы, которые указывают на завершение событий, связанных с одним шофаром, и возвещают о событиях следующего (Отк. 8:13; 9:12); (2) структурные параллели между двумя циклами — подобно печатям, шофары подразделяются на две группы — одна состоит из четырех , а другая из трех видений и (3) последняя нота последнего шофара, который возвещает пришествие Царства Божия.

Эти структурные параллели позволяют нам утверждать, что события, связанные с шофарами, соответствуют таковым, связанным с печатями.

Огонь и кровь

Первый и второй шофары дополняют друг друга. Они создают природные катаклизмы на земле и на море. Первый шофар приносит град и огонь, смешанные с кровью, которые охватывают землю пожаром (Отк. 8:7). Второй шофар высвобождает огромную массу огня («большую гору»), который, низвергаясь в море, превращает его в кровь (ст. 8). Обе природные катастрофы приводят к одному и тому же результату: уничтожению третьей части земли и моря. Последствия, связанные с огнем и кровью, сопоставимы с разрушительными военными силами и напоминают нам язвы египетские.

Вспомним, что огонь и град уничтожили египетских притеснителей (Исх. 9:23–25). Что касается «трети», то это указывает на то, что губительный эффект язв только частичный: большая часть Земли переживет эти язвы (см. Иез. 5:2; Зах. 13:8). Эти два шофара отвечают второй печати и относятся ко времени, когда войны против варваров привели к серьезному расколу в Церкви (IV и V вв. н. э.).

Нет воды и нет света

Третий и четвертый шофары возвещают о катаклизмах, связанных с небесными телами: звездами, солнцем и луной. Каждый из этих источников света померк и несет с собой смерть. Интересно отметить, что этот процесс начался со звезды — в противовес последовательности их сотворения: солнце, луна и звезды (Быт. 1:16). Это подчеркивает превосходство звезды над другими небесными телами. Именно со звезды начинается цепь событий.

Другая отличительная особенность здесь — это единственное число слова «звезда». В Библии это слово обычно используется во множественном числе, в сочетании с солнцем и луной. Автор здесь, вероятно, хочет сосредоточить внимание на особой «звезде». Интересно отметить, что термин «звезда» относится к Мессии – как в Ветхом, так и в Новом Завете. В пророчестве о Валааме звезда символизирует собой Мессианского царя, призванного спасти Свой народ, Израиль, от его врагов (Чис. 24:17). А в Новом Завете звезда представляет Иисуса как Мессию (Мф. 2:2; ср.: Отк. 2:28; 22:16). Единственный библейский пассаж, где «звезда» в единственном числе не относится к Мессии, находится в книге Исайи, где пророк называет так павшего ангела, Люцифера, персонифицированного в образе царя Вавилонского (Ис. 14:12). Это прообраз сил зла, которые стремились узурпировать место Бога — как в случае со строителями Вавилонской башни (Быт. 11:1-9) — и кончили тем, что попали в бездну: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: `взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему'. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:12-15).

В нашем тексте содержится аллюзия на этот отрывок. Мы находим здесь тот же мотив павшей звезды, силы узурпатора. Только в данном случае эта звезда падает на Землю и контролирует все исторические события, которые нарушают порядок в Церкви. Пророк Даниил уже ожидал это в своем видении малого рога, который возвысился над небесным воинством: «и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан. 8:10, 11).

В Апокалипсисе , также, как и в книге Исайи, падающая звезда символизирует смерть. Исайя даже отождествляет ее со смертью. Звезда в Апокалипсисе загрязняет реки и источники вод, что приводит к смерти «многих людей» (Отк. 8:10, 11)— либо через утоление жажды, либо через заражение почвы отравленными водами. Писание может образно использовать реки и источники вод для описания духовного насыщения. С другой стороны, отождествление этой звезды с полынью напоминает нам о горьких водах Мерры из Исх. 15:23 (ср.: Отк. 8:11). В Библии «горечь обычно ассоциируется с отступничеством» 8. Народ умирает от жажды, потому что вода заражена. Истина искажена, а поэтому не может напоить, духовно напитать верующего.

Четвертый шофар говорит в целом о том же самом, но по отношению к светилам: Нечто приводит к затмению Солнца, Луны, звезд — т. е. свидетелей Божественного откровения (Быт. 37:9; ср.: Отк. 12:1). Третий шофар возвещает об искажении истины, а четвертый о ее уничтожении. Третий и четвертый шофары рисуют картину мрачного Средневековья, когда Церковь неправомерно присвоила себе Божественные атрибуты (от VI до X вв.). Рим замещает собой «град Божий». Предания и традиции сметают на своем пути духовность. Истина сильно урезается, остаются лишь ее крупицы, и народ умирает от духовного голода и жажды, как это было при третьей печати (Отк. 6:6). В своем неодолимой жажде власти Церковь теряет видение своей миссии и истину. Стремясь возвыситься до уровня Бога, она теперь находится в состоянии, напоминающем древний город Вавилон, обреченный на полный хаос и смешение понятий.

Как и в случае с печатями, теперь шофары подходят к кульминационному моменту. После четвертого шофара (Отк. 8:13) отмечается переход к следующим трем шофарам, которые возвещают о горе: «Горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!»

Саранча

Пятый шофар находится в той же исторической перспективе, что и предыдущие четыре. Иоанн снова упоминает о павшей звезде (Отк. 9:1), что вызывает ассоциации с узурпаторским характером мышления древнего Вавилона. Ранее шофары возвещали о событиях, не подвластных человеку, о тех, которые были направлены рукой Божьей. Теперь шофары возвещают о силах, которые высвобождаются из глубин Земли, из преисподней: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя» (Отк. 9:1, 2).

В Септуагинте используется греческий термин абюссос, который соответствует еврейскому слову техом (бездна), термину, который описывает Землю до сотворения (Быт. 1:2). Важно отметить, что в Быт. 1 понятие техом включает в себя воду, тьму и пустоту. Во втором рассказе о Сотворении здесь проводится параллель со словами «не» и «еще» (Быт. 2:5). 9. Техом/бездна – это отрицание Бога. Позднее пророки рассматривают бездну как место пребывания Его врагов, левиафана (Ис. 51:9 – Раав, крокодил, в русском переводе; Пс. 73:14 – левиафан). В псевдоэпиграфе, в Первой книге Еноха, техом описывается как место пребывания павших ангелов. 10.

Апокалиптический оракул идет еще дальше, персонифицируя бездну с еврейским названием Аваддон, «потерянный» или «проклятие» 11. Это слово происходит от еврейского корня абад (умереть, исчезнуть) и используется в еврейских Писаниях, особенно, в литературе мудрости (Притчи, Псалмы, Екклесиаст и др.) для обозначения судьбы нечестивых. 12. Греческое слово Аполлион (Отк. 9:11) происходит от глагола аполлинай (разрушать, уничтожать, терять). Другое слово того же корня – аполейа – означает «проклятие» или «потеря»; оно, как и абюссос, в Септуагинте переводит слово техом. Еврейское слово аваддон и греческое слово аполлион, таким образом, обнаруживают связь с пустотой и отрицанием Бога.

Тьма, о которой говорится в Отк. 9:2, отличается от той, которая присутствовала во время четвертого шофара. Там она была следствием частичного угасания светил (Отк. 8:12). Теперь же тьма имеет иное происхождение: это часть техома, тьмы до начала Сотворения. Саранча выходит из бездны, образуя плотное, густое облако, которое поглощает свет солнца и небесную атмосферу. Пятый шофар раскрывает ситуацию, которая доминировала в Средние века. Звезда падает в бездну, раскрывает ее и высвобождает силы пустоты. Другими словами, узурпация Божьей власти высвобождает силы врагов Бога, которые, используя все средства, искажая истину, проявляя нетерпимость и притеснение, стремятся занять место Бога и управлять всем миром.

Пятый шофар описывает также возмездие Божье. Семена наказания Церкви в скрытом виде проявляются в ее собственных действиях. Узурпируя власть Бога на Земле через проявление нетерпимости и притеснения, она побуждает человечество отвергнуть того самого Бога, Которого они стремятся представить на Земле.

История подтверждает это пророчество. Французская революция и антиклерикальное движение XVII и XVIII вв. — это ответ человечества на крестовые походы, инквизицию и религиозные войны, которые ознаменовали историю Запада на протяжении IX-XVI вв.

Пророчество использует образ саранчи для отображения характера этой атаки. Пять месяцев язв соответствуют жизненному циклу этих насекомых— от рождения до смерти. Тот же образ встречается в книге Иоиля. В ней суд Божий сравнивается с нашествием саранчи, напоминающей ко<

Наши рекомендации