Особенность души и три формы ее существования

Душа человека. Понятие души

Душа — это некая особая сила, присутствующая в человеке, которая составляет высшую его часть; она оживляет человека, дает ему способность мыслить, сострадать, чувствовать. У слов «душа» и «дышать» общее происхождение. Душа создана дыханием Бога, и она обладает неуничтожимостью. Нельзя сказать, что она бессмертна, потому что бессмертен по природе только Бог, душа же наша неуничтожима — в том смысле, что она не теряет своего сознания, не исчезает после смерти. Однако у нее есть своя «смерть» — это неведение Бога. И в этом отношении она может умереть. Потому и сказано в Писании: «Душа согрешающая, она умрет» (Иез. 18, 20).


Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по природе своей невидимая для телесных глаз, разумная и мыслящая. Не имеющая формы, пользующаяся снабженным органом — телом, предоставляющая ему жизнь и возрастание, чувствование и порождающая силу. Имеющая ум, но не иной, по сравнению с ней самой, а как чистейшую часть ее — ибо как глаз в теле, так и ум в душе. Она самовластная и способная желать и действовать, изменчивая, т.е. добровольно меняющаяся, поскольку сотворена. Получивши все это по природе от благодати Создавшего ее, от Которого она и получила свое бытие.


Некоторые сектанты, такие как Свидетели Иеговы и Адвентисты седьмого дня, отвергают бессмертие души, считая ее просто частью тела. И они при этом лживо ссылаются на Библию, на текст Екклесиаста, где ставится вопрос о том, подобна ли душа человека душе животных: «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета!» (Еккл. 3, 19). Потом Екклесиаст сам и отвечает на этот вопрос, чем пренебрегают сектанты, он говорит: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12, 7). И здесь как раз мы понимаем, что душа неуничтожима, но может и умереть.

Силы души

Если мы обратимся к святоотеческому наследию, то увидим, что обычно в душе выделяют три основные силы: ум, волю и чувства, которые проявляются в разных способностях — мыслительной, желательной и вожделевательной. Но при этом надо понимать, что у души есть и другие силы. Все они разделяются на разумные и неразумные. Неразумное начало души состоит из двух частей: одна непослушно разумная (разуму не повинуется), другая послушно разумная (повинуется разуму). К высшим силам души относятся ум, воля и чувства, а к неразумным относятся жизненные силы: сила сердцебиения, семенная, возрастательная (которая образует тело) и т.д. Действие силы души оживляет тело. Бог сознательно сделал так, чтобы жизненные силы были неподвластны разуму, чтобы человеческий разум не отвлекался на управление сердцебиением, дыханием и т.д. Существуют разные технологии, связанные с управлением человеческим телом, которые пытаются повлиять на эту жизненную силу. Чем усиленно занимаются йоги: они пытаются контролировать сердцебиение, изменять дыхание, контролировать внутренние процессы пищеварения ― и страшно этим гордятся. На самом деле гордиться здесь абсолютно нечем: Бог сознательно освободил нас от этой задачи, и заниматься этим глупо.


Представьте себе, что, помимо вашей обычной работы, вас заставят выполнять работу ЖЭКа: организовывать вывоз мусора, перекрывать крышу, контролировать подачу газа, электроэнергии и т.д. Сейчас многие люди в восторге от всяких оккультных, эзотерических искусств, они гордятся тем, что в какой-то степени овладели регулировкой этой жизненной силы души, которая неподвластна разуму. Фактически они гордятся тем, что поменяли работу преподавателя университета на работу ассенизатора. Это связано с глупой идеей, что будто бы разум лучше справится с телом, чем неразумная часть души. Я отвечу, что на самом деле справится хуже. Давно известно: всякие попытки рационально построить жизнь приводят к очень нерациональным последствиям. Если мы пытаемся силу нашего разума обернуть на то, чтобы правильно управлять нашим телом, получится полная глупость.

Врачевание души

У человека, живущего без Бога, нет цельного мировоззрения. И вообще, крайне редко встречаются люди с правильным мировоззрением. Но Слово Божие будит подавленную совесть, и начинаются разломы в душе, в уме, человек сопротивляется, потому что его разум ломает фальшивую программу души и ума. Переворот начинается с того, что разум становится на свое место. Каким образом? Сначала он полностью принимает Откровение Божие и придерживается такой логики: «Да будет не так, как я хочу, а как хочет Бог». Человек принимает веру, без которой угодить Богу невозможно. Вера — это система знаний, полученная от Бога на доверии, она не противоположна знанию, а является высшей формой знания. Человек доверяет великому уму Бога, Который бесконечно талантливее, мудрее. Он принимает Его Откровение как абсолютную истину, без обсуждения, как аксиому, от которой начинает выстраивать все остальное. Для этого требуется знание догматов христианства, потому что ересь — страшная вещь: она искажает Откровение, дает фальшивую точку отсчета. Необходимо точное следование догматам Церкви, без прибавления и убавления. Любая прибавка (убавление) приведет к тому, что человеческий разум опять потеряет целостность, поэтому ересь является тяжелейшим, смертным грехом ума, и еретики Царства Божия не наследуют именно потому, что у них продолжается распад ума в силу того, что они принимают искаженное вероучение.
Человек, приняв за основу Откровение, начинает переосмысливать всю жизнь. Откровение включает в себя как догматы о Боге, так и догматы о человеке, называемые заповедями. Он принимает как аксиому заповеди, которые даны нам Творцом, и на их основании начинает менять свою волю и чувства. Для этого крайне сложного процесса силу дает Дух Святой, входящий в человека при Крещении и Миропомазании. Силу дает Господь через Свою Кровь и Плоть, которые очищают наш разум от греха, фантазий, очищают волю от своеволия, очищают чувства от своечувствия. Вот таким образом как можно более частые исповедь и причащение помогают человеку выправлять свою жизнь. Причащаться нужно как можно чаще именно для того, чтобы лечить свою душу. Если вы причащаетесь, не желая лечить свою душу, вы причащаетесь в суд и осуждение, потому что Причастие — это, если угодно, провиант в день духовной битвы. Это кормление духа и кормление тела.
Таким образом, постепенно происходит перерождение: ум возвращается на свое место, он упрощается со временем, прекращает жить в сложном мире; мир становится простым; человек начинает смотреть на мир глазами Бога. Поэтому говорят, что мир у нас какой-то примитивный, но это на самом деле похвала. Примитивный — это значит простой. Простой — значит не состоящий из частей. Простой — значит объективный. Поэтому, конечно, нужно слово «примитивный» в отношении христиан принимать как похвалу. И у человека жизнь становится простой. Сложность в жизни возникает из-за того, что болеет разум. Жизнь христианина остается простой по одной причине: человек получает объективную истину, ему не нужно копаться, не нужно строить гигантские философские системы, когда он и так все знает. Самое интересное, что христиан обвиняют: «Вы что, истиной, что ли, обладаете?!» Мы на это скромно отвечаем: «Да, конечно же, мы все обладаем истиной». Это чистая, абсолютная правда! Причем это не хвастовство, а объективность! Нам подарили это знание! Если бы мы его заработали, было бы хвастовство, а так — нам подарили Истину, и это чистый подарок Бога. Мы действительно знаем все! Наше дело ― усвоить это всеобщее знание, чистый огромный подарок от Бога!

Как помните, святой Иоанн Богослов говорил: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Ин. 5, 19). Это как раз логика здорового христианина, а в том христианине, который стесняется так ответить, болезнь ума работает, воля и чувства пробуксовывают. Наша задача — не бросаться ни налево, ни направо, потому что диавол сбивает на обе стороны, а просто принять Откровение как абсолютное знание — знать его и жить им.

Дальше, что происходит с волей? Когда ум начинает выздоравливать и давать команду воле — воля сопротивляется. Вот для этого требуется подвиг, для этого требуется понуждение, чтобы воля стала на место, поэтому и говорится: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12). И воля становится на свое место, она покоряется не просто уму, а воле Божией, которую ясно понял ум. Ум ясно поставил задание, и воля его должна выполнить. И ум понуждает свою волю его выполнять. Он запрещает воле командовать, запрещает ставить себе цели. И постепенно происходит отсечение своей воли. Когда говорят об отсечении своей воли в Православии, речь идет не об уничтожении желательной способности, которая, наоборот, усиливается и расцветает, а о том, что желательная способность наконец-то действует согласно природе, а не против нее. Выправляется вывих.
И наконец, человек начинает командовать, уже справившись с волей, со своими чувствами. Потому что справиться с чувствами, не справившись с волей, невозможно. Как можно с чем-то справиться, когда нет воли? Человек начинает контролировать свои чувства, любить того, кого должно, ненавидеть то, что должно. И любовь, и ненависть в человеке сохраняются, только они становятся на свои места. Человек ненавидит зло и любит добро, человек любит праведность и ненавидит грех. Возникают нормальные выздоравливающие чувства, человек приобретает Божественные чувства. Как Бог чувствует, так и человек начинает чувствовать. Поэтому у него появляются смиренномудрие, кротость, целомудрие, нестяжательность. И конечно же, человек обуздывает тело. У нас, к сожалению, в синодальном переводе Библии есть неточный перевод одного выражения. Апостол Павел говорит: «Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9, 27). Дело в том, что в подлиннике не стоит слово «усмиряю» или «порабощаю», но, если переводить с греческого hypōpiázō, дословно: «я ставлю синяки под глазами (своему телу)». Вот это и есть принцип контроля над телом. И тогда человек исцеляется. Образно говоря, когда воля и желание — кони, ум — возница, который крепко держит узды правления, тело — это колесница, идущая к цели, которую ставит Бог. Вот это нормальный, здоровый человек, а будучи причастен Божественной Силе, он может и прозорливцем быть, и чудотворцем, словом, все остальное приложится.
Страсти и противоположные им добродетели

Гнев
Важно понимать, что все страсти коренятся в нашей природе. Сам по себе гнев вложен в нас Богом, и его задача ― быть иммунной силой нашей души, чтобы таким образом бороться со злом и приучаться к добродетелям. У гнева есть вторая сторона, которая называется рвение, ревность к славе Божией; гнев в нормальном его проявлении должен отторгать зло. Он должен быть направленным на все то, что хочет удалить нас от Бога, и, напротив, должен понуждать нас к доброделанию. Единственная страсть, которая противоречит человеческой природе, — это сребролюбие, она изначально не была свойственна людям. Сребролюбие — безумное дело, форма идолопоклонства, которая является видом сумасшествия. Все же остальные страсти паразитируют на определенных свойствах души. Гневу, как и другой любой страсти, противоположна добродетель, даже две добродетели, которые отличаются между собой как одна ступенечка от другой. Это безгневие и кротость. В дальнейшем в нашем исследовании будем опираться на труд «Лествица, или Скрижали духовные» Иоанна Лествичника. Борьба с гневом находится на восьмой ступеньке, ведущей на Небо.

Утишение гнева

«Как вода, мало-помалу взливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева». Постепенное угашение страсти гнева происходит именно оттого, что человек плачет о своих грехах. Слезы доставляют внутреннюю тишину человеку, поэтому, чтобы достигнуть тишины, необходимо сражаться с гневом, который мешает истинному плачу. Добродетель предшествует пороку, красота предшествует уродству, здоровье предшествует болезни. Поэтому святой Иоанн начинает с того, что дает определение добродетелей, к которым нужно стремиться. «Безгневие есть ненасытное желание бесчестий, как в тщеславных людях бывает бесконечное желание похвалы». Здесь возникает сразу же вопрос обычного слушателя и читателя: почему нужно желать бесчестия? Конечно, никакой человек сам по себе бесчестий как таковых не желает, он должен их желать за правду, о чем Господь говорил: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 10–11). Об этом желании бесчестия и говорит здесь святой Иоанн.

О безгневии

Безгневие приводит к тому, что человек ненасытно желает бесчестий — ради имени Христова и ради правды, потому что он знает, что через это получает великую награду на Небесах. Он эту награду не просто знает, он ее видит, она уже доступна для его сердца. Таким образом, человек, подвергавшийся бесчестиям на земле, получит честь на Небе! В житиях мучеников есть удивительные повествования, как некоторые из них ненасытно желали и стремились к страданиям, потому что они знали, что за малые страдания они получат великую награду. Безгневие есть победа над человеческой природой, нечувствительность к досаде, происходящая от подвигов, т.е. безгневие является победой над нашей собственной природой, оно побеждает естество человека. Бог требует от нас, чтобы мы поднялись над собой, и человек должен подняться над своей природой, он должен подняться над временем, выйти в вечность, которая царит за пределами времени, как Ковчег Завета, который остановил поток Иордана, чтобы израильтяне прошли в обетованную Землю. Для христианина высшие добродетели мира сего являются необсуждаемым правилом хорошего тона. Безгневие никогда не бывает само по себе: чтобы его достигнуть, нужно приложить силы. Если человек побеждает страсть гнева, которая в нем есть, то он неизбежно побеждает и все остальные страсти.

О кротости

Дальше святой Иоанн переходит к более высокому –– кротости. Господь говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5, 5). И вот как раз об этой кротости Господь говорит устами святого Иоанна: «Кротость есть недвижимое устроение души, в бесчестии и чести пребывающее одинаковым». Один послушник спрашивал старца, как ему достигнуть спокойствия. Старец предложил ему пойти на кладбище и ругать, а затем хвалить покойников. Вернувшись, старец спросил его, что ответили ему покойники. Узнав, что ничего, приказал ученику вести себя так же, как это делали покойники. Человек должен находиться в одинаковом состоянии покоя, вне зависимости от того, хвалят его или ругают. Когда человек абсолютно равнодушен и к похвале, и к ругани, то он идет своим путем. В греческой мифологии есть рассказ об Амуре и Психее, который очень любили христиане. Психея должна была принести богине ларец из страны смерти, и по дороге ей нельзя было отвлекаться ни на похвалу, ни на ругань, а идти прямо, ни с кем не разговаривая. Эта притча — символ того, как человек должен идти, чтобы донести из страны смерти в страну вечной жизни свое сокровище.

Два вида гнева

Святой Иоанн описывает следующие ступеньки: «Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца». Когда внутри есть смущение, нужно просто промолчать. Пока тебя смущает сердце, ты молчишь, — это начало безгневия, с этого оно начинается. «Середина — молчание помыслов при тонком смущении души; а конец — непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров». Сколько бы ветров нечистых злых духов ни проносилось, внутри царит абсолютная непоколебимая тишина. Это и есть вершина безгневия. Но помните, что вершина безгневия — это еще не вершина кротости. Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т.е. памятозлобие, гнев есть желание зла огорчившему. Гнев связан с тем, что человек вспоминает скрытую ненависть, он как бы выходит из памятозлобия. Гнев очень часто является проявлением скрытого памятозлобия, которое сидит внутри. Зачем упоминает об этом здесь святой Иоанн? Чтобы показать, что страсть гнева возникает не на пустом месте. Есть два вида гнева. Гнев как проявление скрытого памятозлобия и гнев как желание зла огорчившему. Это как бы два вида гнева, но они между собой едины, потому что очень часто желание зла огорчившему переходит в памятозлобие, которое скрывается на дне сердца, а потом всплескивается. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Сердце должно постоянно гореть любовью, а есть безвременное воспаление сердца, которое возникает впустую.

Праведный гнев

Бывает ли гнев праведный? Да, конечно! Христос гневался на людей? Да, выгонял торгующих из Храма, это как раз был праведный гнев. «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, [также] и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли. При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2, 13–17). Праведный гнев был у святителя Николая, когда он на I Вселенском Соборе, доказывая истины Божественной природы Христа, ударил еретика Ария по щеке. Когда авву Пимена спросили, где границы праведного и неправедного гнева, он ответил: «Границы следующие: если ты разгневался на того, кто тебе отрубил руку, ты сделал неправду, но если тебя попытаются втащить во зло и ты разгневался, ты сделал праведное дело». Если человека пытаются на наркотики подсадить, в разврат втянуть, сделать соучастником грабежа, то в этом случае гнев оправдан и справедлив, и именно для этого он и создан.

Причины, порождающие гнев

«Как горячка в теле, будучи в себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему нельзя назначить против них одно врачество. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей [от священников]. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище, да войдут: и мы исследуем, хотя и не ясно, упомянутые страсти и их причины». Иоанн Лествичник, подводя итог главы о страсти гнева, говорит теперь о том уже, что порождает гнев. Гнев — это не первичная страсть. Страсти имеют несколько уровней. Есть первичные, например, первая страсть — самолюбие, которое проявляется через сластолюбие, сребролюбие и из которой вырастают, как следствие, другие страсти.
«Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего, и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя, и убивающие тебя? — В ответ на это гнев говорит нам: “Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением”». Понятно, что без родителей дети не могут появиться. Гневу всегда сопутствует надменность и другие страсти, которые и порождают гнев.

«Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня [гнев] в узах, безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого рождается, спросите у него самого, в свое время». Святой Иоанн пишет: «Итак, да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши пред судилищем разума, да подвергнется допросу». Окончательно убивает гнев смиренномудрие: мы перед Богом ничто, наши –– только грехи. И поэтому только смиренномудрие может нам помочь. «На восьмой степени лежит венец безгневия. Но кто носит его от естества, тот, может быть, не носит никакого иного; а кто приобрел его трудами, тот, без сомнения, победил восемь страстей».

О чревоугодии. Связь чревоугодия с другими страстями

Чревоугодие является пагубной страстью; хочу вам напомнить один библейский эпизод. Были два брата — Иаков, младший, и Исав, старший, которые являлись сыновьями праведного Исаака. Один из них, старший сын, должен был наследовать первородство, по линии которого должен был родиться Мессия — Христос. И вот однажды Исав возвратился с поля усталым, голодным и увидел, как брат его Иаков варит себе чечевичную похлебку. Исав попросил дать ему похлебки и продал за нее первородство Иакову. Из-за чревоугодия Исав навсегда потерял первородство, потерял право стать благословением для всего человечества.


Суть чревоугодия заключается в том, что человек зависит от своего желудка. Ни один человек не проживет на земле, не вкушая пищи. Кушать не грех, но объедаться — грех. Когда человек считает себя чем-то немаловажным, он начинает предаваться страсти чревоугодия. Важно помнить, что все страсти между собой взаимосвязаны, как причинно-следственными связями, так и по уровню. Существуют более глубокие страсти и поверхностные. Вторые вырастают из первых, как стебель из корня. Самой первой страстью является страсть эгоизма, когда человек считает себя важнее всего на свете. Из страсти сластолюбия рождается чревоугодие, которое, в свою очередь, усиливает самолюбие. Без обуздания чрева мы не сможем справиться и с более глубокими страстями. Алкоголизм и наркомания являются проявлением и частным случаем страсти чревоугодия. Это попытка решения духовных проблем употреблением некоторых продуктов в пищу. «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Фил. 3, 19). Человек, зацикленный на пище, на решении проблем желудка, обречен на посмертные мучения. Не умея наслаждаться Богом, не умея в Нем находить осуществление внутренних своих желаний, он обрекается на постоянные и вечные мучения.

Последствия чревоугодия

Иоанн Лествичник говорит так: «Имея намерение говорить о чреве, если когда-нибудь, то теперь наиболее, предположил я любомудрствовать против себя самого; ибо чудно было бы, если бы кто-нибудь прежде сошествия своего во гроб освободился от сей страсти». Страсти опасны тем, что они близки к необходимому нам. И самые страшные виды зла очень близко отстоят от границы с добром. «Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно, и будучи насыщено, вопиет: "Мало!", будучи наполнено и расседаясь от излишества, взывает: "Алчу!"». Чревоугодие — это именно душевное свойство, которое заставляет уже насыщенное чрево чувствовать голод. «Чревоугодие есть изобретатель приправ, источник сластей. Упразднил ли ты одну жилу его, оно проистекает другой. Заградил ли ты и сию — иною прорывается и одолевает тебя». Особенно заметно чревоугодие проявляется в первые дни постов, когда в холодильнике остается много «добра» и его жаль выбросить. Пост очень хорош тем, что ограничивает возможность человека к чревоугодию, ведь грех не в пище, а в саморазжигании, воспалении своего сердца.


Далее Иоанн пишет: «Чревоугодие есть прельщение очей; вмещаем в меру, а оно подстрекает нас поглотить все разом». Чревоугодие заставляет человека не ориентироваться на реальные нужды нашего тела. Этот принцип часто формируется уже в детстве, когда некоторые мамы насильно кормят маленьких детей, принуждая их есть сверх меры. Таким образом, порождается чревоугодие и привычка насилием добиваться чего-то хорошего, эта привычка разлагает душу. Когда родители усиливают в человеке чревоугодие, в нем тем самым усиливается самолюбие и эгоизм, а значит, ребенок будет хамить своим родителям. «Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева — виновник чистоты». Когда человек объедается, его тянет поблудить. И здесь есть чисто медицинское объяснение: в организме у человека находится не более пяти литров крови, которая распределена неравномерно. Когда человек ест, кровь приливает к желудку, кишечнику и железам, находящимся там, что, в свою очередь, вызывает половую страсть. Также всем известно, что, когда человек мало ест, он лучше думает. Например, Гете, когда писал Фауста, постился, хотя христианином вообще не являлся. Он просто понимал, что кровь от желудка отойдет к голове. По Промыслу Бога, кровь в человеке должна больше всего омывать именно голову и сердце, что способствует совершению умно-сердечной деятельности. Душа с телом связана. Если человек контролирует свой желудок и ест столько, сколько необходимо, ему легче хранить телесную чистоту.

Три типа людей

«Кто ласкает льва, тот часто укрощает его: а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость». Если человек будет холить и лелеять свое тело, он станет тупым и глупым, если разрешать своему телу все, что оно хочет, человек ничего не добьется ни в земном, ни в небесном. Библия говорит о трех видах людей: духовных, душевных и телесных. Духовные люди покорны Святому Духу, они еще называются святыми. Душевные люди считают, что главное — это душевные качества (чувство прекрасного, гармоничность, отношения с людьми). Такие люди обладают душевной мудростью. Апостол Иаков говорит, что эта мудрость бесовская: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3, 15). Но они, раскаявшись, имеют возможность прийти к Богу. А есть люди плотские, про которых Книга Бытия говорит: «И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть» (Быт. 6, 3). Атеизм и материализм рождаются от обжорства и блуда, такой человек превращается в животное. Человек свое тело должен ставить на место, а не потакать ему. К телу нужно относиться, как к ослу — кормить, но в меру.

Уловки диавола

Иоанн Лествичник пишет: «Жид радуется о своей субботе и о празднике, и монах-чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи; и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться». Это проверка для любого человека — с чем связаны его мысли в пост, о чем он думает? И если о том, как бы вкусней приготовить тот или иной вид блюд, то диагноз вполне очевиден. «Когда пришел странник, чревоугодник весь движется на любовь, подстрекаемый чревонеистовством, и думает, что случай сделать брату утешение есть разрешение и для него. Пришествие других считает он за предлог, разрешающий пить вино; и под видом того, чтобы скрыть добродетель, делается рабом страсти». Это распространенная ловушка, когда хочется к приходу гостей повкусней приготовить, чтобы и самим полакомиться, и совесть оправдать, что не ради себя, а для других. Любовь к гостям является только поводом для утоления страсти.


«Посмеивайся ухищрению беса, который по вечери внушает тебе впредь позднее принимать пищу; ибо в следующий же день, когда настанет девятый час [время принятия пищи], он понудит тебя отказаться от правила, установленного в предшествовавший день». Бесы искушают человека мыслями, что нужно воздержаться в следующий раз, и попозже покушать, но такие мысли обычно приходят после еды. «Знай, что часто бес приседит желудку и не дает человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди Египта и выпил всю воду в Ниле». Даже в медицине есть такое понятие, как булимия, когда человек ненасыщаем. Человек часто голоден не от недостатка пищи, а от бесов. «По пресыщении нашем, сей нечистый дух отходит и посылает на нас духа блудного; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: “Иди возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться”. Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями».

Борьба с чревоугодием

Обуздание чревоугодия — это средство для обуздания самолюбия, а не цель. Ограничивать себя нужно постепенно, и в таком порядке: сначала отказаться от жирной пищи (утучняющей), потом от разжигающей и от острой и уже затем от сладкой. Это путь к постепенному обузданию владыки чрева. «Одно воздержание прилично неповинным, а другое — повинным и кающимся. Для первых движения похоти в теле бывают знаком к восприятию особенного воздержания; а последние пребывают в нем даже до смерти; и до самой кончины не дают своему телу утешения, но борются с ним без примирения. Первые хотят сохранять всегда благоустройство ума; а последние душевным сетованием и истаяванием умилостивляют Бога».
Христианин впал в грех, тогда он в посте пребывает до смерти, обуздывая себя. Человек, который не впадал в смертные грехи, после воцерковления более умеренно обуздывает себя. Поэтому пост для впадавших в грех имеет большее значение, чем для невпадавших. «Время веселия и утешения пищею для совершенного есть отложение всякого попечения; для подвижника — время борьбы; а для страстного — праздник праздников и торжество торжеств». Когда человек совершенен, он не замечает, пришло время разговляться или не пришло. Многие великие святые очень мало ели, потому что им было просто жалко на это тратить время.


Как-то встретились два великих старца и решили поужинать вместе, их ученики приготовили бобовую кашу. Старцы начали молиться перед едой. Один из них встал и прочитал половину Евангелия от Луки, другой прочитал Послание к Евреям, первый знал Книгу пророка Исаии наизусть и прочитал ее, второй ― 118-й псалом, и, когда они закончили все читать, наступил рассвет. Старцы, довольные, облобызались, что хорошо побеседовали и поужинали, и разошлись, а кашу пришлось съесть послушникам. Совершенные не замечают пищу, они обогащаются Святым Духом. Для подвижника время разговения — это время борьбы, так как он должен внимательно следить за собой. А для тех, кто охвачен страстью, это праздник праздников и торжество торжеств. «В сердцах чревоугодников — сновидения о снедях и яствах; в сердцах же плачущих — сновидения о последнем суде и о муках».


Иоанн далее пишет: «Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорить, понимают, что я сказал; целомудренные же опытом сего не познали». Лествичник говорит, что лучше обуздать свое чрево, чтобы не впасть в блуд. Далее он описывает, как укрощать чрево: «Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне. Повинуясь чреву, некоторые отрезали наконец сокровенные свои члены и умерли двоякою смертию. Будем внимательны, и мы увидим, что объедение есть единственная причина потоплений, с нами случающихся». Некоторые от чревоугодия впадали в блуд и кастрировали себя, притом погибая и для этой жизни, и для будущей. До сих пор сохранилась секта скопцов. Такие люди, по Господнему слову, обречены вечному огню, потому что скопящий себя отлучается от Церкви, как противник создания Божия.


«Ум постника молится трезвенно; а ум невоздержанного исполнен нечистых мечтаний. Насыщение чрева иссушает источники слез; а чрево, иссушенное воздержанием, рождает слезные воды». У чревоугодника не будет слезного покаяния, если же человек обуздывает свое чрево, то он может плакать со слезами, сопереживать другим. Человек, который объедается, не сможет нормально молиться, поэтому и святой Силуан Афонский учил различать признак сытости: если после еды человек хочет молиться, то он съел достаточно, а если молиться не хочет, значит, объелся. «Кто служит своему чреву и между тем хочет победить духа блуда; тот подобен угашающему пожар маслом. Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами». Человек, который смирил себя пищей, ограничил свое чрево, становится смиренным. А кто предается чреву, тот часто забывает о Боге, как это неоднократно случалось даже с целыми народами: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15).


«Испытывай себя в первый час дня, в полдень, за час до принятия пищи, и узнаешь таким образом пользу поста. Поутру помысл играет и скитается; когда же настал шестой час, он немого ослабевает, а во время захождения солнца окончательно смиряется. Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя, и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним, ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет. Мехи [кожаные мешки, в которых воду носили], когда их размягчают, раздаются и вмещают большее количество жидкости; а оставленные в небрежении не принимают и прежней меры. Обременяющий чрево свое расширяет внутренности; а у того, кто подвизается против чрева, они стягиваются мало-помалу; стянутые же не будут принимать много пищи, и тогда, по нужде самого естества, будем постниками». Нужно постепенно уменьшать количество еды, и чрево уже само не будет просить много. «Жажда весьма часто жаждою же и утоляется; но голод прогнать голодом трудно, и даже невозможно. Когда тело победит тебя, укрощай его трудами; если же ты по немощи не можешь этого, то борись с ним бдением. Когда глаза отяжелели, берись за рукоделие; но не касайся оного, когда сон не нападает; ибо невозможно работать вместе Богу и мамоне, т.е. простирать мысль свою к Богу и на рукоделье». Страсть чревоугодия нужно укрощать трудами или рукоделием.


«Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончается и очищается. Если ты обещался Христу идти узким и тесным путем, то утесняй чрево свое; ибо, угождая ему и расширяя его, ты отвергнешься своих обетов. Но внимай, и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему. Но узки врата и тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им (Мф. 7, 13–14)». Здесь речь идет о монахах, которые давали Богу обеты постнического жития. «Начальник бесов есть падший денница, а глава страстей есть объедение. Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь, всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего; и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, восстенав, смиришь свой помысл. Не обманывайся, ты не можешь освободиться от мысленного фараона, ни узреть горней пасхи, если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков. Горькое зелие есть понуждение и терпение поста. А опресноки — ненадмевающееся мудрование. Да соединится с дыханием твоим сие слово Псалмопевца: аз же, внегда бесы стужаху ми, облачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро души моея возвратится (Пс. 34, 13)».


Далее Лествичник говорит: «Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение. Спросим же и сего нашего врага, паче же главнейшего начальника наших злых врагов, дверь страстей, т.е. объедение. Сию причину падения Адамова, погибели Исава, пагубы Израильтян [объелись и стали хулить Бога], обнажения Ноева [упился], истребления гомморян, Лотова кровосмешения, погубления сынов Илии-священника, и руков<

Наши рекомендации