Первое послание к коринфянам

Послания к коринфянам * Стефан * Сосфен * Аполлос * Милосердие * Эфес

Послания к коринфянам

После Послания к римлянам идут два послания к коринфянам, которые называются Первое послание к коринфянам и Второе послание к коринфянам. Первое из них по объему почти такое же, как Послание к римлянам, а второе немного меньше.
Церковь в Коринфе была основана Павлом примерно в 51 г., во время его второго миссионерского путешестия. Он прибыл в Коринф после своего неудачного пребывания в Афинах, и в Коринфе он встретил Прискиллу и Акилу.
Он возвратился в Антиохию через Эфес, взяв с собой Прискиллу и Акилу и оставив их в Эфесе, в то время как сам продолжил путь в Антиохию. В ходе своего третьего миссионерского путешествия Павел вернулся в Эфес и оставался там с 55-го по 57 г. Именно в этот период он написал Первое послание к коринфянам, как он сам говорит в нем:

1 Кор., 16: 8. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы…

Это не может относиться к его краткому пребыванию в Эфесе в конце второй миссионерской поездки, так как события, упомянутые в послании, должно быть, произошли уже после этого периода времени.
В Первом послании к коринфянам Павел упоминает о еще более раннем послании, которое он написал жителям этого города:

1 Кор., 5: 9. Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками…

Первая и вторая поездки Павла

Однако это раннее послание (которое мы могли бы назвать «Нулевое послание к коринфянам») необязательно утеряно. Возможно, его части были объединены более поздними редакторами с имеющимися у нас двумя посланиями.

Стефан

«Нулевое послание к коринфянам» – это самое первое послание, которое не сохранилось в каноне отдельно, очевидно, является некоторым ответом на послание, которое было принесено Павлу в Эфес некоторыми из руководителей церкви в Коринфе. По крайней мере, Павел ссылается на их приход:

1 Кор., 16: 17. Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика…

В Библии больше нет никаких других упоминаний о Фортунате и Ахаике, но тот факт, что они являются коринфянами, кажется очевидным из более ранней ссылки Павла в послании к тем коринфянам, кого он лично крестил:

1 Кор., 1: 16. Крестил я также Стефанов дом…

Сосфен

Именно это послание и, возможно, устная информация, принесенная этими коринфскими эмиссарами в ответ на «Нулевое послание к коринфянам», заставили Павла написать послание, которое мы знаем как Первое послание к коринфянам. Он представляет это послание как исходящее от него самого и другого человека:

1 Кор., 1: 1. Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат…

Единственное другое место в Библии, в котором упоминается Сосфен, связано с обвинением Павлом правителя Ахеи перед Галлионом во время первого пребывания апостола в Коринфе. Галлион отказался вести это дело, утверждая, что дело Павла было такой проблемой, которую иудеи должны решить между собой.
Последовало такое решение:

Деян., 18: 17. А все Еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги, били его перед судилищем…

Но у греков не было никаких оснований бить его после того, как Галлион отказался от дела. «Все Еллины» могло, вероятно, относиться к еврейским консерваторам, которые прибыли в суд, чтобы послушать приговор Павлу, и которые были разочарованы поступком Галлиона. Возможно, они обратились против своего собственного руководителя, который как «обвинитель» не справился со своими обязанностями и загубил дело.
В действительности можно было бы даже доказать, что иудеи считали, что Сосфен был «мягким в христианстве» и намеренно воздержался от судебного преследования Павла со всей энергией. По крайней мере, есть традиция, согласно которой Сосфен позже стал христианином и в конечном счете присоединился к Павлу и был с ним в Эфесе в то время, когда Павел писал Первое послание к коринфянам. Если бы это было так, Сосфен был бы человеком, который логически прибавлял вес этому посланию, поскольку он был известным коринфянином, обращающимся к коринфянам.

Аполлос

По-видимому, то, что в новостях обеспокоило Павла, было рассказом о разногласиях и богословских спорах в коринфской церкви:

1 Кор., 1:11. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.

0 Хлое в Библии нет больше никаких упоминаний, но, возможно, Стефан и другие посланники встречались для поклонения в доме женщины по имени Хлоя. Возможно, были и другие дома, в которых собирались небольшие группы (весьма вероятно, что дочерняя церковь в Коринфе не могла иметь никакого формального молитвенного дома), и посланники назывались по их конкретному дому встречи.
Павел детализирует суть разногласий:

1 Кор., 1: 12. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».

Это можно было бы воспринять как относящееся к определенным богословским разногласиям, которые уже выросли вокруг руководителей церкви. Кифа (арамейское имя, латинским эквивалентом которого является Петр) мог представлять более консервативную часть людей еврейского происхождения, соблюдающих Закон, в то время как Павел представлял либеральное отношение, в котором подчеркивалась незначительность ритуала.
Те, кто призывал следовать за Христом, могли быть «фундаменталистами», которые стремились придерживаться только высказываний самого Иисуса, а не дополняющего учения Петра или Павла.
Особняком стоит Аполлос. Аполлос пришел в Эфес после того, как Павел покинул его в конце своего второго миссионерского путешествия. Он был последователем Иоанна Крестителя, но Прискилла и Акила обратили его в христианство.
После того как Аполлос стал христианином, он решил пойти в Грецию и служить там общему делу:

Деян., 18: 27. А когда он вознамерился идти в Ахаию…

Деян., 19: 1. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе…

В Коринфе Аполлос служил хорошо, поскольку Павел говорит:

1 Кор., 3: 6. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог…

Именно потому, что Павел ссылается в этом послании на работу в Коринфе Аполлоса, пришедшего в Эфес после первого пребывания там Павла, мы знаем послание, которое должно было быть написанным во время второго, более длительного, пребывания Павла в этом городе.
Работа Аполлоса в Коринфе была достаточно эффективной для него, чтобы завоевать личных последователей, которые восхищались им и рассматривали его как своего руководителя, в противоположность тем, кто говорил о Павле. Каким образом учение Аполлоса отличалось от учения Павла, мы не знаем. Это учение могло и вовсе ничем не отличиться, и спор, возможно, опирался на чисто личные основания; одна группа могла больше восхищаться стилем проповеди Аполлоса, а не Павла.
По крайней мере, по-видимому, между Павлом и Аполлосом не было никакой враждебности. Некоторое время до того, как было написано Первое послание к коринфянам, Аполлос, должно быть, возвратился в Эфес из Коринфа, и там он и Павел оставались друзьями, поскольку в побланиях Павла он всегда упоминается в дружественных тонах:

1 Кор., 16: 12. А что до брата Аполлоса, я очень просил его, чтобы он с братиями пошел к вам; но он никак не хотел идти ныне, а придет, когда ему будет удобно.

Эта дружба осталась до конца, поскольку в одном из последних своих посланий Павел поручает Аполлосу позаботиться о том, к кому он обращается:

Тит, 3: 13. Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка.

Милосердие

Павел призывает коринфскую церковь к единству и продолжает отвечать на вопросы о таких вещах, как роль половых отношений между христианами. Павел считает, что половое воздержание наиболее желательно, но брак не греховен и действительно необходим, если это единственный способ удержать человека от того, чтобы он под плетью желаний не прибегал к беспорядочным связям.
Павел явно сожалеет, что брак необходим, поскольку он, как и вся христианская община, был убежден, что скоро должно было случиться второе пришествие (новая мессианская надежда) и что все мирские вопросы так или иначе разрешатся:

1 Кор., 7: 29. Я вам сказываю, братия: время уже коротко…

1 Кор., 7: 31. …ибо проходит образ мира сего.

После разрешения таких незначительных вопросов, как необходимость мужчинам поклоняться с непокрытой головой, а женщинам – с покрытой головой, Павел переходит к теме духовных даров:

1 Кор., 12: 1. Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных.

Фраза «духовные дары» является переводом греческого слова «харизма», означающего «дар».
У греков были три богини, которые персонифицировали все, что было прекрасно и очаровательно. Они были известны под одним словом «хариты», потому что желательные качества человека, которые делали его привлекательным для других, считались даром этих богинь.
На латыни эти богини назывались грациями, что снова содержит в себе понятие о «дарах», даваемых без всякой платы.
В узком смысле слово «Graces» (в английском языке) стало означать тот дар граций, который характеризуется плавным, гармоничным физическим движением. Это – «грация», а человек, благословленный ею, – «грациозный». В более широком смысле это слово (как «милость») может относиться к самым разнообразным дарам, а тот, кто способен творить такие дары с удовольствием, – «милостив».
Христиане подчеркивали милосердие Бога. С древнееврейской точки зрения отношения между Богом и «избранным Им народом» были отношениями завета или договора. Бог заботился о своем народе, а за это они соблюдали Закон. Но теперь христиане отказались от Закона и доказывали, что в любом случае ничто, совершаемое человеком, не бывает адекватным как плата за заботу Бога. Все, что человек получил, является безвозмездным Божьим даром. Так, Павел говорит:

Рим., 6: 15. …мы не под Законом, а под благодатью…

Павел перечисляет некоторые духовные дары, которыми люди награждаются Божьей милостью; эти дары включают в себя: мудрость, веру, действие чудес, пророчества и языковой дар. Павел признает, что все это полезные дары, но есть один, который превосходит все остальное:

1 Кор., 13: 1–2. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

Павел использует здесь греческое слово «агапэ», которое обычно и переводится как «любовь», означающая любовь к ближнему, милосердие.
В латинском переводе Библии «агапэ» переводится как «caritas», означающее «дорогой». Это то, что не может быть приобретено даже за большую цену. Если вы что-то любите, то считаете это дорогим, независимо от его внутренней ценности.
По этой причине «агапэ», означающее «любовь», и «caritas» в значении «считать дорогим» имеют много общего. В Библии короля Якова используется ближайший аналог последнего и переводится как «милосердие».
К сожалению, такой перевод «агапэ» упускает нечто существенное, заложенное в этом слове. Слово «милосердие» стало применяться конкретно к одному аспекту «считания дорогим» – как способность считать бедных и неудачливых такими дорогими, что должно быть желание разделять с ними собственное богатство и удачу. Поэтому милосердие было сужено так, что стало подразумевать раздачу милостыни, а так как милостыня часто дается неохотно и с презрением, а принимается с оскорблением и приглушенным негодованием, то слово «милосердие» даже стало иметь несколько отравленный дух.
Подобным образом слово «любовь» стало применяться к той разновидности «считания дорогим», которое подразумевает сексуальную привлекательность. Тех, кто привык к слову «любовь» в духе популярных песен, почти смущает читать, как Павел восхваляет ее. Иногда появляется стремление определить «агапэ» по-другому и переводить его как «божественная любовь», «святая любовь», «духовная любовь» или даже «христианская любовь». Однако те, кто хоть немного чувствует «агапэ», прекрасно знают, что подразумевал Павел.
Что касается оставшихся духовных даров, то Павел считает, что дар пророчества выше дара языков. Чтобы не было шума во время службы, Павел рекомендует, чтобы люди говорили только по одному и то только тогда, когда присутствует кто-нибудь с соответствующим даром истолкования. Интересно, что Павел различает между пророчеством и языками, потому что первоначально эти два дара были одним и тем же.
Ради порядка во время службы в будущем Павел рекомендует, чтобы пророки также говорили только по одному и чтобы женщины не говорили вообще.

Эфес

В конце послания Павел искренне проповедует учение о воскресении тела. Он указывает на то, что если бы не было никакого воскресения, то и Иисус не мог воскреснуть. А если Иисус не воскрес, то все христианское учение рушится. А если это так, то какова же цель всех их усилий? Почему бы всем не жить текущим моментом?

1 Кор., 15: 32. По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!

Фраза о борьбе со зверями, возможно, предполагалась как чисто аллегорическая. Возможно, Павел имел в виду свои труды, направленные против зверей неверия и греха.
Возможно, тем не менее, что в этом есть также что-то буквальное. Может быть, Павел имел в виду беспорядки, поднятые серебряных дел мастерами? Были ли зверями эти мятежники? Или, возможно, он подразумевал возможность осуждения его за богохульство и, как следствие, такое наказание, когда человека бросают на публичную арену к диким животным? Трудно сказать.