Определение религии через дихотомию «сакральное-профанное»

Распространенным критерием для определения религии является наличие оппозиции (или дихотомии) "сакральное – профанное"[6]. Эта идея восходит к трудам Макса Вебера и Эмиля Дюркгейма, но широкое распространение в религиоведении она получила благодаря работам Мирчи Элиаде. Сакральностью может быть наделено любое существо, любая часть природы или же природа в целом. Учения, декларирующие тотальную сакральность существования, тем не менее не лишены данной дихотомии на бытовом или практическом уровне. Без понятия сакрального ни одной религии быть не может. Само понятие сакрального бессмысленно без соотнесения с чем-то отличным от него, оно обладает содержательностью только относительно понятия профанного, которое является его смысловым антонимом. Итак, для любой религии характерен дуализм "сакральное – профанное".

Этот критерий имеет ряд недостатков:

1. Буддизм Махаяны декларирует тождество нирваны (сакральное) и сансары (профаническое существование), причем сама сансара оказывается плодом неведения, фундаментального или трансцендентального заблуждения, членящего единую и недвойственную реальность. Интуитивное переживание этой недвойственности оценивается как просветление или пробуждение.

2. В буддийской традиции Ваджраяны даже подношения Будде часто совершаются не цветами или иными благообразными предметами, а отбросами и нечистотами – для более демонстративного выражения идеи недихотомичности реальности и иллюзорности оппозиций типа "прекрасное – безобразное", "священное – профаническое" и т.д. В рамках этой тантрической традиции буддизма сложилась традиция так называемых махасиддхов (великих совершенных), которые стирали грань между сакральным и профанным, профанируя сакральное. Махасиддхи принципиально противопоставляли свой образ жизни образу жизни не только монахов, но и благочестивых мирян, вызывающе нарушая нормы буддийской морали. Они могли жить вместе с париями (бомжами), есть не просто мясо, а тухлое мясо, пьянствовать, посещать дома терпимости и тем не менее слыли великими святыми и чудотворцами. Внешне такое девиантное поведение несколько роднит их с юродивыми (в христианстве). Но для юродивого это идея кенозиса, "рабьего зрака Сына Божия", он как бы руководствуется евангельским текстом, где сказано о том, что получающие награду на земле, уже не получают ее на небесах. Для махасиддха же основанием его поведения является прочувствованное признание принципиальной недуальности, недихотомичности и неиерархичности реальности.

3. Близкие идеи существуют и в рамках брахманско-индуистской традиции (адвайта-веданта).

4. Интересно также, что именно недихотомичное видение реальности, снятие оппозиции "сакральное – профанное" вообще рассматривается в качестве религиозного идеала не только в индийских религиозных традициях. Данная установка присутствует и в христианстве, и в исламе.

Из всего сказанного выше следует, что наличие дихотомии "сакральное – профанное" никоим образом не может считаться определяющим признаком религии.

Религия как вера в Бога

Существуют определения, отождествляющие религию с верой в Бога (богов). Известно, что существуют учения, единогласно относимые к религиям, в которых подобная вера отсутствует. Иногда их называют "атеистическими" (т.е. "безбожными") религиями. Но т.к. в современных языках слово "атеизм" означает безрелигиозность, а не безбожие, данная характеристика вряд ли уместна, поэтому религии такого типа лучше называть нетеистическими, какими являются буддизм, джайнизм и даосизм. Что касается Китая, то даже и в самом китайском языке отсутствует слово "бог", на что обратил внимание еще А.Шопенгауэр[7].

В буддизме и джайнизме так называемые божества просто вид живых существ, подверженных заблуждениям, страстям, рождениям и смертям. Обе религии отрицают существование единого Бога, творца и промыслителя, считая веру в него серьезным заблуждением.

Таким образом, наличие веры в Бога или богов также не может считаться сущностным признаком религии. Этот критерий вполне европоцентричен для объективной оценки феномена религии. Вера в Бога, естественная основа для иудео-христианских религиозных традиций, но не применима для характеристики как древних (первобытных), так и для некоторых развитых религий.