Церкви и Американская революция

Американская революция также поставила много проблем перед колониальными церквами. Английская Церковь сохраняла верность революционному духу в южных колониях – Мэриленде и Вирджинии, в средних колониях христиане этой церкви примерно пополам поделились между революционистами и англичанами, в Новой Англии она была в основном союзницей Англии. Из-за того, что Джон Весли был тори и поддерживал английские власти, методистов обвиняли в измене колониям, однако в основном они занимали нейтральную позицию. Квакеры, меннониты и моравские братья были в сердце своем патриотами, но их пацифистские принципы не давали им возможности участвовать в войне. Конгрегационалисты, баптисты, лютеране, католики и пресвитериане отдавались делу революции и в своих проповедях, а также при обучении служителей и педагогов распространяли идею о церковном завете, основанную на согласии народа входить в политический союз, необходимый для образования любого государства. Правитель не может нарушать этот договор, действовать в противоречии Божиим законами или считать, что люди не будут поднимать восстания против него.

Окончание войны в 1783 году оказало важное влияние на религию. Возвышение роли Церкви привело к запрету на любую государственную Церковь и к развитию права на свободное исповедание религии, установленное в Первой поправке к конституции. Война также привела к разделению Церкви и государства в штатах, где была государственная Церковь. Отделение от государства произошло в Мэриленде и в Нью-Йорке еще во время революции, но лишь после 1786 года, несмотря на усилия Джефферсона, Англиканская Церковь утратила свою привилегированную позицию в Вирджинии. Конгрегационалистская Церковь была отделена от государства в Нью-Хэмпшире в 1817 году, в Коннектикуте в 1818 году и в Массачусетсе в 1883 году.

Церкви, следуя путем нации, которая к 1789 году создала национальное правительство, принимали конституции и образовывали национальные организации. Методисты под руководством Коука и Эсбери создали в 1784 году национальную Церковь, которая стала известна как Методистская епископальная Церковь. Англикане образовали Протестантскую епископальную Церковь в 1789 году. Пресвитериане в 1788 году создали национальную Церковь, и в 1789 году была созвана первая национальная Генеральная ассамблея. Голландские реформаты создали национальную Церковь в 1792 году, а немецкие реформаты – в 1793 году. Церкви Новой Англии не испытали большого влияния от тенденций к централизации и национализации их организаций. К счастью, новые национальные Церкви получили свежее духовное рвение от Второго пробуждения, которое началось примерно в то время, когда новая нация приняла свою конституцию. Американские Церкви прошли испытание огнем войны, и сейчас, и сейчас они готовы были исполнять миссию в новой, объединенной нации.

Глава 33.

РАЦИОНАЛИЗМ, ПРОБУЖДЕНИЯ И КАТОЛИЧЕСТВО

Шестнадцатый век ознаменовался возникновением протестантизма и развитием его основных взглядов такими созидательными вождями, как Кальвин и Лютер. К сожалению, в XVII веке протестантизм развил систему ортодоксальных догм, которую человек принимал интеллектуально. Эта система обусловила появление новой схоластики, особенно среди лютеран в Германии, которые стали больше интересоваться догмами, чем выражением вероучения в практической жизни. Холодное интеллектуальное выражение христианства в сочетании с жестокими религиозными войнами с 1560 по 1640 год и возникновением рационалистической философии и эмпирической науки привели к рационализму и формализму в религии с 1660 по 1730 год в Англии, Европе, а позже в Америке. Отвращение к холодной ортодоксии у рационалистов, возникновение естественной религии и утверждение взгляда, что Церковь является группой верующих, вступивших в завет с Богом и друг с другом, привели к возникновению терпимости и деноминационализма.

В конце XVII и в XVIII веке развились две реакции на протестантскую схоластику. Одной реакцией был рационализм, который находил свое религиозное выражение в естественной религии деизма, а другой – ревивализм (пробуждение). Последний выражался в некоторых случаях в том, что делал упор на так называемое богословие внутреннего озарения, а в других случаях подчеркивал важность Библии и личного благочестия. Схема учебника иллюстрирует взаимоотношения между этими различными движениями с 1648 по 1789 год.

Рационализм и религия

Современная мысль подчеркивает важность рассудка и научных методов в поиске истины и отказывается быть скованной традициями прошлого. Эти взгляды возникли в период между концом Тридцатилетней войны и началом Французской революции. Поскольку они оказали влияние на религию, необходимо описать причины возникновения и последствия этих взглядов.

1.1. Происхождение деизма

Прогресс в нескольких направлениях содействовал возникновению рационализма в XVII веке. Научные горизонты далеко расширились благодаря выдающимся ученым того времени. Старая теория геоцентрической Вселенной сменилась теорией гелиоцентричной Вселенной, которая была развита Николаем Коперником (1473–1543) и популяризована Галилео Галилеем (1564–1642). Исаак Ньютон (1642–1727) еще в молодости заинтересовался вопросом, а существуют ли основные законы, которые действуют по всей Вселенной. В 1687 году он написал сочинение «Принципы математики», где выдвинул идею о законе гравитации. Гравитация давала ключ к единству явлений физики. Принцип естественного закона, считавшийся основным, сменился концепцией биологической теории Дарвина. Люди стали смотреть на Вселенную как на механизм или машину, которая работала в соответствии с нерушимыми природными законами. Принцип естественных законов, открытых с помощью рассудка, применялся во многих других сферах знаний – в политике, экономике, религии.

Европейцы знакомились с другими культурами, по мере того как любознательные купцы проникали в самые отдаленные уголки Земли. Весть о нехристианских религиях была принесена в Европу и ученые начали сравнивать эти религии с христианством. Они обнаружили общность в принципах. Это подвело многих к вопросу, существует ли общая естественная религия, которую все люди получают не из Библии и не от священников. Таким образом люди были уведены в своем мышлении к деизму, который, казалось, вел к созданию религии, являвшейся одновременно природной и научной.

Новые философии эмпиризма и рационализма также бросали вызов традиции во имя рассудка. Эти философии подменяли Откровение рассудком человека и его чувствами, считавшимися главной дорогой к знанию. Они были скованы земными проблемами в своих заботах о познании материи и человека, а не заботой о познании реальности Бога.

Эмпиризм дал науке метод, который был несколько обожествлен позитивистами и прагматиками. Фрэнсис Бэкон (1561– 1626) опубликовал в 1620 году свой «Новый Органон», где разработал индуктивный метод толкования природы. Этот метод, как полагал автор, должен заменить дедуктивный метод Аристотеля, так широко использовавшийся схоластами в средние века. Используя индуктивный метод, который известен еще как «научный метод», ученый не может вести исследование лишь на основании авторитетов. Ученый разрабатывает гипотезу, наблюдает за фактами, связанными с идеей, которая его интересует, проверяет эти факты в повторяющихся экспериментах и только после этого вырабатывает основной закон. В прежнем, дедуктивном методе человек приводил основной принцип, взятый у какого-либо авторитета, в соответствии с фактом и вырабатывал заключение, не проверяя достоверности основного принципа.