Вознесение, путешествие внутри себя

Марвин Бейкер денно и нощно стремился к вознесе­нию. Он был полон решимости достигнуть этой цели. Я верю, что, хотя ему и придется вернуться на землю для разрешения своих кармических задач, обстоятельства, при которых он сможет без затруднений продолжить свои усилия на пути к воскресению и вознесению, будут ему предоставлены.

Вам предназначено совершить свое воскресение и вознесение в этой жизни. Ваше воскресение состоит в пробуждении к вашей идентичности как Сына Божьего. Ваше вознесение представляет собой окончательное соединение с Богом.

(В древности мистики, стремившиеся к воссоединению с Богом, часто описывали свое возвращение к Нему как путешествие через семь небесных сфер, каждая из которых управляется одной из планет. Данте описал подобное путешествие в “Божественной комедии”. На этой иллюстрации пятнадцатого века Данте и Беатриче покидают небеса Венеры и направляются к небесам Солнца. Для мистиков, вхождение в небеса Солнца означало единение с Богом).

Каждое мистическое переживание является подго­товкой к этому окончательному единению, которое мо­жет произойти как до смерти, так и после, когда карма сбалансирована в достаточной степени. Дорогу к Дому можно представить как восхождение по спирали белого огня, который символизирует ваше вознесение. С каж­дой молитвой, велением и мистическим переживанием поднимаешься все выше по этой спирали. Благодаря этому расширяется пламя, горящее в груди, пламя, кото­рому суждено расти, пока оно не охватит вас целиком и вы не станете с ним одним целым.

Восхождение по этой спирали не означает буквально движения вверх или вниз, вправо или влево. Это — ускоренное движение души в ядро постоянного атома, который есть Бог. Благодаря этому открывается возмож­ность войти в состояние вечного времени, где нет “вчера” или “завтра”, а есть только “сейчас”. Иисус на­зывал это состояние “вечной жизнью” — не в том смыс­ле, что оно продолжается вечно, а в том, что это такое состояние существования, когда время, каким мы его знаем, не существует. Это состояние за пределами вре­мени и пространства. Как сказал Плотин: “Там вечный день: нет последовательности, нет вчера, нет прошлого года”.29

Помните, когда молитесь и размышляете, что Бог внутри вас сильнее всего на свете. Весь космос запечат­лен в каждом атоме вашего существа.

Это подтверждают свидетельства мистиков. Некото­рые мистики Меркавы приравнивали путешествие по не­бесным дворцам к путешествию по обителям сердца. Они верили, что в нем заключена вся широта божест­венности. Как писал еврейский духовный лидер Хай Га-он (939— 1038 гг.), мистик “созерцает самые глубины своего сердца, и может показаться, что он воочию видит семь залов [полных ангелов]”.30

Можно представить себе вселенную в виде русской деревянной куклы-матрешки: внутри каждой куклы находится другая, меньших размеров. Вся видимая вселенная— это самая большая кукла, внутри которой находятся галактики, солнечные системы, звезды, планеты, и так до самой маленькой куклы — вас. Но внутри вас есть еще меньшая кукла, внутри которой, как ни странно, на­ходится самая большая. Когда поймете эту головоломку, найдете ключ к своему вознесению!

Вознесение — это не конец, а начало. Когда вы вый­дете за пределы этого узкого спектра человеческого существования, то будете жить вечно, как Сын Бога, последовательно переходя из одного плана сознания в другой, покоряя новые измерения, осуществляя свободную волю, сохраняя свою индивидуальность и участвуя в ве­ликой эволюционной спирали жизни по всему космосу.

То состояние, в которое вы входите, достигнув воз­несения, есть Царство Божие, вечная жизнь — состояние вечного блаженства без времени и пространства. Когда обретете его, познаете неизменное единство—ту ис­тинную награду, которую обещал Иисус. Тогда вы вой­дете в ту форму существования, которая дает полную свободу и открывает безграничные возможности.

Примечания

Предисловие

1. 2 Кор. 3:18.

Часть 1. Глава 1

1. Giordano Bruno, “De Г infinite” universi et mondi”, quoted in Boulting, “Giordano Bruno”, p. 139.

2. Bruno, “De gli eroci furori”, quoted in Frances A Yates, “Giordano Bruno and the Hermetic Tradition” (Chicago6 University of Chicago Press, 1964), p. 278.

3. Bruno, “Explanatory Epistle”, in “The Expulsion of the Triumphant Beast”, trans. And edited Arthur D. hneri (New Brunswick, N.j.: Rutgers University Press, 1964), p. 72.

4. Bruno, “De I'infinito”, quoted in Dorothea Waley Singer, “Giordano Bruno: His Life and Thought”, (N.Y.: Henry Schuman, 1950) pp. 58-59.

5. Bruno, “De immenso”, quoted in Singer, “Giordano Bruno”, p. 75.

6. The Catholic Encyclopedia, 15 vols. (N.Y.: Robert Appleton Co, 1907-14) s.v. “Bruno, Giordano”.

7. См. Zuane Mocenigo, Documents 1 and 3, quoted in “Life of Giordano Bruno, the Nolan”, rev. Ed. (London: Trubner and Co., 1887), pp. 262, 265; and Boulting, “Giordano Bruno”, pp.265-66.

8. Gaspar Schopp to Conrad Rittershausen, Rome, 17 Feb. 1960, quoted in Boulting, “Giordano Bruno”, p. 300, and Frith, “Life of Giordano Bruno”, p. 391.

9. Imerti, примечание редактора к “Expulsion of the Triumphant Beast”, p. 26.

10. Boulting, “Giordano Bruno”, pp. 164, 163.

11. См. Singer, “Giordano Bruno”, p. 165; and Daniel G. Brington and Thomas Davidson, “Giordano Bruno: Philosopher and Martyr” (Philadelphia: David McKay Publisher, 1890) pp. 52-54.

12. Vincenzo Spampanato, “Document! della vita di Giordano Bruno”, (Florence: Leo S.Oschki Editore, 1993), p. 96.

13. Еккл. 1:9.

14. Pietro Rendodi, “Galileo Heretic (Galileo eretico)”, trans. Raymond Rosenthal (Princeton University Press, 1987), p. 7.

15. Singer, “Giordano Bruno”, pp. 176, 177.

16. Там же, р. 177.

17. Schopp to Rittershausen, quoted in Singer, “Giordano Bruno”, p. 179.

Глава 2

1. George Galiup, Jr., and Frank Newport, “Belief in Phychic and Paranormal Phenomena Widespread among Ameri-cans”, “The Galiup Poll Monthly”, August 1990, p. 42.

2. George Galiup, Jr.,with William Proctor, “Adventures in Immortality” (New York: McGraw-Hill Book Co., 1982) p. 193.

3. Hans Ten Dam, “Exploring Reincarnation”, trans. A.T.J. Wils (London: Penguin Group, Arkana, 1990), p. 3.

4. Galiup and Newport, “Belief in Psychic and Paranormal Phenomena”, p. 42.

5. В 1980 году в Америке было около 74 миллионов протес­тантов и 50 миллионов католиков.

6. См. “Stir in Dannish Church over Reincarnation”, “Christian Century”, 2 March 1994, p. 222.

7. Lutoslawsky, “Preexistance and Reincarnation” (London: George Alien and Unwin, 1928), p. 29.

8. Brian Harley and Glenn Firebaugh, “Americans' Belief in an Afterlife: Trends over the Past Two Decades”, “Journal for the Scientific Study of Religion”, 32 (1993): 269.

9. Galiup and Proctor, “Adventures in Immortality”, p. 185.

10. “Man kills Daughters, Wife, Self”, “Washington Times”, 27 Sept. 1994.

11. Joe Fisher, “The Case for Reincarnation” (New York, Carol Publishing Group, Citadel Press, 1992), p. 46.

12. В.Б.Йейтс “Под Бен Балбен”, ст. 2.

13. Carl Van Doren, “Benjamin Franklin” (New York: Viking Press, 1938) p. 124.

14. William Q. Judje, “The Ocean ofTheosophy” (Covina, Calif.: Theosophical University Press, 1948), p. 73.

15. Gina Germinara,, “Many Mansions” (New York: William Sloane Associates, 1950), p. 28.

16. Jess Steam, “Edgar Cayce — The Sleeping Prophet” (Toronto: Bantam Books, 1968), p. 257.

17. Для получения более детальной и углубленной информа­ции об этих идеях см. John Davidson, “The Gospel of Jesus: In Search of His Original Teachings” (Shaftesbury, Dorset: Element Books, 1995).

Глава З

1. Linda Tarazi, “An Unusual Case of Hypnotic Regression with Some Unexplained Contents”, “Journal of the American Society for Psychical Research”, 84 (Oct. 1990): 309-44.

2. Там же, р. 334.

3. lan Stivenson, “A Case of the Psychoterapist's Fallacy: Hypnotic Regression to “Previous Lives”, “American Journal of Clynical Hypnosis”, 36 (January 1994): 192.

4. lan Stivenson and N.K.Chadha, “Can Children Be Stopped from Speaking about Previous Lives? Some Further Analyses of Features in Cases of the Reincarnation Type”, “Journal of the Society for Psychical Research”, 56 (January 1990): 82,83-84.

5. Tom Buckley, “Intimations of a Former Life,” “Quest”, 78, Sept.-Oct, p. 44.

6. Все цитаты, которые приводятся здесь, взяты из книги Дженни Кокелл. Jenny Cockell, “Across Time and Death: A Mother's Search for Her Past Life Children” (New York: Simon and Schuster, Fireside Book, 1994), pp.110, 56, 29, 54, 91, 18, 121, 125, 127,148,140.

7. Nicholas P.Spanos et al., “Secondary Identity Enactments during Hypnotic Past-Life Regression: A Sociocognitive Perspective,” “Journal of Personality and Social Psychology” 61 (1991):311.

8. Galiup with Proctor, “Adventures in Immortality”, p. 198.

9. Kenneth Ring, “Heading toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience” (New York: William Morrow and Co., 1984), p. 35.

10. Kenneth Ring, “Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience” (New York: Coward, McCann and Geoghegan, 1980), p. 186. Несмотря на то, что многие, пе­режившие предсмертные состояния, верят в реинкарнацию, один человек усомнился в ней. В своем бестселлере “В объятиях Света” Бетти Иди пишет, что в откровениях, полученных ею в предсмертном состоянии, ей было дано понять, что души проводят лишь одну жизнь на Земле и что память о прошлых жизнях в действительности являет­ся “памятью, содержащейся в клетках”. Она называет Зем­лю “временным местом для обучения” и говорит о суще­ствовании “многих уровней развития”. Как бы то ни было, опыт Бетти Иди подтверждает предсуществование. Она наблюдала большую группу душ, ждущих воплощения. Также она отмечала, что “все люди, будучи духами в мире, предшествующем миру смертному, принимают участие в сотворении Земли”. “Embraced by the Light”, Placerville, Calif.: Gold Leaf Press, 1992), pp. 93, 49, 83,47. За последние несколько лет во взглядах самой Бетти Иди, похоже, произошел сдвиг. В своей последней книге “Пробуждающееся сердце” она допускает ограниченную форму реинкарнации. Подтверждая свое убеждение, что души живут на Земле лишь один раз, прежде чем отпра­виться “продолжать развитие где-нибудь еще”, она гово­рит, что многие продвинутые души могут воплощаться на земле в качестве учителей. По ее словам, она встречала одного из таких учителей — маленькую девочку с замед­ленным развитием (возможно, синдром Дауна). “The Awakening Hear: My Continuing Journey to Love” (New York: Pocket Books, 1996), p. 157. Если некоторые могут возвращаться как учителя, поче­му другие не могут сделать того же как ученики, в особен­ности в связи с тем, что их учителя и соученики могут на­ходиться здесь, на Земле?

11. See. Amber D.Wells, “Reincarnation Beliefs among Near-Death Experiencers”, “Journal of Near-Death Studies”, 12 (Fall 1993): 17-31.

12. Там же, р. 30.

Глава 4

1. Mark L. Prophet, Christmas Eve sermon, 1971 (unpublished).

2. Быт. 1:26

3. Ralph Waldo Emerson, “Nature, in Selected Essays, Lectures, and Poems”, ed. Robert D.Richardson, Jr. (New York: Bantam Books, 1990), p.53.

4. Plotin, “Ennead”, 1.6.

5. Гал.4:9.

6. Bruno, “De gli eroici furori”, quoted in Yates, “Giordano Bruno”, p.283.

7. Bruno, “De gli eroici furori”, quoted in Frith, “Life of Giordano Bruno”, p.123.

8. Мундакья Упанишада, “Упанишады”.

9. Julius Eggeling, “The Satapatha-Brahmana”, 10.6.3. (1885; repr., Delhi: Motilal Banarsidass, 1988) p. 400.

10. The Satapatha-Brahmana, 10.6.3., quoted in R.C. Zaehner, “Hinduism” 2nd ed.(1962; Oxford: Oxford University Press, 1966) p.50.

11. Там же.

12. Bruno, “De magia”.

13. См. главу 24. Также Kevin J. Sharpe, “David Bohm's World: New Physics and New Religion” (London: Associated University Press, 1993); F. David Peat, “Einstein's Moon: Bell's Theorem and the Curious Quest for Quantum Reality”, (Chicago: Contemporary Books, 1990).

14. Светасватара Упанишада, “Упанишады”.

15. “Махабхарата”, 13.6.6.

16. В некоторых традициях восточных религий считается, что вследствие прошлых неверных поступков или жестокости человек может воплотиться в животном или опуститься до животного состояния. Другие, например, джайны, не рассматривают животное состояние как наказание, но счита­ют его необходимым опытом в духовном развитии челове­ка.

17. Оноре де Бальзак, “Seraphita”.

18. “Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa”, 12 vols. 9:296.

19. Светасватара Упанишада, “Упанишады”.

20. Поскольку Будда утверждал, что не существует никакого вечного “я” или души, некоторые сделали заключение, что он не давал учения о реинкарнации. “Если “я” не вечно, чему же тогда перевоплощаться?” — спрашивали они.

В своих учениях Будда не намеревался отрицать перевоплощение душ, но стремился привлечь внимание к переменчивой природе индивидуума. Он говорил, что если мы считаем себя неизменными, то привязываемся душой к своему эго. Концепция неизменного “я”, по словам иссле­дователя Кеннета Чена, “порождает привязанность, привя­занность порождает эгоизм, а эгоизм порождает стремле­ние к воплощению, удовольствиям, славе и удаче, ко всему, что держит человека привязанным к кругу существо­вания”.

Идея реинкарнации присутствует в буддизме, и ее отли­чия от идеи реинкарнации в индуизме не существенны. Буддисты считают, что, когда одно существо умирает, но­вое существо приходит в воплощение и оно, как говорит Чен, “наследует карму прошлого”. Это существо не явля­ется “тем же самым, которое ушло, но в то же время и не другое”. Оно связано с прошлой жизнью “жизнепотоком”. “Buddism in China: A Historical Survey (Princeton: Princeton University Press, 1964), p. 8.

Для иллюстрации этого представления буддийский муд­рец Нагасена использовал образ реки. День изо дня она те­чет все в тех же берегах, все те же у нее извивы, но нет в ней ни одной капли воды, что была вчера. Так и перево­плотившаяся личность, хотя и состоит из субстанции, от­личной от субстанции прошлого “я”, тем не менее, имеет те же склонности и клише отношений с окружающими (паттерны реагирования), что и оно.

Является ли перевоплотившаяся личность той же, что умерла? “Она не та же и не другая!” — говорит Нагасена. Почему? Потому что, как объясняет лама Анагарика Го-винда, буддийский монах-немец, “в разные моменты жиз­ни мы никогда не бываем в точности одними и теми же”. “Insights of a Himalayan Pilgrim” (Berkley, Calif: Dharma Publishing, 1991), p. 108.

Итак, если мы и не можем говорить в буддизме о душе, мы можем говорить о “я”, которое перевоплощается, ме­няясь год от года так же, как из жизни в жизнь. Реинкар-нацию иногда называют переселением душ. Говинда пред­лагал называть буддийское учение не переселением, а “преобразованием” душ.

Неразбериха, связанная с буддийскими представления­ми о реинкарнации, могла происходить из-за неверного толкования индуистской концепции Атмана. Большинство западных ученых переводит слово “Атман” как “душа”. Но слово “Атман” — непреходящая, нерушимая суть че­ловека — следует переводить как “Дух”. Атман тождест­вен Брахману. А посему Атман не может быть душой, так как душа, по определению, сошла в материальные сферы и запуталась в сетях кармы, в то время как Атман, по опре­делению, принадлежит к сфере чистого Духа.

Индуистская концепция души, наиболее напоминающая западные представления, — есть концепция лживы. Это — “я”, которое обитает в теле, соотносится с умом и лично­стью, формой и чувствами и доступно для невежества и зла. В одном из своих наставлений Будда советовал нам отождествляться с Атманом, а не с чертами характера, свя­занными с лживой. Джива содержит в себе Атман, но не может стать вечной, пока не соединится с ним. Таким об­разом джива, или душа, представляет собой то преходящее “я”, которое перевоплощается. Мне думается, что многие буддисты могли бы согласиться с предложенным определением души.

Лама Говинда возражает тем буддистам, которые заявляют, будто в буддизме невозможно говорить о душе: “Именно это представляет затруднения для многих западных буддистов. Они пытаются говорить о “перерождении без души”. Но это настолько же нелогично, как разговор о “психологии без пси­хики”. Давайте же положим конец предрассудкам ранних ев­ропейских буддистов, которые приравняли душу к самостоя­тельному неизменному эго, или “я”, лишив нас тем самым слова настолько же прекрасного, насколько и глубокого, что, как греческая “психэ”, определяет всю совокупность и орга­ническую целостность всех духовных сил, действующих и растущих в нас”.

Говинда указывает на то, что понятия кармы и нового рождения логически необходимы буддизму, так как сооб­щают последовательность нашим жизням и целенаправ­ленность нашим действиям. Без них, пишет он, “буддийское учение становится бессмысленным, так как в этом случае смерть будет автоматически означать полное разрушение и угасание, что сделает все стремления бес­цельными”. “A Living Buddism for the West” (Boston: Shambhala, 1990), p. 48.

21. “Дхаммапада: Стезя Совершенства”.

22. Brahmacharini Usha, сотр., “Ramacrishna-Vedanta Word­book (Hollywood, Calif: Vedanta Press, 1962), s.v. “karma”.

23. “The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion” (Boston: Shambhala Publications, 1989), s.v. “karma”.

24. “Дхаммапада”.

25. Claude Tresmontant, “The Origins of Christian Philisophy”, vol.11 of “The Twentieth Century Encyclopedia of Catholicism” (New York: Hawthorn Books, 1963), pp. 64,27.

Часть 2. Глава 5

1. “Tehillat Hashem” — молитвенник, цитата взята из: Yonassan Gersom, “Beyond the Ashes: Cases of Reincarnation from the Holocaust” (Virginia Beach, Va,: A.R.E.Press, 1992), p. 78.

2. “A Stone in the Wall” in Howard Schwartz, ed. And сотр., “Gabriel's Palace: Jewish Mystical Tales” (New York: Oxford University Press, 1993), p. 97.

3. Ben Zion Bokser “The Jewish Mystical Tradition” (Noethvale, N.J.: Jason Aronson, 1993), p. 26.

4. Исх.20:3.

5. Нам известно, что многие раввины, писавшие “Талмуд”, исповедовали древние формы мистицизма. См. Aryeh Kaplan, “Meditation and Kabbalah”, (York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1982), pp. 21, 22. Но они полагали, что мистические опыты Меркавы были настолько мощными, что их необходимо было хранить в тайне и открывать лишь немногим доверенным ученикам, духовно готовым к это­му. Так они передавали свои предания под секретом и, возможно, в устной форме. Раввины писали в “Мишне”:

“Не дозволено толковать... “Меркаву” кому-либо, если только он не мудр и сам не обладает знанием”. “Hagigah” 2.1 цитируется в C.R.A. Morray Jones, “Paradise Revisited (2 Кор. 12:1-12): The Jewish Mystical Background of Paul's Apostolate: Part 1: The Jewish Sources,” Harvard Theological Review 86:2(1993): 185.

Приверженность раввинов секретности, вероятно, воз­никла из-за еврейских еретиков-гностиков, обнародовав­ших некоторые мистические тайны, разделив их тем са­мым с “непосвященными”. Эти иудеи, прозванные “миним”, представлялись многим раввинам великой угро­зой. В “Талмуде” говорится, что таких еретиков должно ненавидеть “полною ненавистию” (Пс. 138). См. Birger A.Pearson, “Gnosticism, Judaism, and Egyptian Christianity” (Minneapolis: Fortress Press, 1990), p. 18.

Существовало две причины для нелюбви раввинов к иу­деям-гностикам. Во-первых, те говорили публично о том, что раввины передавали тайно. Во-вторых, некоторые из них заявляли, будто Бог Ветхого Завета был злым. С по­добным богохульством нельзя было мириться. В связи с этим раввины стали еще более ревностно хранить тайны мистицизма и, возможно, дошли до отрицания самого его существования. Таким образом гностики могли непредна­меренно стать причиной того, что раввины стали скрывать мистическое учение иудаизма. Оно оставалось скрытым до наступления средних веков, когда каббалисты сделали за­писи своей тайной устной традиции.

6. См. Simcha Paull Raphael, “Jewish Views of the Afterlife” (Northvale, N.J.: Jason Aronson, 1994), pp. 13, 25-26.

7. Некоторые каббалисты утверждали, что “Бахир” был на­писан в первом веке. Но язык текста указывает на то, что он не мог быть написан ранее, чем в средние века. Тем не менее в тексте могут содержаться древние учения, переда­вавшиеся из уст в уста.

8. Gershom Scholem, “On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah”, (New York: Schocken Books, 1991), p.201.

9. Aryeh Kaplan, trans., “The Bahir” (1979; reprint, York Beach, Maine: Samuel Weiser, 1989), pp. 77-78.

10. Быт. 17:7.

11. cm. Gershom, “Beyond the Ashes”, pp. 74-75, 76.

12.Иер.1:5.

13. “Wisdom of Solomon” 8:19-20. Anchor Bible.

14. “Testament ofNaphtali”, 2.2, 3, in James Charlesworth, ed., “The Old Testament Pseudepigrapha”, 2 vols. (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1983-85), 1:811.

15. “Testament ofNaphtali”, 2.2, 3, in James Charlesworth, ed., “The Old Testament Pseudepigrapha”, 1:811.

16. Иосиф Флавий, “Иудейские древности”, 15.10.4. и “Иудейская война”, 2.8.11.

17. Изучая секту фарисеев, мы не можем полагаться на то, как их изображают в Евангелиях. Для христиан фарисеи — “лицемеры” и “вожди слепые” Нового Завета (Мат. 23). Они стали символом служения Богу, которое выражалось лишь во внешней форме и ритуалах, но испытывало недос­таток истинной духовности.

Сегодня ученые считают, что конфликта между Иису­сом и фарисеями, о котором написано в Евангелиях, не было. Скорее, считают они, там отображен конфликт в действительности существовавший между христианами и фарисеями в те времена, когда создавались Евангелия. По­скольку фарисеи отказались перейти в христианство, от­ношение к ним было негативным. Как пишет исследова­тель Библии Энтони Дж. Салдарини, изображение в Еван­гелиях иудейских властей в основном не является ни “достоверным”, ни “сообразным”. Ст. “Фарисеи”, Paul J. Achtemeier, ed.. Harper's Bible Dictionary (San Francisco: Harper and Row, 1985).

Фарисеи были большой и разнородной сектой, о своей принадлежности к ней заявляли и Иосиф Флавий, и апо­стол Павел. Несмотря на то, что своей целью фарисеи ста­вили неукоснительное соблюдение законов Моисея, они не чуждались новизны. Нам известно, что, помимо возмож­ной веры в реинкарнацию, они верили в ангелов, демонов, воскресение и наступление Царства Божьего— концеп­ции, позднее принятые христианством.

18. Иосиф Флавий, “Иудейская война”, 2.8.14, и “Иудейские древности”, 18.1.3.

19. См. Lawrence H. Schiffman, “New Light on the Pharisees”, in Hershel Shanks, ed., “Understanding the Dead Sea Scrolls: A Reader from the Biblical Archaeology Review” (New York: Random House, 1992), pp.217-24.

20.Иезек. 1:4,5,26.

21. До недавнего времени “Книга Есфирь” была единственной книгой из иудейской Библии, которой не обнаружилось среди “Манускриптов Мертвого моря”. Однако, благодаря новому открытию фрагментов книги “Прото-Есфирь”, список пополнен. См. Sidnie White Crawford, “Has Every Book of the Bible Been Found among the Dead See Scrolls?”, “Bible review” 12, no. 5 (October 1996): 28-33, 56.

22. Neil Fujita, “A Crack in a Jar: What Ancient Jewish Documents Tell Us about the New Testament” (New York: Paulist Press, 1986), p. 170. Дебатируется вопрос о том, практиковался ли мистицизм Меркавы в Кумране. Некото­рые ученые считают язык Меркавы в кумранских текстах доказательством того, что кумранская секта практиковала небесные восхождения, возможно, включая и божествен­ное единение. Но другие ученые полагают, что наличие языка Меркавы вовсе не означает применение практики священных восхождений членами кумранской секты. Обе группы ученых, однако, сходятся в том, что эти тексты яв­ляются доказательством происхождения Меркавы из ран­него иудаизма. См. Lawrence H. Schiffman, “Reclaiming the Dead Sea Scrolls: The History of Judaism, the Background of Christianity, the Lost Library of Qumran (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1994), pp. 351-62; also Morton Smith, “Two Ascended to Heaven - Jesus and the Author of 4Q491 in James H. Charlesworth, ed., “Jesus and the Dead Sea Scrolls” (New York: Doubleday, 1992), pp. 290-301.

23. Иуд. 14.

24. Быт. 5:24.

25.1 Enoch 14:18, 20, in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”, 1:21. 26. Иер. 31:32, 33-34.

Глава 6

1. Eric M. Meyers, Ehud Netzer and Carol 1. Mayors, “Sep-phoris” (Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1992), pp. 3-5, 10-11.

2. См. John Rousseau and Rami Arav, “Jesus and His World: An Archaeological and Cultural Dictionary” (Minneapolis: Fortress Press, 1995), p. 249.

3. См. Carl Kerenyl, “Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter”, Bollingen Series 65 (1967, reprint, Princeton University Press, 1991), pp. 176-78.

4. См. James D. Tabor, “Things Unutterable: Paul's Ascent to Paradise in Its Greco-Roman, Judaic, and Early Christian Contexts” (Lenham, Md.: University Press of America, 1986), pp. 77-79: Joselyn Godwin, “Mystery-Religions: A Study in the Religious Background of Early Christianity (1928; reprint, New York: Dover Publications, 1975), pp. 106-12.

5. On Old Age 22.78, in “De Senectute, De Amicitia, De Divinatione, vol. 20 of Cicero, Loeb Classical Library (Cambrige: Harvard University Press, 1923), p. 91.

6. Вергилий, “Энеида”, 6, строки 750-51.

7. О реинкарнации у Платона см. “Мепо” 81, “Phaedrus” 248-49: “Phaedo” 81-82, 113-14; “Gorgias”523-27.

8. Платон, “Республика” 10.614-20 в “Диалогах Платона и Седьмом Письме”.

9. Compagno tablets (a) and (b), in Harrison, “Prolegomena”, p.585.

10. Xenophanes, quoted in J.V. Luce, “An Introduction to Greek Philisophy” (New York: Thames and Hudson, 1922), p. 34.

11. “Katharmoi” frag. 107, in Empedocles, “The Extant Fragments, ed. M.R. Wright (New Heaven, Conn.: Yale University Press, 1981), p. 270.

12. Там же, frag. 108, 132. Pp. 275, 291.

13. Kenneth Sylvan Guthrie, comp. And trans., “The Pythagorean Sourcebook and Library: An Anthology of Ancient Wrightings Which Relate to Pythagoras and Pythagorean Philosophy” (Grand Rapids, Mich.: Phanes Press, 1987), p. 91.

14. “Katharmoi” frag. 102, in Empedocles, p. 264.

15. J.A. Philip, “Pythagoras and Early Pythagoreanism”, supplementary vol. 7 of “Phoenix: Journal of the Classical Association of Canada” (Toronto: University of Toronto Press, 1966), p. 158.

Глава 7

1. Philo, “On Flight and Finding” 97, in “The Works of Philo: New Updated Edition” (Peabody, Mass.: Hendricson Publishers, 1993), p.330.

2. Philo, “On Flight and Finding” 97, quoted in Abraham Terian, “Had the Works of Philo Been Newly Discovered”, “Biblical Arcaeologist” 57 (1994):95.

3. Philo, “Who Is the Heir of Divine Things” 205, 206, Yonge, p. 293.

4. Иоан. 1:1,2.

5. Иоан.4:11, 14.

6. Joseph Meleze Modrzejewski, “The Jews of Egipt: From Rameses II to Emperor Hadrian” trans. (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1995), p. 91; and J.D.Douglas, ed., “New Bible Dictionary” 2d ed. (Leicester, England: Inter-Varsity Press, 1982), s.v. “Alexandria”.

7. Aristobulus, frag. 4.4, in Charlesworth, “Old Testament Pseudographa”, 2:840.

8. См. Jerom, “Lives of Illustrious Men” П in “A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church”, (repr. Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1979), 2nd ser, 3:365.

9. Eusebius, “The History of the Church from Christ to Constantine”, (N.Y.: Dorset Press, 1965), p. 77.

10. Bruce M.Metzger and Michael D.Coogan, eds. “The Oxford Companion to the Bible” (New York: Oxford University Press, 1993), s.v. “Philo”.

11. Samuel Sandmel, “Philo of Alexandria: An Introduction” (New York: Oxford University Press, 1979), p.25.

12. Лев. 11:20,21.

13. Philo, “Who Is the Heir of Divine Things” 239, Yonge, p. 296.

14. См. Гал. 4:24-27.

15. Philo, “On the Dreams”, 1:139, Yonge, p. 377.

16. “On the Giants” 12, 13, in Philo, 10 vols., 2 suppl. Vols., trans. F.H. Colson and G.H. Whitaker, Loeb Classical Library (Cambrige: Harward University Press, 1929-62), 2:451.

17. Philo, “On the Giants” 14, Yonge, p.153.

18. Philo, “On the Giants” 15, Yonge, p.153.

19. См. David Winston, “Logos and Mystical Theology in Philo of Alexandria (Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1985), p. 42.

20. Sandmel, “Philo of Alexandria”, p. 23.

21. Erwin Goodenough, “By Light, Light: The Mystic Gospel of Hellenistic Judaism” (1935; reprint, Amsterdam: Philo Press, 1969), p.367.

22. Ronald H. Nash, “The Notion of Mediator in Alexandrian Judaism and the Epistle to the Hebrews”, “Westminster Theological Journal” 40 (1977):92.

23. Martin Hengel, “Judaism and Hellenism: Studies in Their Encounter in Palestine during the Early Hellenistic Period”, 2 vols., trans.(London: SCM Press, 1974), 1:171.

Глава 8

1. См. N.A. Nikam and Richard McKeon, eds. And transi, “The Edicts of Ashoka” (1959; repr., Chicago: University of Chicago Press, Phoenix Books, 1966), p. 29.

2. Там же.

3. См. Jean Sedlar, “India and the Greek World: A Study in the Transmission of Culture” (Totwa, N.J.: Rowman and Littlefield, 1980), p. 88.

4. См. Hirakawa Akira, “A History of Indian Buddhism from Sakyamuni to Early Mahayana”, Asian Studies at Hawaii, no. 36 (Hawaii: University of Hawaii Press, 1990), p. 229.

5. Mostafa El-Abbadi, “Alexandria: Thousand-Year Capital of Egypt”, in Gareth 1. Steen, ed. “Alexandria: The Site and the History” (N.Y. University Press, 1993), p. 43.

6. Roder Kamenetz, “The Jew in the Lotus: A Poet's Rediscaovery of Jewish Identity in Buddhist India” (HarperSanFrancisco, 1994), pp. 273-74.

7. Francis Schmidt, “Between Jews and Greeks: The Indian Model”, in Hananya Goodman, ed., “Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism” (Albany: State University of New York Press, 1994) p. 42.

8. Philo, “Every Good Man Is Free” 93-96, Yonge, p. 691.

9. Иосиф Флавии, “Иудейская война”, 7.8.7., Минск, “Бе­ларусь”, 1991.

10. Ипполит, “Опровержение всяческих ересей”, 1:21.

11. Clement of Alexandria, “Stromateis” 1.71 in “Stromateis: Books One to Three” (“The Fathers of the Church”, vol. 85 Washington, D.C.: Catholic University of America Press, 1991), p. 76.

12. Clement of Alexandria, “Stromateis” 3.60, p. 293.

13. Филострат, “Жизнь Аполлония Тианского”, 3:19-24.

14. Элизабет Клэр Профет, “Утерянные годы Иисуса”, Моск­ва, РОО “Хранители Пламени”, 1997, стр. 167.

15. Там же, стр. 94.

16. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 1:5.

17. Там же, стр. 85. Н. Нотович, “Неизвестная жизнь Иисуса Христа”.

18. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 4:13.

19. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 5:2, 3.

20. Там же, стр. 176, “Жизнь святого Иссы” 5:4.

21. Там же, стр. 179, “Жизнь святого Иссы” 6:4.

22. Николаи Рерих, “Гималаи”, цит. в книге Э. Профет “Утерянные годы Иисуса”, Москва, 1997, стр. 242.

23. Иоан. 9:4.

24. Николаи Рерих, “Гималаи”, цит. в книге Э. Профет “Утерянные годы Иисуса”, Москва, 1997, стр. 242.

Глава 9

1. Мал. 3:5; 4:5.

2. Матф. 16:14; Марк 6:15; Лука 9:8.

3. Иоан. 1:23.

4. Матф. 11:13-14.

5. Марк 9:2,3.

6. Марк 9:11.

7. Марк 9:12, 13.

8. Матф. 17:13.

9. Robert A. Morey, “Reincarnation and Christianity” (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1980), p. 34.

10. 1 Кор. 15:40.

11. Hans Kung et al., “Christianity and the World Religions: Paths of Dialogue with Islam, Hinduism, and Buddism”, (Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1986), p. 235.

12. См. Robert W. Funk, Roy W. Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus” (New York: Macmillan Publishing, Polebrige Press Book, 1993), pp. 81-82, 179, 210, 211.

13. См. Тертуллиан против карпократов, секты христиан-гностиков второго века, которые считали, что отрывки о новом пришествии Илии поддерживают идею реинкарнации. Tertullian, “Treatise on the Soul” 35 in “The Ante-Nicene Fathers”, 3:216-17.

14. Иоан. 9:1,2, 3,7.

15. Втор. 5:9.

16. “New Catholic Encyclopedia”, s.v. “Metempsychosis”.

17. Лук. 23:41,42-43.

18. Лук. 16:19, 22, 23.

19. Лук. 16:26.

20. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 361,397.

21. “Catechism of the Catholic Church” 1013 (Liguori, Mo.: Liguori Publication, 1994), p. 264.

22. Некоторые переводы преподносят эту фразу как “а потом Суд”, но они относятся к более поздним и менее точным рукописным текстам. Наиболее точные переводы этого стиха называют его просто “суд”. Это представляется важным, так как “Суд” скорее можно отнести к последне­му, одноразовому событию, что живет в христианских умах.

23. Franciscus Mercurius van Helmont, “Two Hundred Queries Moderately Propounded Concerning the Doctrine of the Revolution of Humane Souls, and Its Conformity to the Truths of Christianity (London, 1684), p. 82.

24. Рим. 8:6, 5, 4.

25. 1 Кор. 15:31.

26. 1 Кор. 15:54.

Глава 10

1. Исх.32:9.

2. Basilides, quoted in “Excerpta ex Teodoto” 1.28., in Wemer Foester, “Gnosis” 2 vols., (Oxford: Clarendon Press, 1972), 1:226.

3. Быт. 9:6.

4. Исх. 21:12, 23-25.

5. Авд. 15.

6. Матф. 26:52.

7. Матф. 5:17.

8. Матф. 5:18.

9. Матф. 7:2,12.

10. Матф. 12:35.

11. Матф. 5:38-42.

12. Матф. 5:43-44.

13. Mascaro, “The Dhammapada”, p. 35.

14. Acharya Shantideva, “A Guide to the Boddhisattva's Way of Life”, (Dharmsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1979), p. 25.

15. Langley, “Edgar Cayce on Reincarnation”, p. 75.

16. Рим. 2:6, 9, 10, 11.

17. Гал. 6:5, 7-8.

18.1 Кор. 3:8, 13, 14, 15.

19. 2 Кор. 5:10.

20. Иоан. 3:3, 4, 5-6. Несмотря на то, что современные ученые не считают этот отрывок имеющим отношение к истори­ческому Иисусу, мне он видится сокровенным мистиче­ским учением, сохраненным его ближайшими апостолами.

21.0ткр.3:12.

22. Juan Mascaro, “The Bhagavad Gita” 15.5.6 (N.Y.: Penguin Books, 1962), p. 106.

Часть З. Глава 11

1. Матф. 27:46; Марк 15:34; Пс. 21:2.

2. Лук. 23:46; Пс. 31:5.

3. Иоан. 19:30.

4. First Vatican Council, Metzger and Coogan, “The Oxford Companion to the Bible”, s.v. “Inspiration and Inerrancy”.

5. Матф. 6:13.

6. Codex Sinaiticus, Quoted in James Bentley , “Secrets of Mount Sinai: The Story of the World Oldest Bible — Codex Sinaiticus” (1985, repr., Garden City, N.Y.: Doubleday and Co., 1986), pp. 132-33.

7. Марк 1:41.

8. Мих.5:2.

9. В 1994 году немецкий ученый Карстен Тиеде бросил вызов этому единодушному мнению. Он заявил, что новый метод анализа рукописных текстов позволяет отнести три отрыв­ка из Евангелия от Матфея, написанных на папирусе, к се­редине первого века, около 65 г. Таким образом, они пред­варяют Евангелие от Марка. См. Carsten Peter Thiede and Matthew d'Ancona, “Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence about the Origin of the Gospels” (New York: Doubleday, 1996).

Однако, Тиеде не получил поддержки научной общест­венности. Грэм Стэнтон, один из наиболее выдающихся британских исследователей Нового Завета, считает эту по­зицию весьма слабой. Тиеде основывает свою аргумента­цию на том, что данные три отрывка из Евангелия от Мат­фея имеют много схожих черт с другими отрывками, кото­рые без сомнений относятся ко времени около 66 — 79 го­дов. Однако стиль письма, использованный в этих датиро­ванных отрывках, был популярен на протяжении несколь­ких столетий, и пик этой популярности приходится на четвертый век. Следовательно, наличие такого стиля в этих трех фрагментах не доказывает, что они были написаны в середине первого века. Стэнтон также указывает на то, что Тиеде большей частью игнорирует различия в написании букв, которое характерно для приведенных им отрывков из Матфея, и написании, принятом в первом веке. Стэнтон утверждает, что эти различия значительны. В заключении он пишет, что “нет причины отказываться от мнения,.. что [эти отрывки из Евангелия от Матфея] относятся к концу второго столетия: нет достоверных доказательств в пользу их принадлежности к первому веку”. “Gospel Truth? New Light on Jesus and the Gospels (Valley Forge, Penn.: Trinity Press International, 1955), p. 16. Следует добавить, что даже в том случае, если датировка Тиеде была бы принята, фрагменты относились бы к периоду на тридцать лет позднее распятия и не являлись бы доказательством того, что их автор был свидетелем жизни Иисуса.

10. Marcus J. Borg, “Meeting Jesus Again for the First Time: The Historical Jesus and the Heart of Contemporary Faith” (HarperSanFrancisco), 1994), p. 24.

11. Лук. 6:17.

12. Лук. 6:20;

13. Лук. 6:21.

14. Матф. 5:6.

15. cm. Bur-ton L. Mack, “Who Wrote the New Testament? The Making of the Christian Myth”, (HarperSanFrancisco, 1995), p. 153.

16. См. Дискуссию во вступлении Стивена Паттерсона к “Gospel of Thomas” in John S. Kloppenborg et al., “Q-Thomas Reader” (Sonoma, Calif.: Polebridge Press, 1990) pp. 85-90.

17. Лук. 6:22-23.

18. Матф. 5:11-12.

19. Цитата (см. изречение 72 “Евангелие от Фомы”, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 29). Да­ется согласно английскому варианту “Gospel of Thomas”, saying 68, in Kloppenborg et al., “Q-Thomas Reader”, p. 146.

20. Марк 12:9.

21. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 101.

22. См. Helmut Koester, “Ancient Christian Gospels: Their History and Development” (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), pp. 75-128.

23. См. Stephen J. Patterson, “The Gospel of Thomas and Jesus” (Sonoma, Calif.: Polebridge Press, 1933), p. 4.

24. Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 20.

25. Целью семинара, посвященного Иисусу, было представить широкой общественности в легко доступной форме свод­ный результат последних исследований исторической лич­ности Иисуса. Семинар сформулировал жесткие “правила доказательств”, выработанные в ходе исследовательской работы в нашем веке. Каждое изречение, приписываемое Иисусу, ставилось на голосование и отмечалось по шка­ле— от красного цвета (“Иисус несомненно сказал это или что-либо очень похожее”) до розового (“возможно Иисус говорил что-то подобное этому”), серого (“Иисус этого не говорил, но идеи, содержащиеся здесь, близки его собственным”) и черного (“это не было сказано Иисусом и является аспектом или сутью более поздней, либо иной традиции”). Funk, Hoover, and the Jesus Seminar, “The Five Gospels”, p. 36. Идея ставить на голосование изречения Иисуса может показаться непочтительной, но критерии, принятые семи­наром, разработаны на основании заключений, к которым пришли ученые, каждый в отдельности, в результате мно­голетнего кропотливого исследования. Ученые признава­ли, что эти критерии могут казаться “бессердечными и не­почтительными”, но тем не менее настаивали на том, что мотивы их заключались в достижении “согласованности и достоверности”. Robert M. Rock, “An Introduction to the Jesus Seminar”, The Fourth R 5 (January 1992): 11. Семинар присвоил красную отметку лишь 18 процентам изречений, придя к заключению, что Иисус не говорил 82 процентов слов, которые приписывают ему Евангелия (включая “Евангелие от Фомы”). Однако, значительное количество изречений получило розовую или серую отметку, озна­чавшую, что, по мнению ученых, они представляли идеи Иисуса. Несмотря на то, что этот результат может казаться шокирующим, он поможет нам отделить то, что в действи­тельности говорил Иисус, от противоречивых представле­ний о нем, которые бытовали в первые годы после его рас­пятия. Основной целью семинара было решить, что можно узнать об Иисусе как об исторической личности и каковы были его подлинные слова. Не соглашаясь с некоторыми из выводов, я считаю, что семинар сослужил нам огром­ную службу в очищении наносов, окружающих жизнь Иисуса.

Большинство ученых, принявших участие в семинаре, работают в светских университетах, а не в семинариях. Они не привязаны к богословской точке зрения и облада­ют свободой идти туда, куда их ведут логика, анализ тек­ста и археологические находки. Их независимость от бого­словия одновременно была и помощью, и помехой. Не­смотря на то, что они не связаны ортодоксией, возможно впадение в другую крайность и отрицание духовности, присущей учению Иисуса. В любом случае я считаю, что в своем поиске они открыли нечто ценное.

Семинар, посвященный Иисусу, опубликовал информа­цию о некоторых из своих открытий в книге “Пять Еван­гелий”, куда наряду с Евангелиями от Матфея, Марка, Ио­анна и Луки входит и “Евангелие от Фомы”.

26. Не все современные ученые поддерживают выводы семи­нара, посвященного Иисусу, а некоторые выражают кате­горическое несогласие с его открытиями. К последним от­носятся: см. Luke Timothy Johnson, “The Real Jesus: The Misguided Quest for the Historical Jesus and the Truth of the Traditional Gospels (HarperSanFrancisco, 1996); and Ben Witherington III, “The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth”, (Downers Grove, III.: InterVarsity Press, 1995).

27. Матф. 6:3-4.

28. Gospel of Thomas, saying 62, in Kloppenborg et al., “Q-Thomas Reader”, p. 144. В русском переводе “Евангелия от Фомы”, “Апокрифы древних христиан”, С.-Пб., 1994, стр. 45, это изречение 66 звучит так: “Иисус сказал: Я говорю мои тайны... тайна. То, что правая рука будет делать, — пусть твоя левая рука не знает того, что она делает”. Прим. пер.

Глава 12

1. Наиболее серьезным нападкам гностики подверглись со стороны отцов церкви Иренея, Тертуллиана и Епифания. Но в этих работах есть множество изъянов, и их следует рассматривать как то, чем они на деле и являются — сви­детельствами религиозных споров, а не истории. Иреней, известный как первый отец церкви, написал пятитомный труд “Adversus Haereses” (“Против Ереси”), направленный на разоблачение гностиков. Исследователи подвергли его критике за недостаток объективности и путаные мысли.

У Тертуллиана много сочинений против гностиков. Не одобряя глубокие философские исследования гностиков, он заявлял, что в них нет необходимости. “Со времени Ии­суса Христа мы не нуждаемся ни в каких дальнейших изы­сканиях и ни в каких исследованиях со времени провоз­глашения Евангелия”, — писал он.

В четвертом веке епископ Епифаний из Саламина напи­сал работу, названную им “Panarion”, или “Ящик ле­карств”, так как ей предназначалось охранять [верующих] от влияния гностических групп. Он изобразил всех ерети­ков, включая гностиков, “самовлюбленными”, “никчемны­ми” и “злобными”. См. Tertullian and Epiphanius, quoted in Kurt Rudolph, “Gnosis: The Nature and History of Gnosticism” (San Francisco: Harper and Row, 1987), pp. 15, 19.

Другие отцы церкви изображали “распущенность” гно­стиков “вообще”, но описания Епифания самые “живописные”. Он говорил, что они занимались следую­щим: имели половые отношения, но не допускали рожде­ния детей, поедали абортированные плоды, молились об­наженными, “проводили время в распутстве и пьянстве”, погрязли в гомосексуализме и поглощали сперму и менст­руальные выделения. “The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis: Selected Passages”, trans. Philip R. Amidon (N.Y.: Oxford University Press, 1990), p. 77.

Современные ученые не принимают Епифания всерьез. Его “слепой ортодоксальный пыл”, как сказал исследова­тель Курт Руд<

Наши рекомендации