Борьба с ложными привязанностями

12:18-19. ... Свободный от «земных» привязанно­стей... до­­рог Мне.

13:8-11. ... Бесстрастное отношение к земным объектам..., отсутствие «зем­ных» привязанностей... — это признано истинным.

2:62. Но, если он возвращается в уме к земным объектам, — то поневоле возрождается привязанность к ним. От привязанности рождается желание всецело обладать ими, а от невозможности удовле­творить такие желания — возникает гнев.

16:1-3. ... Щедрость, отсутствие жадности... — кто об­ладает Божественной природой, эти качества сое­ди­­няет в себе.

18:49. Тот, кто сознанием свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот до­с­тигает, путём отречения, Высшее Совершен­ство и сво­боду от всяких пут своей судьбы!

Борьба с эгоизмом и эгоцентризмом,
а также с амбициозностью,
которые являются проявлениями низшего «я»

12:13. ... Кто... без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепро­щающий,

12:16. ... кто не требует ничего от других, — ...тот ... дорог Мне.

13:7-11. Смирение, ... простота, отсутствие эго­из­ма... — это признано истинным.

16:4. ... Высокомерие, гордость... — принадлежат то­­му, кто обладает де­мо­­ническими качест­вами.

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в сла­­­ве и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скор­би, свободный от «земных» привязанностей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и уп­рёки, немногословный, впол­не довольный всем, что слу­ча­е­т­ся, не привязанный к дому, твёрдый в реше­ни­ях, по­л­­ный любви — такой человек дорог Мне!

Проблема борьбы с ложными привязаннос­тя­ми, а также с эгоизмом и эгоцентризмом радикально реша­ет­ся через:

— формирование верной духовной направлен­но­сти (то есть, всецельной устремлённости именно к Тво­р­­цу),

— овладение своими индриями и

— прямое устранение своего низшего «я» в состоянии Ниродхи через меди­тацию «тотальная реципрокальность». Ес­ли эта медитация осуществляется в Святом Духе — воз­ни­ка­ет состояние Нирваны в Брахмане, если в эоне Тво­р­ца — происходит Слияние с Творцом.

А работа с инд­ри­я­ми является компонентом психоэнергетичес­кого на­пра­в­ления работы и возможна толь­­ко для тех, кто освоили — в рамках раджа-йоги — при­ё­мы перевода сознания из чакры в чакру, развили все три дань-тяна, а затем — на ступени буддхи-йоги — довели до совершенства оба «пузыря восприятия».

Взращивание в себе
положительных качеств

12:19. ... Твёрдый в решениях, полный любви — ... дорог Мне.

2:14. Соприкосновение с материей... бросает в холод и жар, доставляет наслаждения и страдания; эти ощущения — преходящи, они налетают и исчезают. Вы­­но­си их мужественно!...

2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравнове­шен и стоек в радости и горе, — тот способен достичь Бессмертие.

4:33. Лучше всяких внешних жертв — жертва муд­ро­стью... Все действия... достигают соверше­н­с­тва у мудрого.

4:34. Обрети же мудрость через преданность, пы­т­ли­вость и служением! Мудрецы и ясновидцы, про­ник­шие в суть вещей, посвятят тебя в это.

4:38. В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через неё — искусный в йоге в своё время находит Просветление в Атмане.

4:39. Исполненный веры обретает мудрость. Обретает её также и владею­щий управлением инд­риями. До­стигнув же мудрости, они быстро прихо­дят в выс­шие миры.

11:54. Одной лишь любви доступно такое созерцание!… Лишь любви да­но созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

О служении Богу

14:26. ... Кто служит Мне с непоколебимой любовью, тот, поднявшись над тремя гунами, до­стоин стать Брахманом.

5:25. Нирвану в Брахмане получают риши, ко­торые посвятили себя благу всех.

Психоэнергетиче­ский аспект совершенствования

Психоэнергетическое направление йоги в из­ложении Кришны включает сле­дующие ступени:

1. Подготовка тела.

2. Подготовительные упражнения с энергети­кой те­ла.

3. Постижение Атмана через:

а) отлаживание своей эмоциональной сферы с акцентом на развитие духовного сердца,

б) отказ от ложных привязанностей,

в) формирование верной устремлённости и следование ей,

г) контроль над деятельностью индрий,

д) медитативную практику с целью утончения со­з­на­ния, овладения перемещением сознания и набор ли­ч­­ной силы,

е) практическое познание многомерной природы Абсолюта и постижение Брахмана,

ё) дальнейшее «укрепление сознания», т.е. его количественный рост.

4. Постижение Ишвары и Слияние с Ним.

5. Слияние с Абсолютом.

Подготовка тела

Специальных техник для этого Кришна не ос­тавил, но дал об­щие указания:

17:5. Знай, что совершающие… жестокие аскетические подвиги ради са­мо­­любования и с гордостью...,

17:6. неразумные, терзающие элементы, из ко­торых состоят их тела,... — знай, что их решения демонические.

17:14. ... Чистота, ... воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.

6:16. Воистину, йога не для тех, кто слишком много едят или вовсе не едят, не для тех, кто слишком много спят или бодрствуют!...

6:17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе, работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, си­ла, здоровье, жизнера­достность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.

Подготовительные упражнения
с энергетикой тела

Сразу приступить к работе с Атманом невозможно. Этому должны пред­ше­ствовать предварительные тре­ни­ровки.

Кришна об этом подготовительном этапе ска­зал кра­­­т­­­­ко:

12:9. ... Если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Ме­­ня упражнениями йоги... (То есть, речь здесь идёт об использовании методов раджа-йо­ги, которые детально описаны в на­шей книге [7]).

Покорение ума

Об этом в Бхагавад-Гите говорится так:

Арджуна сказал:

6:33. Для этой Йоги, которая достигается внут­ренним равновесием, ... я не вижу в себе прочного фундамента из-за беспокойности ума.

6:34. Ибо ум, воистину, беспокоен... Он — бурный, упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

Благословенный сказал:

6:35. Без сомнения, ... ум беспокоен и его трудно обуздать. Но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

6:36. Йога трудно достигается человеком, который не постиг свой Атман. Но, кто постиг Атман, тот идёт к Йоге (в данном случае — с заглавной буквы, то есть, к конечной Цели — Слиянию с Ишварой) верным путём — так полагаю Я.

В эзотерической практике проблема конт­ро­ля над умом легко разрешает­ся методами рад­жа-йоги и затем буддхи-йоги. Для этого сознание сле­дует вначале научиться перемещать в чакру анахату. При этом мыс­ли­тельные доминан­­ты раз­ру­шаются, возбуждённый ум зати­хает и его индрии отрываются от «зем­но­го».

В дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проб­лема контроля над умом ре­шается ещё более радикально — когда адепт обучается раздельному переме­ще­нию вы­со­коразвитых структур верхнего и нижнего «пу­зы­рей восприятия» в «тонких ми­рах» далеко за пре­­де­ла­ми тела.

При этом, не следует полагать, что такой адепт хоть в какой-либо мере теряет свою интеллектуальную спо­со­бность. Вне медитаций он про­должает мыс­­лить о «земных» аспектах бытия не менее, а более аде­­к­­ватно. Во время же медитаций его интеллект тоже не «вы­клю­ча­ется», а лишь пе­реключается полнос­тью с «зем­но­го» — на «незем­ное», Божест­венное.

Ещё более высокие стадии решения данной проб­ле­мы наступают при пол­­ном слиянии созна­ния с Брахманом, а затем и Ишварой с помощью спе­ци­аль­­ных медитативных техник. Тогда ин­тел­лект аде­п­та объединяется с Ин­тел­лек­том Бога.

Известны и существующие в некоторых дур­ных сектах неадекватные по­пытки управления умом. Так, длительные «затворы» сами по себе, то есть, без специальных эзотерических методик, тол­ку не дают, адепты лишь напра­сно тратят время. Столь же бесполезно и применение с этой целью психоде­ликов, которые, к то­му же, дают и извест­ные неблагоприятные эффекты для физического и психи­чес­кого здоровья. Единст­вен­­ный верный путь овладения конт­ро­лем над умом — это актив­ная работа — с помощью методов рад­жа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и ясном со­с­­то­я­нии сознания.

Описание Кришной Атмана,
и как познать Атман

8:3. ... Главная суть (человека) есть Атман...

6:7. Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит прибежище в Божественном Со­знании, ког­да (его тело) оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и скорби, в чести и бес­честии.

6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атма­не!...

6:18. Когда его очищенное мышление, свободное от всех вожделений, сосредоточено лишь в Атмане, — тогда о нём говорят: «Он — в гармонии».

5:17. Тот, кто познал себя как сознание, кто отож­дествился с Атманом, кто уповает только на Всевышнего, кто находит прибежище только в Нём, — тот идёт к Освобождению, очищенный спасительной мудро­стью.

15:11. Верно устремлённые йоги познают не толь­ко душу, но и Атман в се­бе. Но неразумные не находят Атман.

2:58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя свои ноги и голову, (йог)... отрывает свои индрии от земных объектов, — тогда он достиг истинно­го понимания.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всё­при­ни­­­мающий, Всевышний Владыка, а также Бо­жест­вен­ный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:29. Тот, кто видит, что все действия совер­ша­ют­ся лишь в пракрити, Атман же остаётся в по­кое, — тот, воистину, видит!

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божест­вен­­ный Атман, хотя и пре­бывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию...

13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем по причине сво­ей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

6:32. Видящий проявления Атмана во всём и че­рез это познавший тожде­ство всего — и прият­ного, и не­приятного — считается совершенным йогом...

9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй Мне, чти Меня! Ко Мне окончательно ты придёшь, будучи поглощён Атманом, если поставишь Ме­­ня своей Высшей Целью!

В связи со сказанным необходимо подчеркнуть значимость работы по раз­витию духовного сердца, без чего высокие духовные достижения вообще не­возможны. Ведь именно внутри развитого духовного сердца подвижник может найти свой Атман, а затем познать и Параматман — Ишвару (Творца).

Кришна об этом говорил так:

10:20. … Я — Атман, что пребывает в сердцах всех существ…

15:15. Я пребываю в сердцах всех!…

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ…

С тем, как именно совершается «раскрытие» и затем развитие духовного сердца, можно познакомиться практически во всех наших книгах и фильмах, списки которых приведены в конце книги.

Описание Брахмана
и постижение Нирваны в Брахмане

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, приводит к бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брах­ман, находя­щийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пре­бывает в мире, обни­мая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея органов чувств, не свя­зан­ный ни с чем и поддержива­ю­щий всё, свободный от трёх гун и пользующий­­ся гу­на­ми,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же дейст­вую­щий, неуловимый по своей тонкости, всег­да близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же пре­бы­вающий порознь в каждом, Он познаётся как Помощ­ник всех. Он обнимает Собою всех и напра­в­ляет в развитии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он пребывает вне пре­делов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постигаемая, пре­бы­ва­ю­щая в сердцах всех!

14:26. И тот, кто служит Мне с непоколебимой лю­бо­вью, — тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

18:50. Как достигающий Совершенства прихо­дит к Брахману, к высочайшему состоянию Муд­рости, — о том узнай от Меня в кратких словах...

5:24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется не от внешнего, кто озаряет­ся (любовью) изнутри, — тот йог способен постичь сущность Брахмана и Нир­ва­ну в Брахмане.

5:25. Нирвану в Брахмане получают те риши, которые очистились от по­ро­ков, освободились от двойственности, познали Атман и посвятили себя бла­гу всех.

5:26. Освободившиеся от «земных» влечений и гне­ва, занятые духовным под­­­вижничеством, обуз­давшие свой ум, познавшие Атман — те обретают Нир­­ва­ну в Брахмане.

6:27. Высшее счастье ожидает йога..., когда он стал безгрешен и подобен Брахману.

6:28. Кто привёл себя в гармонию и сбросил поро­ки, тот йог легко испытывает беспредельное Блаженство от соприкосновения с Брахманом!

18:51. С полностью очищенным сознанием, по­бедив­ший себя стойкостью, отрешившийся от внеш­него, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий и воздержанный, по­корив­ший свою речь, свои те­ло и ум, постоянно пребыва­ю­щий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, над­менность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный веры и бескорыстия, — такой чело­век достоин стать Брахманом.

5:20. С успокоенным ясным сознанием пос­тиг­ший Брахмана и утвердив­ший­ся в Брахмане — не ликует, получая приятное, и не скорбит, получая непри­­­ятное.

5:21. Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств внешним и на­хо­дит отраду в Атмане, — тот, достигнув Единения с Брахманом, вкушает не­пре­­хо­дящее Блаженство.

18:54. Достигнув вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высо­чайшей Любви ко Мне!

«Укрепление сознания»

По мере того, как человек следует ступенями буд­дхи-йоги, у него происходит увеличение коли­чес­тва энергии сознания — «укрепление со­знания» (или «кри­с­таллизация» сознания):

2:64. ... Победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту.

2:65. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У об­рет­шего её очень скоро ук­ре­пля­ется сознание.

Но это достижение можно и потерять:

2:67. У человека, уступающего напору страстей, уно­­сится разум, подобно то­­му, как ладью уносит бурей.

2:63. От гнева происходит полное искажение восприятия. От искажения вос­­­приятия — потеря памяти (о своих прошлых достижениях). От потери па­мяти — потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, че­ло­век дегради­рует.

Описание Ишвары

10:8. Я — Источник всего, всё развивается от Меня! Поняв это, мудрые по­чи­тают Меня в глубо­ком восторге!

10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни Мне, просвещая друг друга, постоянно беседуя обо Мне, — они довольны и радостны.

10:10. Им — всегда преисполненным любовью — Я дарую буддхи-йогу, по­средством которой они достигают Меня.

10:42. ... Оживотворив всю вселенную Части­цей Се­бя, Я остаюсь.

10:40. Нет границ Моей Божественной Силе!...

11:47. ... Высочайший и вечный Мой Образ рас­крывается лишь в Йоге, лишь в Слиянии с Атманом…

7:7. Нет ничего превыше Меня!...

15:18. ... Я — превыше разрушимого и даже нераз­ру­­шимого!...

9:4. Мною — в Моём непроявленном виде — проник­нут весь этот мир. Все существа имеют корни во Мне...

8:9. Кто знает всё о Вечном Всеведущем Владыке Мира, о Том, Кто тоньше тончайшего, Осно­ве всего, невообразимом по облику, сияющем подобно Солн­­цу за мраком,

8:14. ... кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный йог... легко достигает Меня.

11:54. ... Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слить­ся со Мной.

11:55. Тот, кто делает всё (только) для Меня, для ко­го Я — Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей, недоступен вражде, — тот при­ходит ко Мне.

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

14:27. ... Брахман бессмертный и нетленный — на Мне основан. Я — Основа извечной дхармы и Обитель конечного счастья.

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от Кого про­исходят все существа и Кем всё пронизано, человек достигает Совершенства.

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие.

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне!...

6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой ум, приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

Познание Абсолюта

Одним из Аспектов Бога, как мы уже обсуждали вы­ше, является Абсолют — Творец единосущный со Сво­им Творением. В практическом отношении ме­дитативное познание и Слияние с Творцом и Абсолютом происходит почти параллельно.

О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:

7:19. В конце многих рождений исполненный мудрости приходит ко Мне. «Васудева есть Всё!», говорит достигший редких качеств Махатмы.

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

11:13. ... Арджуна увидел всю вселенную, разде­лён­ную на многие миры, но объединённую воедино в Теле Высшего Божества.

6:30. Кто всюду видит Меня и во Мне видит всё, — того Я никогда не по­ки­ну, и он никогда не покинет Меня!

6:31. Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня, пребывающего во всём, тот йог живёт во Мне, каким бы ни был род его занятий.

Слияние с Брахманом, Творцом и Абсолютом достигается через медита­ти­в­ные приёмы перевода себя как сознания в состояние «не-я» за счёт механиз­ма «тотальной реципрокальности» и другие приёмы буддхи-йоги. При этом со­вершается не только ментальная, но и медитативная за­мена эгоцент­ризма — Бо­гоцентризмом.

­Вектор внимания в Абсолюте, кстати, направляется от Творца — к Творе­нию.

7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и созна­ние, а также индивиду­а­льное «я» — всё это есть то, что существует в мире Моей пракрити, — все­го во­семь.

7:5. Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную природу — высшую, Которая есть Элемент Жизни, ... посредством Которого держится мир!

7:6. Она есть лоно всего сущего. Я есть Источ­ник (проявленной) вселен­ной, и во Мне исчезает она...

Конечной целью каждого из нас является Слияние с Ним. Посвятим же свои жизни этому!

Приложение по теме Махабхараты

Важнейшие цитаты из ‘Книги о жёнах’
(11-й книги Махабхараты [85])

... Даже если до смерти скорбеть — (всё равно этим) ничего не изменишь. Лекарство от скорби — о ней не думать. Она вырастает пуще от соприкоснове­ния с нежелательным, от расторжения с приятным.

Только безрассудные люди сжигаются скорбями.

Скорбь уничтожается знанием.

Человек, обуздавший индрии, не возбуждаемый сексуальной страстью, жад­ностью, гне­вом, удовлетворённый (тем из «земного», что имеет), правди­вый — приходит к (не­зыблемому) покою. Овладевший (в том числе, уп­ра­в­ле­нием своим) умом рассекает великий круг страданий.

Важнейшие цитаты из ‘Удьйогапарвы’
(5-й книги Махабхараты [86])

Непричинение зла насилием — это важнейшее, что приводит к счастью.

Шесть пороков следует избегать человеку, желающему достичь благополу­­чия: сонливость, вялость, страх, гнев, леность и откладывание дел на по­том.

Тот человек, который никогда не принимает надменного вида, который да­же в пылу своей удали не говорит с пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит грубых слов, — такой человек бывает всеми любим.

Подобно тому, как звёзды испытывают влияние планет, так и на внутрен­ний мир (человека) влияют (его) индрии, когда они, несдерживаемые, направля­­ются на материальные объекты.

Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми уко­рами и злословием. Но тот, кто злословит, берёт на себя грех. В то же время мудрый, прощая обиды, ос­вобождается от грехов.

Глупцы... — те, которые пытаются учить того, которого невозможно обу­чить, (также)... — которые разговаривают с тем, кто слушает с недоверием...

Причинение зла насилием — это сила людей нечестивых; прощение же — сила добродетельных.

То, что противно самому себе, не следует применять по отношению к дру­гому. Коротко говоря, это и есть справедливость.

Гнев должно побеждать прощением, нечестивого следует покорять доб­ром, скупого надо воспитывать щедростью, неправду же побеждайте правдой.

Никогда не следует творить добродетельные дела, оставаясь под влия­нием страсти, страха или жадности...

Стремление к удовольствию сначала завлекает человека, а потом вызы­ва­ет у него страсть и гнев.

Я признаю за брахмана того, кто оказался способен сам познать и растол­ковать другим (Истину), кто, разрешив собственные проблемы, разъясняет проб­­ле­мы других.

... Кто пребывает в Истине и познал Брахмана, счи­та­ется брахманом.

Брахман не может быть постигнут с поспешно­с­тью. Я называю знание о Непроявленном — извечным, и достигается оно сознаниями тех, кто соблюда­ют обет ученичества... Тело создают двое: отец и мать... Но (истинное) рождение[87] ... освобождает от старости и даёт бессмертие. Ученик... должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда не возгордится он и не впадёт в гнев.

Люди своими деяниями (в материальном мире) дости­гают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто познаёт Брахмана, достигает этим всего. И нет другого пути к окончательному спасению.

Главное же Небесное Пристанище также не на поверхности Земли находится, и не в воздушном пространстве, и не в океане. Не в звездах и не в мол­ниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И ни в ветре также, и ни среди богов, и ни в месяце, и ни в солнце не видно Его. Ни в гимнах, ни в жертвенных изречениях, ни в заклинаниях и ни в чистых песнопениях не обнаружи­ва­ется Оно. Также ни в мелодиях... и даже ни в великих обетах Его не видно...

Оно лежит за пределами темноты...

Оно тоньше тончайшего, но также и велико — громаднее гор.

Оно — Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изна­ча­ль­ная Суть (вселенной).

Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...

То Божественное и Вечное могут созерцать под­ви­ж­ники-йоги.

Из Него возникает Брахман, и благодаря Ему Брах­ман взрастает.

И никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но кто познавательной устремлённостью, умом и сер­д­цем познаёт Его — тот становится бессмер­т­ным.

Я есть Отец и Мать, а также Сын!

Я есть Суть всего, что было, есть и будет!...

Тончайший из тончайшего, Благожелательный — Я бодрствую во всех существах.

ЛАО-ЦЗЫ — ДАО-ДЭ-ЦЗИН

Книга Дао-Дэ-Цзин (Книга о Дао и Дэ) была написана великим китайским духовным подвижником Лао-Цзы при­мерно две с половиной тысячи лет назад. Лао-Цзы в том воплощении был личным учеником Хуан-Ди — в те годы невоплощённого[88] — и достиг полной духовной самореализации.

В настоящее время Лао-Цзы оказывает духовную помощь воплощённым людям, представ­ляя Дао в качестве Дэ (разъяснения — в тексте книги).

Работа по созданию данной редакции пере­вода Дао-Дэ-Цзин была осуществлена по прось­бе Лао-Цзы.[89]

Книга Дао-Дэ-Цзин является одним из фун­даментальнейших учебников по фи­ло­софии и методологии духовного совершенствования че­ло­века. Её пол­ное содержание раскрывается для русскоязычного читателя впервые.

* * *

1. Дао[90] нельзя познать, лишь говоря о Нём.

И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.

Лишь тот, кто освободился от «земных» страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.

Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями[91]. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко все­му истинно чудесному.

2. Когда люди узнаю´ т, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.

Когда узнаю´ т, что такое добро, — то возникает и понятие зла.

Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.

Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.

Мудрый человек предпочитает недеяние[92] и пребывает в тишине[93]. Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.

И, поскольку он не превозносит себя, не хва­лится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.

3. Если не превозносить восхвалениями не­ких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.

Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у наро­да не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы дей­ствовать.

Отсутствие всего названного приносит покой.

4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!

Оно — в Глубине. [94]

Оно — является Первопричиной всего.

Оно — управляет всем.

Оно — проницает Собою всё.

Оно — Сияющий Свет.

Оно — наитончайшее!

Оно — Главная Суть всего!

Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.

5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, лю­ди. Хотя она яв­ля­ется для всех опорой.

Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.

Пространство над землёй — пустотно и сво­бодно, как и внутреннее прост­­ранство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше про­стора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.

Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.

Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.

6. Жизнь и развитие Наитончайшего[95]— веч­ны и бесконечны.

Оно — Глубинный Фундамент всего осталь­ного.

Оно есть То, на Чём существует материальный мир.

Причём Оно действует, не прибегая к наси­лию.

7. Hебо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и сущест­ву­ют для Него.

Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.

Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Имен­но поэтому его личные потребности и осуществляются для него.

Мудрый человек существует для Дао и слу­жит Ему.

8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требу­ет ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.

Жизнь должна следовать принципу естест­венности.

Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!

Говори только правду!

Руководи — следуя принципу сохранения покоя!

Каждое действие должно быть посильным и своевременным.

Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.

9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яш­мой, — то кто будет в силах его охранять?

Чрезмерность во всём навлекает беду.

Когда дело завершено — следует устранить­ся.

Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.

10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем[96]. Тог­да, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.

Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом но­ворождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет боль­­ше заблуждений.[97]

Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.

Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спо­койствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.

Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ[98].

11. Тридцать спиц соединяются в одном велосипедном колесе. Но поль­зование колесом зависит также и от пустотности между спицами.

Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.

Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.

Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.

12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.

Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухо­му.

Тот, кто вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуж­дается.

Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.

Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.

Усилия же мудрого направлены к тому, что­бы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.

13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.

Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.

Что значит, что знаменитость — великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.

Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и мно­гих несчастий.

Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.

14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.

Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труд­­нослышимым.

Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому назы­­вают Его трудноуловимым.

В Нём — Те, Кто восхищают Собою![99] Причём все Они слиты в Дао в Одно.

Дао — одинаково вверху и внизу.

Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.

Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и за­тем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления — в Нём.

Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скры­том и таинственном.

Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спи­­­ны Его.

Строго следуя извечным Путём преображе­ния себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.

15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.

Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они бы­ли осмотрительными, ибо ос­терегались посторонних людей, они бы­ли всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступны­ми для праздных взглядов.

Это были те, которые, соблюдая покой, уме­ли грязное преображать в чистое.

Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.

Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.

16. Доведу пустоту[100] в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути[101]!

Пришедшие к познанию своей истинной Су­ти — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших[102].

Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Муд­рости.

Достигшие той Обители являют Собой Еди­ное «Мы», Которое и есть Выс­ший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо[103]. Это и есть Обитель Вечного Дао.

Дао — бестелесно. Оно не может быть никем «схвачено». И поэтому Оно неуязвимо.

17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Сво­им подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их «зем­ным». Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.

Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.

О, как глубока эта истина!

Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.

18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о «гу­ма­низме», «правосудии»… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!

Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования «сынов­ней почтительности» и «отцовской любви»…

А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги «пат­риотиз­ма», «любви к отечеству»…

19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинны­­ми знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно зна­ния покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и доб­ры­ми, умерить личные «земные» желания и освободиться от пагубных страс­тей.

20. Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, — и ты ос­во­бодишься от го­ря и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести ис­­тин­ную Опору[104] в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепри­нятых в народе упований и обычаев?

Сколь же велика разница между добром и злом!

Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.

Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…

Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности...

Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.

Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.

Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…

Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно тонкое!

Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.

21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.

Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скры­то, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!

Оно может обладать формой.

И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.

Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.

Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!

22. Довольствуясь малым — обретёшь мно­гое. Гоняясь за многим, собь­ёшься с пути. Мудрый внемл