Беседа 17. Троякое разделение веры
Арджуна сказал:
17:1. Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?
Благословенный сказал:
17:2. Трояка по природе своей бывает вера воплощённого: саттвичная, раджастичная и тамастичная. Слушай обо всех трёх!
17:3. Вера каждого соответствует его сущности. Человек соответствует своей вере: какова его вера — таков он сам.
17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные — на существа демонической природы[82], тамастичные — на мёртвых и на низших духов.
17:5. Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью,
17:6. неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!
17:7. Также и пища, приятная для каждого, бывает трёх видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и дары. Услышь от Меня, в чём их различие!
17:8. Пища, от которой возрастают долголетие, сила, здоровье, жизнерадостность и ясность настроения, сочная, маслянистая, питательная и вкусная — та пища дорога саттвичным.
17:9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, солёной, слишком перчёной, возбуждающей, сухой и обжигающей, т.е. той, которая причиняет горе, страдание, болезни.
17:10. Испортившаяся, безвкусная, дурно пахнущая, гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.
17:11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, согласно св. Писаниям, с твёрдой уверенностью, что это есть долг, — такая жертва саттвична.
17:12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для самоуслаждения, — знай, что такая жертва идёт от раджаса!
17:13. Жертва, противная религиозным предписаниям, совершаемая без того, чтобы накормить нуждающихся, без священных слов, без щедрости, без веры, — такая жертва именуется тамастичной.
17:14. Почитание, воздаваемое Божественному, брахманам, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность и невреждение (телу) — таков аскетизм тела.
17:15. Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая, приятная и полезная, а также повторение священных текстов — таков аскетизм речи.
17:16. Ясность мысли, смиренномудрие, немногословность, контроль над мыслями, ко всем дружелюбие, а также естественность жизни — таков аскетизм ума.
17:17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, — такой аскетизм считается саттвичным.
17:18. Ради почёта, чести и славы, а также с гордостью совершаемый аскетизм — по природе своей раджастичен, неустойчив, непрочен.
17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, — такой аскетизм по природе своей тамастичен.
17:20. Тот дар, что даётся без мысли об отдаче, с ощущением исполнения своего долга, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, — такой дар считается саттвичным.
17:21. То, что даётся с мыслью об отдаче или о награде, с сожалением, — такой дар именуется раджастичным.
17:22. Дар, даваемый в ненадлежащем месте, в ненадлежащее время, недостойным людям, неуважительно, с презрением, — такой дар тамастичен.
17:23. «АУМ — ТАТ — САТ» — таково троякое обозначение Брахмана в Ведах, что в старину также использовалось при жертвоприношениях.
17:24. Поэтому словом «АУМ» знающие Брахмана начинают дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св. Писания.
17:25. Когда без мысли о награде совершают различные пожертвования и очищающие акты самообуздания, а также приносят саттвичные дары те, которые стремятся к Освобождению, — тогда это исполняется со словом «ТАТ».
17:26. Слово «САТ» употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний, о Партха.
17:27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится «САТ». И сами действия, к тому предназначенные, также обозначаются словом «САТ».
17:28. А то, что совершается без веры, — будь то жертва, подаяние, подвиг или иное — есть «АСАТ», то есть «НИЧТО» — и здесь, и после смерти!
Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Троякое разделение веры.