Мухаммад и ветхозаветные пророчества

Согласно вероучительным положениям пророчество Мухаммада явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама. В мусульманских первоисточниках и работах ученых Ислама утверждается, что в это время человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.

Поэтому мусульмане убеждены в том, что Библия содержит в себе информацию о Мухаммаде, которую на протяжении веков тщательно скрывают представители церкви от своей паствы. Эта убежденность происходит от следующего аяты Корана, где недвусмысленно говорится о том, что христиане и иудеи располагают в своих писаниях информацией о пророке Ислама:

"...которые следуют за посланником пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к доброму и удерживает от не одобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них – вот те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это – те, которые имеют успех!" (Коран, 7:157) [23, c. 148].

Но с точки зрения христиан и иудеев эти понятия не совместимы. Пророк Ислама для них пророком не является. Сама мысль о том, что этот человек упоминается в Библии как последний и окончательный пророк человечества до дня страшного суда является для них большим святотатством и ересью [18, c. 29].

Интересные работы в этом направлении были написаны мусульманскими учеными Абдул Ахадом Даудом и Ахмадом Дидатом.

Согласно А.А.Дауду одной из основных причин того, что христиане отвергают пророчество Мухаммада, (помимо их утверждений о божественности Христа) является то обстоятельство, что он был арабом, то есть потомком Авраама через Измаила, – его старшего сына, а не через младшего Исаака, предка евреев. Таким образом, согласно Библии получается, что все пророки от Бога должны быть потомками именно Исаака. Это положение должно было обосновать идею "богоизбранничества", как уже было отмечено. Никакой оговорки о том, что пророки посылались Богом, после Авраама, и к другим народам, в Библии, в отличие от Корана, не встречается.

Но факт установления Божьего завета с Исааком, на котором настаивают толкователи Библии, можно оспорить, по А.А.Дауду по нескольким причинам:

Во-первых, Измаил был законным первенцем Авраама от его жены Агарь, на которой он женился, согласно Библии, по причине бесплодности Сары:

"Но Сара, жена Аврамова, не рожала ему" (Бытие, 16:1) [7, c. 16]

"И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою египтянку Агарь... и дала её Аврааму, мужу своему, в жёны. Он вошёл к Агари и она зачала..." (Бытие, 16:3-4) [7, c. 16].

"Агарь родила Авраму сына и нарёк Аврам имя сыну своему, рождённому от Агари, Измаил" (Бытие, 16:15) [7, c. 17].

Во-вторых, завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Измаил был уже подростком, а Исаак ещё не был рождён (Бытие, 17) [7, c. 17-18].

В-третьих, ещё до рождения Измаила Авраам беспокоился, что наследником его может быть Елиезер, его слуга, но Бог успокоил его:

"Тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником" (Бытие, 15:1-4) [7, c. 16].

Это было сказано перед рождением Измаила, а не Исаака.

В-четвертых, обещание Бога заключить завет с не рожденным ещё Исааком (Бытие, 17:21) [7, c. 17] в бытность Измаила, которому принадлежит право первородства, противоречат библейскому закону:

"Если у кого будут две жены – одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой – то при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой, но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдётся, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства" (Второзаконие, 21:15-17) [7, c. 190].

Такие текстуальные противоречия в Библии иудеохристианская традиция не объясняет. Но Исламская традиция, опирающаяся на тексты Корана, объясняет это тем, что тексты Библии были изменены христианами и иудеями. Современные исследователи действительно выявили в Библии поздние вставки и компиляции, а также факты наличия у древних евреев различных версий священного писания. Подтверждение этих данных можно найти и в некоторых иудеохристианских евангелиях. Например в апокрифическом Евангелии от Варнавы Там говорится о том, что Иисус объяснил, как их отцы переделали священные писания, и что завет был заключён не с Исааком, а с Измаилом и именно он, а не его брат был выбран для принесения в жертву Богу.

Многие мусульманские учёные, начиная с периода средневековья, считали, что евреи намеренно исказили историю заключения завета из чувства зависти к Измаилу и его потомкам – арабам. Эта зависть, граничащая с ненавистью и презрением, отражена и в других книгах Библии. Например, апостол Павел открыто оскорбляет Агарь и Измаила в Новом Завете (Послание к Галатам 4:21-31) [7, c. 1277].

Скрепление завета с Исмаилом профессор А.А.Ахад считал одним из важнейших предпосылок пророческой деятельности Мухаммада, как последнего и окончательного пророка к человечеству. Именно в этом пророчестве, а не в идее "избранничества" Израиля, состоял смысл скрепления завета.

Другим примером указания на пророчество Мухаммада в Ветхом Завете А.А.Дауд видит в противоречивом, с позиции современного иудаизма и христианства, пророчестве Аггея.

В книге пророка Аггея повествуется о возвращении иудеев из "вавилонского плена". Здесь уместно напомнить, что вавилонский царь Навуходоносор II в 586 г. до н.э. нанес евреям военное поражение и захватил Иерусалим. После этого халдеи увели большую часть евреев в Вавилонию, где они находились до их освобождения в 538 г. до н.э. персидским царем Киром II, разгромившим Нововавилонское царство.

Согласно книге пророка Аггея, евреи, вернувшись из "вавилонского плена", приступили к строительству Божьего храма в Иерусалиме разрушенном при Навуходоносоре. После того как был заложен фундамент храма, Бог послал пророка Аггея утешить народ таким важным посланием:

"Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы и придет Желаемый (Himda) всеми народами, и напомню дом сей славою говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф: и на месте сем Я дам Мир (Шалом) говорит Господь Саваоф" (Книга пророка Аггея, 2:7-9) [7, c. 892].

А.А.Дауд пишет о том, что из этого стиха возникает три вопроса:

  1. Кто такой himda (Желаемый).
  2. Что имел в виду Господь Саваоф, говоря что, даст Шалом (Мир) на этом месте?
  3. Действительно ли слава этого храма будет большей, чем прежнего?

Надо отметить, что иудейские и христианские богословы по-разному отвечают на эти вопросы. Иудеи считают, что послание, с которым явился к народу пророк Аггей, предсказывает пришествие долгожданного Мессии – спасителями ожидаемого евреями. Однако содержание текста говорит против этого.

Дело в том, что первый храм Яхве был построен в Иерусалиме при царе Соломоне (правил в 965-928 гг. до н.э.), в самый благоприятный для евреев период истории. Именно тогда они обладали сильным централизованным государством. Соломон заменил прежнее племенное деление страны на территориальное, создал разветвленный административный аппарат, ввел твердую систему налогов, трудовой и воинской повинности, укрепил армию и международное положение государства. Именно тогда построенный им храм Яхве был в пике своей славы. Однако после его смерти слава государства, а вместе с ним и храма померкли. Страна раскололась на две части – Израильское и Иудейское царства. Иудейское царство, столицей которого был Иерусалим (928-586 гг. до н.э.) почти сразу подвергся вторжению египтян при царе Реховоаме (928-911 гг. до н.э.). Помимо этого многолетние войны с Израилем значительно ослабили это государство. В правление Узии (785-733 гг. до н.э.) Иудейское царство несколько укрепилось, но уже при царе Хизкии (727-698 гг. до н.э.) стала данницей Ассирии. Крупной вехой в истории этого государства было правление Иосии в 639-609 гг. до н.э. Иудея освободилась от ассирийского ига и даже присоединила к себе значительную часть бывшего Израильского царства. Этот период можно также считать периодом относительной славы и Иудеи и Божьего храма в Иерусалиме. Однако последние цари Иудеи отвергли союз с усилившимся тогда Вавилоном и пытались проводить проегипетский курс. В ответ на это вавилонский царь Навуходоносор II уничтожил это государство и Божий храм.

Таким образом, слава первого храма в Иерусалиме приходится на период его основания при царе Соломоне, а также частично, на период правления царя Иосии.

Теперь сравним историю первого храма с историей второго храма, который как уже говорилось, был построен по возвращению иудеев из "плена", на том же самом месте.

После возвращения евреев на родину Иерусалим был превращен Ахеменидами в самоуправляющийся город. В это время в еврейском обществе произошел раскол. Руководители религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в нее не побывавших в плену иудеев, а также оставшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с инородцами. Они образовали свою общину самаритян, которые живут в Палестине до сегодняшнего дня.

После разгрома ахеменидской державы Александром Македонским на ее месте образовались эллинистические государства. Иудея попеременно переходила в руки то египетских Птолемеев, то сирийских Селевкидов. В 197 г. до н.э. Иудея была окончательно включена в состав Селевкидской державы. Это были очень тяжелые времена для иудеев. Сирийские цари бесцеремонно грабили Иудею. Началась насильственная эллинизация Иудеи. Значительная часть иудеев была выселена в Сирию, Египет и Армению. Эта политика достигла своей кульминации при царе Антиохе IV Эпифане. Он обрушил на Иудею религиозные гонения, отменил иудейский культ и ввел греческий; под страхом смертной казни отменил празднование субботы, обряд обрезания, соблюдения религиозных запретов на некоторые виды пищи и т.д. В ответ на это началось мощное восстание иудеев против селевкидского владычества. Его возглавил Мататий и его сын Иуда Маккавей. В результате так называемый "маккавейских" войн при Симоне Маккавее евреи добились полной независимости Иудеи (142 г до н.э.). Однако внутренние распри ослабили это государство. Общество раскололась на три противоборствующие течения – фарисеев, саддукеев и ессеев. В результате Иудея стала легкой добычей Римской Империи, которая шла к пику своего могущества. Это событие стало очередной трагедией для евреев. Произвол римских властей вылился в антиримское восстание в 66-73 гг. н.э. Однако, несмотря на массовую героическую борьбу, восстание окончилось поражением восставших. Римляне, ворвавшись в Иерусалим, разграбили и разрушили город, а вместе с ним и второй храм Яхве. Через несколько десятков лет иудеи вновь подняли восстание против римского владычества. Его возглавил объявивший себя Мессией – Бар Кохба. Однако и здесь повторился тот же сценарий. Несмотря на героическое сопротивление армии новоявленного "мессии" римские легионы потопили это восстание в крови пуще прежнего и, вступив в Иерусалим построили на месте храма Яхве языческий храм в честь одного из традиционных римских богов – Юпитера Капитолийского.

Таким образом, из этого краткого исторического обзора становится ясно, что слава второго Иерусалимского храма не стала больше первого, как об этом говорит пророк Аггей в своем пророчестве.

Второй храм уступал первому и с точки зрения архитектуры, богатства и великолепия. Вот, что писал в "Библейской энциклопедии" архимандрит Никифор:

"О втором храме Иерусалимском воздвигнутом Зоровавелем мы имеем весьма мало сведений. Знаем мы, что этот храм, хотя был построен на том же месте, но не был так великолепен, как первый храм" [6, c. 754].

Слово Himda (Желаемый) же о котором также пророчествовал Аггей, не имеет ничего общего со словом Mashiaxh (Мессия). Поэтому нет никаких оснований отождествлять это пророчество с Мессией из рода Давидова ожидаемого евреями.

Христиане, которые в отличие от иудеев считают, что мессия, которого они ожидают уже пришел и им является сын Божий Иисус Христос и считают, что "Желаемый" это он. Они полагают, что второй храм потому и стал великолепнее первого, что в нем бывал Иисус.

Однако, согласно А.А.Дауду, и христианская версия несостоятельна. Дело в том, что между словами himda и Iesu (Иисус) нет никакого сходства. Кроме того, никакого Мира (Шалом), как указано в пророчестве Аггея, он на это место не принес. Ведь он сказал:

"Не думайте, что Я пришел принести мир на землю. Не мир пришел я принести, но меч" (Евангелие от Матфея 10:34) [7, c. 1023].

Более того, он предсказал разрушение этого сооружения. Необходимо также отметить, что все посещения этого храма Иисусом были неудачными и кончались горькими диспутами с фарисеями и священниками (Евангелие от Матфея, 21) [7, c. 1038-1039]. От этого храм, построенный Зоровавелем, вовсе не становился более великолепнее, чем Соломонов.

Итак, согласно А.А.Дауду, позиции иудейства и христианства в этом вопросе оказываются очень неуязвимыми.

После этого А.А.Дауд нижеследующим образом дал ответы на поставленные вопросы:

  1. Слова Химда (Желаемый) и Ахмад (Достойный похвалы) имеют один и тот же корень "хмд". Это очень сильный аргумент в пользу того, что речь здесь идет об одной и той же личности в силу того, что в семитских языках, к которым относятся и еврейский и арабский, гласные буквы в письме не указываются. Имя Ахмад же является разновидностью имени Мухаммад. Поэтому можно сказать с большей долей уверенности о том, что здесь речь идет именно о нем. Ведь он побывал на месте храма во время своего чудесного ночного путешествия из Мекки в Иерусалим (аль-исра ва аль-мирадж).
  2. Слова Шалом и Ислам образованы из одного и того же корня, и оба они означают мир, покорность и повиновение.
  3. Никакой другой славы у второго Иерусалимского храма, кроме ночного вознесения с его развалин Мухаммада в VII в. христианской эры не было. Напомним, что пророк Ислама по воле Аллаха за одну ночь покрыл расстояние между Меккой и Иерусалимом и с развалин этого храма вознесся на небо: "Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (Мекка) в мечеть отдаленнейшую (Иерусалим)..." (Коран, 17:1) [23, c. 232].

Храм Зоровавеля должен был быть более великолепным, чем Соломонов, потому что, его должен был посетить Мухаммад во время его чудесного ночного вознесения, о котором повествует Коран. Здесь он совершил богослужение и поклонение Аллаху в присутствии всех пророков.

Спустя несколько лет на месте этого храма второй халиф Омар построил величественную мечеть – одну из святынь Ислама – "аль-Акса". Она стала законной наследницей второго храма и до сегодняшнего дня возвышается на этом месте в Иерусалиме.

Мухаммад, по утверждению А.Дауда и других мусульманских ученых, упоминается и в других стихах Библии. Для примера, можно подвергнуть анализу следующий стих в Библии:

"(говорит Бог Моисею) Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему" [7, c. 188].

Христианские богословы считают, что этим человеком стал впоследствии Иисус, который, по их мнению, похож на Моисея. Однако мусульманские авторы (в частности А.Дидат) дают свое объяснение смыслам этого стиха. Как основной аргумент они используют то обстоятельство, что согласно христианской доктрине Иисус взял все грехи человечества на себя. Про Моисея же этого сказать нельзя. Он был рожден от родителей мужского и женского пола, как и все остальные люди, а у Иисуса в христианстве не было земного отца [15, c. 9]. Моисей был признан своим народом при жизни и стал его правителем [15, c. 11]. Иисус же ушел из жизни непризнанным. Он умер насильственной смертью (согласно христианской версии), а Моисей – естественной [15, c. 15]. Моисей имел свою семью, а у Иисуса ее не было. В связи со всем этим становится очевидным беспочвенность попыток отождествления Моисея с Иисусом.

Согласно А.Дидату, человеком, который по всем параметрам соответствует личности предсказанной в стихе (Второзаконие, 18:18) [7, c. 188] является только Мухаммад.

А Дидат считал что, Мухаммад является "пророком из среды братьев их (евреев)" потому, что арабы действительно являются братьями евреев потому в связи с общностью их происхождения. Проводя аналогии, Дидат писал, что Мухаммад также как и Моисей был рожден от земных родителей, имел жен и детей, был признан при жизни своим народом, стал его правителем и умер естественной смертью.

Глава II

КОРАН И НОВЫЙ ЗАВЕТ

Иса в Коране

Христианская традиция называет Иисуса Христа богочеловеком, пришедшим в мир для указания пути спасения для человечества. Его мать – Мария также почитается большинством христиан как богоматерь. Исламская традиция тоже почитает Ису с Марьям, но это почитание, по сути, в корне отличается от христианского [14, c. 8].

Исламская позиция по отношению к личности Исы и его миссии строится на следующих постулатах:

  1. Мать Исы Мариам, которая была воспитана пророком Закарией (Коран, 3:37) [23, c. 64-65], отличалась набожностью и благочестием (Коран, 66:12) [23, c. 464], и являлась лучшей из женщин миров [23, c. 65] (Коран, 3:42).
  2. Она родила Иисуса без отца по воле Аллаха. Он появился на свет благодаря Божественному чуду (Коран, 3:45, 19:17-27) [23, c. 65, 252].
  3. После ее возвращения с ребенком на руках иудеи оклеветали её и обвинили в распутстве (Коран, 19:28, 4:156) [23, c. 253, 99].
  4. В эту критическую для Мариам минуту вдруг произошло первое чудо Иисуса. По воле Аллаха он заговорил с ними из колыбели и защитил свою мать (Коран, 19:29-34) [23, c. 253].
  5. В своём создании Иса, перед Аллахом подобен Адаму (Коран, 3:59) [23, c. 67].
  6. Иса – пророк Аллаха, слово от Него, дух, исходящий от Него и раб Его (Коран, 4:171-172) [23, c. 100-101].
  7. Исе от Аллаха был ниспослан Инджил (Евангелие). Он пришёл для того, чтобы подтвердить истинность Торы (Коран, 5:46) [23, c. 107-108] (Мусульмане верят в истинность оригиналов этих книг, которые не сохранились).
  8. Иса был послан к Израилю, а не ко всему миру (Коран, 3:48) [23, c. 66].
  9. Иса призывал людей верить в единого Бога и никогда не объявлял себя Богом (Коран, 5:17, 5:116-117) [23, c. 110, 116] или сыном Бога (Коран, 9:30) [60, c. 3454].
  10. Иса творил чудеса с дозволения Аллаха (изводил мёртвых, исцелял слепого и прокаженного и т. д.) (Коран, 5:110) [23, c. 115].
  11. У Исы были верные апостолы (Коран, 3:53, 5:111) [23, c. 66, 115].
  12. Иудеи не признали Ису и пытались убить его (Коран, 5:110) [23, c. 115].
  13. Иудеи не убили и не распяли Ису. Аллах вознёс его к себе до того, как они попытались это сделать (Коран, 3:55, 4:157) [23, c. 66, 99].
  14. Он ещё вернётся на Землю (Коран, 43:61) [23, c. 403].
  15. В День страшного суда Иса будет свидетельствовать против христиан, назвавших его сыном Бога (Коран, 4:159) [23, c. 99].
  16. Иса предсказал пророчество Мухаммада (Ахмада) (Коран, 61:6) [72, c. 283-284].

Cогласно Корану, Иса является одним из величайших пророков Израиля получившим от Бога "Инджил (Евангелие)", который подтвердил всё то, что было ниспослано до него в Торе, и в котором были также и новые законы (Коран, 5:46) [23, c. 107-108]. У него были верные ему сподвижники-апостолы (Коран, 5:111) [23, c. 115]. Однако об их количестве и именах никаких сообщений нет.

Таким образом, проблем с признанием личности и пророческой миссии этого человека здесь проблем не возникает. Однако вместе с этим коранический Иса сильно отличается от новозаветного.

С повествованием Нового Завета здесь полностью совпадает лишь его чудесное рождение. Аллах ниспослал дух от Него к Марьям, которая родила в результате этого прекрасного мальчика. Принципиальным отличием от христианского учения здесь является то обстоятельство, что этот дух не является ипостасью Бога. Примечательно, что в аятах Корана говорится о духе, который исходит от Бога, а не является Им, подобно Новому Завету. И это полностью соответствует идее абсолютного монотеизма, который лежит в основе Корана. Любое расчленение единства Бога на отдельные составляющие (подобно христианской доктрине "сущности и ипостаси") расценивается как посягательство на основы монотеизма. Более того, некоторые мусульманские авторы настроены к этому тезису критически:

"Мусульманина оскорбляет слово "рожденный", т.к. рождение – это животный акт, свойственный нисшим животным, это половая функция. Как мы можем применять такие низкие качества по отношению к Богу?" [55, c. 29].

Осуждение христианской троицы, последней ипостасью которой является "святой дух", неоднократно встречается в Коране (Коран, 5:73) [23, c. 111].

Для большей убедительности в вопросе отсутствия у Исы божественности проводится параллель между чудесным рождением Исы, у которого не было одного родителя, с Адамом, у которого не было обоих родителей (Коран, 3:59) [23, c. 67]. Таким образом утверждается, что, Иисус не может быть обожествлен вследствие того, что он был рождён благодаря чуду, так как в этом случае должен был бы быть обожествлен и Адам. Согласно Корану, Иисус был пророком Бога и не более чем пророком и его рабом. Таким образом, здесь, он лишён какой-либо божественности и рассматривается как смертный человек.

В данном контексте необходимо отметить, что среди первых последователей учения Иисуса было немало групп, которые исповедывали сходные с кораническими воззрения относительно сущности Иисуса. Например,

"в 1965 году профессор Иерусалимского университета Шиломо Пинес нашёл в Стамбуле арабский манускрипт, один из фрагментов которого представляет собой древнейший текст, переведённый с арамейского языка. Авторы текста – члены общины назореев в Иерусалиме подчеркивали, что они всегда оставались верными закону Моисея и почитали Иисуса не как Бога, а как пророка иудейского. Они клеймили апостола Павла как фальсификатора учения Иисуса и ренегата, перешедшего на сторону римлян" [26, c. 363].

Даже в современных канонических христианских Евангелиях нет ни одного однозначного высказывания Иисуса о своей божественности. Более того, современные канонические Евангелия дают сведения о том, что если бы Иисус заявил о своей божественности, то это было бы расценено как страшное богохульство для иудеев. Этот грех карался в иудейском обществе смертной казнью (Евангелие от Иоанна, 19:7) [7, c. 1156]. Поэтому если бы Иисус, вопреки иудейской религии и традиции заявил бы такое, то он никогда бы не завоевал популярности в Иудее.

Нет в Коране и отождествления Иисуса с "логосом". В Новом завете же Иисус назван "словом (логос)" (Евангелие от Иоанна, 1:1) [7, c. 1127]. Это понятие не встречается в семитической традиции и несомненно было привнесено туда из античной философии, где "логос" был известен как необходимость правящая миром.

Идея этого "логоса" восходит к философиям Древнего Востока в частности, к магическим учениям Вавилона. В греко-римской философии она впервые встречается в произведениях Гераклита, а Филон впервые попытался применить "логос" для совмещения двух точек зрения иудаизма и греко-римского мировоззрения.

"Филон Александрийский рассматривал Бога, как Творца, бесконечно далёкого от нашего мира. Он есть, по его мнению, непостижимая для разума духовная сила. Поскольку материя зло, то связь Бога с жизнью может осуществляться только через посредника и этим посредником является "логос" слово Бога, излучение его духа, разум и начало всех вещей. "Логос" управляет миром, как душа управляет человеческим телом. Филон иногда называл его "сыном Бога" или "первородным сыном Бога". Придав "логосу" характер личности, Филон дал трамплин, позволивший некоторым теоретикам христианства продвинуться ещё дальше по этому пути. Они отождествили этот "логос" с Иисусом, как воплощением Бога и назвали его по-философски – "сыном Бога". То, что у Филона носило характер абстракции, у христиан нашло черты конкретного лица"" [26, c. 337-338].

Большое влияние на христианское учение оказала также школа неоплатоников. Обожествление Иисуса и концепция троицы имеют свои аналогии с этим учением. Главный идеолог неоплатонизма Плотин считал, что божественное первоначало путём эманации (истечения) переходит в божественный ум, который дробится на множество умов. Следующим этапом эманации божественного первоначала становится душа, распадающаяся на множество душ и, наконец, божественный свет переходит в материальную природу. Итак, имеет место лестница, по которой истекает на природу божественное первоначало: 1. Божественная субстанция. 2. Мировой ум. 3. Мировая душа. После этого божественный свет переходит на материальную природу. Эта модель была перенесена в христианство и проявилась там, в качестве лиц (ипостасей) Бога. "Отец" стал христианским божественным первоначалом, "Сын" – божественным умом, "Святой дух" – божественной душой. Именно таким образом (по аналогии с философией Плотина) Бог проявляется и воздействует на сотворённый им мир. Эта схема была заимствована у неоплатоников главным представителем раннехристианской философии Августином Аврелием (Блаженным) и канонизирована ортодоксальной церковью [40, c. 32-37].

В Коране же встречается упоминание о том, что Иисус является "словом дарованным Марьям" (Коран, 4:171) [23, c. 100-101]. Однако это выражение исключает то, что "слово" является неким посредником между Богом и людьми. Это не "логос" Нового Завета заимствованный из произведений Гераклита или Филона. "Логос" не может быть дарован кому-либо. Другие аяты Корана [23, c. 65] дают понять значение этого "слова дарованного Марьям". Это выражение означает акт Божественного действия. Этим словом является слово "Будь" (арабское "Кун"), выражающее волю Творца. Таким образом, в Коране, к Марии явился ангел, который был исполнителем божественного повеления "Кун".

Коран отрицает многие эпизоды жизни Иисуса описанные в Евангелиях. Это в первую очередь относится к его сотерологической и искупительной миссии, а также к суду над ним, его распятию и воскресению. Например, утверждается, что евреи, обвинив его в колдовстве и отвергнув его пророческую миссию, решили распять его и убить. Однако Аллах защитил своего посланника и вознёс его к Себе до того, как они сделали это (Коран, 4:157) [23, c. 99]. Согласно хадисам пророка Мухаммада, был распят другой человек, похожий на него. Поэтому Коран говорит о том, что кто говорит о его распятии, глубоко заблуждаются и что у них нет об этом никаких фактов, кроме предположений.

События, связанные с арестом Исы (Иисуса) описываются выдающимся толкователем Корана Ибн Касиром. Он писал:

"Когда Аллах послал Ису ибн Марьям к иудеям с ясными знамениями и наставлением, они позавидовали его пророчеству и изумительным чудесам, которыми одарил его Аллах. Тому, как он с соизволения Аллаха исцелял слепых и прокаженных, оживлял мертвых и т.п. Однажды он слепил птицу из глины и вдохнул в нее жизнь: она превратилась в живую птицу, и люди видели, как она взлетела в воздух по воле Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Несмотря на это они сочли его лжецом, противились ему и всеми силами стремились причинить ему вред, пока пророк Аллаха Иса не перестал жить с ними в городах и не отправился странствовать со своей матерью. Но они не удовольствовались этим и оклеветали его перед тогдашним правителем Дамаска – греком-язычником, который поклонялся планетам. Иудеи представили правителю это дело так, будто в Иерусалиме есть человек, сеющий смуту среди людей, вводящий их в заблуждение и настраивающий свой народ против его власти. Правитель разгневался и послал своему наместнику в Иерусалиме письмо с повелением схватить этого человека, распять и надеть ему на голову венок из колючек. Когда Иерусалимский наместник получил письмо, он подчинился и отправился с группой иудеев к дому, в котором находился Иса. В тот момент он был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Они окружили дом, и когда он (Иса) почувствовал, что либо они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: "Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в раю?" Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счел его молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши не отзывался. Тогда Иса сказал: "Ты будешь им!". И Аллах изменил его облик на облик Исы так, что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознесся на небеса, как сказал об этом всевышний: "О, Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе..." (Коран, 3:55). Когда он вознесся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за ису, схватили его ночью, распяли и надели ему на голову венок из колючек. Иудеи объявили всем, что они добились его распятия, и хвастались этим. Некоторые из людей поверили этому. Остались лишь те, кто был в том доме вместе с Исой и был свидетелем его вознесения" [1, с. 34-35].

Некоторые группы ранних христиан также, как и современные мусульмане, видели в Иисусе не Бога, а человека и пророка Божьего [39, c. 93]. Даже в поздний период, уже в Римской империи некоторые группы христиан не отождествляли понятия "Бог" и "Иисус".

"В одной из деревенских надписей Бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как Мессию, посланного Богом, т.е. так, как воспринимали его многие первые христианские группы" [39, с. 137].

В одном раннем христианском апокрифе под названием "Дидахе", восходящим к началу II века, о распятии и воскресении Христа нет ни слова. Этот документ является кратким руководством по религиозному воспитанию и отправлению богослужения. Более того. Иисус в "Дидахе" назван не Богом и не "сыном Божьим", а "рабом Господним".

"В греческом тексте здесь употреблено слово "пайс", которое обозначает и "дитя", и "раб", т.е. человек, подчиненный кому-то" [39, c. 214].

Далее, необходимо отметить, что Коран не признаёт учение Иисуса вселенским (Коран, 3:48) [57, c. 1251]. В Евангелии от Матфея, (15:24) также есть сведения о локальном значении миссии Иисуса: "Павла "Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" [7, c. 1031]. То есть миссия Иисуса была ограничена рамками одного народа.

Превращение христианства в мировую религию связано с деятельностью поздних проповедников [7, c. 1031]. Особую роль в этом сыграл Павел, усилиями которого была своеобразно интерпретирована и пересмотрена ветхозаветная традиция.

В Коране признаётся эсхатологическая миссия Иисуса (Коран 43:61) [23, c. 403]. Здесь он также, как и в Библии называется Мессией (Масихом).

Наконец Иса в Коране предсказал пришествие последнего пророка ко всему человечеству – Мухаммада (Коран, 61:6) [23, c. 456]. Это является ещё одним подтверждением того, что Исламская религия появилась не на пустом месте, а является естественным продолжением идей и традиций древнего монотеизма. Преемственность веры является одной из главных идей Ислама. Пророчество Мухаммада, согласно мусульманским первоисточникам, явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама. Мусульманские ученые утверждают, что именно в это время, человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.

Мухаммад в Новом Завете

Согласно Корану Иисус предсказал в своем Инджилие (Евангелии) о том, что после него человечество должно ждать ещё одного пророчества – Мухаммада:

"И вот сказал Иса, сын Марьям: "О сыны Исраила! Я посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад (Мухаммад)"" (Коран, 61:6).

В связи с этим многие видные средневековые мусульманские теологи считали, что сведения о Мухаммаде должны были сохраниться и в современном Новом Завете. Поэтому с их стороны были предприняты попытки анализа его текстов и выявления этого пророчества. Однако, необходимо отметить, что все результаты этого анализа носят неконкретный и полемический характер.

Заслуживает внимания на эту тему провел в начале XX века Давид Бенджамин Кельдани – католический священник, который после своего обращения в Ислам был известен как профессор Абдул Ахад Дауд. Он выпустил серию статей на данную тему.

В своей статье "Periqlytos значит Ахмад" объектом его исследования является следующий стих из Евангелия из Иоанна (14:16):

"И я умолю отца, и даст вам другого Утешителя (греч. Paraklytos) да пребудет с вами вовек" [7, c. 1150].

Выявление личности "Утешителя" становится объектом размышлений А.А.Дауда. Отождествление этого термина со Святым Духом, он считает несоответствующим контексту данного стиха из Евангелия от Иоанна и вообще самой доктрине Христианства:

"Вера в то, что смерть Иисуса на кресте избавила верующих от проклятия первородного греха, и что его дух, любезность и присутствие на евхаристии (крещении) остаётся с ними вовек, лишила их нужды в утешении или приходе "утешителя". С другой стороны, если они нуждались в таком "утешителе", то все христианские предположения и претензии относительно пожертвования на Голгофе становятся безосновательными. Обещание, что Утешитель будет послан Богом после того, как Иисус уже ушёл, указывает на полный провал всех надежд на триумф Царства Божьего" [13, с. 197].

Кроме того, А.А.Дауд утверждал, что греческое слово "Paraklytos" дословно не означает слова "Утешитель". В этом значении в греческом языке употребляется слово "Parakalon".

"Еврейское слово "Утешитель" (мнахем) в Септуагинте, в плачах Иеремии (I. 2, 9, 16, 17, 21 и т.д.) переведено как "Parakalon",от глагола "Parakaloo", которое означает "призвать", "пригласить", "увещать", "утешать", "молиться", "умолять". Следует отметить, что после согласной буквы "каппа" в слове "Parakalon" есть длинная альфа, которой нет в "Paraklytos". В предложении "Тот, кто утешает нас во всех наших горестях" употребляется "Parakalon", а не "Paraklytos", в смысле "Я увещеваю или приглашаю тебя на работу". В значении же "Утешитель" и "Предводитель" используется другое греческое слово "Porygorytys". Относительно другого значения "заступник" и "адвокат", которое дано церковному слову "Paraklete", я опять настаиваю, что иметь аналогичный смысл может "Parakalon", а не "Paraklytos". По-гречески "адвокат" – это "Sunegorys", а "заступник" или "посредник" – это "Meditea"" [13, c. 193-194].

После этого А.А.Дауд выдвинул свое решение проблемы стиха Евангелия из Иоанна (14:16). Он считал слово "Paraklytos" искаженной формой слова "Periqlytos" [13, c. 193-194], которое дословно больше подходит под контекст евангельского повествования. Дело в том, что после того, как слово "Paraklytos" на самом деле не имеет значения "Утешитель", которое дает ей церковная традиция, то это слово в Евангелии от Иоанна теряет всякий смысл. Поэтому, А.А.Дауд считал, что этот стих искажен поздними интерпретаторами и его нужно читать так: "Я пойду к Отцу, и Он пришлёт вам другого апостола, имя которого будет Периклитос (Periqlytos), который может оставаться с вами вовек".

"Periqlytos" означает в переводе с греческого "более прославленный восхваляемый". Слово Ахмад (Мухаммад), которое приводится в Коране со слов Иисуса, переводе с арабского тоже означает "более прославленный, восхваляемый". Таким образом, А.А.Дауд пришёл к выводу, что Периклитос это Ахмад (Мухаммад), и Иисус имел в виду именно его.

Наши рекомендации