Баба Джи ушел 16 февраля 1984 года и обещал вернуться.

Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати Сиддхов, хорошо известной среди говорящего на тамильском языке населения Южной Индии. . . Когда из-за эрозии гор Виндхья Индо-Гангское море оказалось заполненным землёй, и на Тамильском полуострове образовались Деканские траппы, Сиддх Агастьяр перебрался в горы Потхигай, к северу от современного Тривандрама. Именно здесь возникла литературная культурная традиция Сиддхов, которая без перерывов развивалась до настоящего времени. Позже Агастьяр и тамилы переселились в места, ныне известные как Индонезия и Камбоджа. Это подтверждают археологические находки, обнаруженные в расположенных там Храмах. На Яве даже существует огромный древний Храм, посвящённый Агастьяру. Сиддх Агастьяр был главой первого и второго сангамов. Первый просуществовал в течение 4400 лет. Его центр был в Дакшина Мадуре. Он был поглощён морем. Второй, с центром в Каватапураме, просуществовал 3700 лет, пока тоже не ушёл под воду. Литературные сангамы, или древне тамильские академии лите­ратуры, существовали в течение значительного периода времени до христианской эры. . Агастьяр придал окончательную форму тамильскому языку, простая грамматика которого с тех пор называется «Агастъям». Его труды по грамматике были поглощены океанскими водами, так что сейчас мы имеем в качестве наиболее раннего памятника тамиль­ской литературы «Толкаппиям» - вторую грамматику, составленную учеником Агастьяра Толкаппиянаром. . . . Агастьяр - старейший из святых Тамилнаду. Это мифологи­ческая фигура, окружённая множеством легенд. Упоминания о Нём встречаются и в литературе дравидийских тамилов, и в культуре Северной Индии, основанной на Ригведе. В Ригведе Агастьяр назван одним из Семи Великих Риши ведического периода. Ему припи­сывается авторство нескольких ведических гимнов. . Агастьяр известен также под именами Майтра-Варуни и Аурвашия, а в санскритских источниках упоми­нается как Каласаджа, Калашисута, Кумбхайони, Кумбхасамбхава, Кумбамуни и Гхатодбхава, что указывает на Его рождение от семени Митры. . На сегодняшний день мы не располагаем строго научным истол­кованием этих легенд. Существует много свидетельств в пользу того, что Агастьяр был реальной исторической личностью. У него была жена Лопамудрай, которая проявляла к нему глубокую Любовь, а также сестра и сын Сагарен. В Агастьяре удивительным образом сочетались черты семьянина и аскета. Согласно тамильскому преданию, во время свадьбы Шивы и Парвати на горе Кайлас собралось такое огромное количество богов и богинь, что равновесие Планеты было нарушено. Чтобы

восстановить его, Шива обратился к Агастьяру с просьбой совершить путешествие с горы Кайлас в Южную Индию. . В «Рамаяне» есть отрывок, где Рама по дороге в лесной Ашрам Агастьяра рассказывает своему брату Лакшману, о том как Агастьяр спас мир от смертоносной змеи. Ещё Он рассказывает ему историю смерти Ватапи, которая хотя и отличается от изложенной в «Махабхарате», но незначительно. В «Рамаяне» также есть упоминания о противоборстве Агастьяра с асурами (демонами) и ракшасами (враждебными силами витального плана). . В настоящее время Агастьяр является одним из самых знаменитых Святых Индии. Он почитается как Великий Мудрец и йог-аскет, а также как старейший среди учителей древности. Будучи очень маленького роста (менее 120 см), Он был знаменитым борцом, охот­ником, лучником и одерживал сокрушительные победы над ковар­ными врагами. . .Третий этап связан с пребыванием Агастьяра в царстве пандавов в горах Потхигай. Об этом времени существует много историй. Здесь, в центре Тамилнаду, Он основал первую тамильскую академию (сангам) и стал её руководителем. Он создал обширный труд по тамильской грамматике, а также множество работ по медицине, фармакологии, алхимии, ботанике, йоге, этике, натурфилософии, педагогике, религиозным обрядам и церемониям, молитве, мисти­цизму, заклинаниям и даже магии. По преданию, после пребывания в царстве пандавов Агастьяр пересёк моря и добрался до Индонезийских островов. По-види­мому, Он жил какое-то время на горе Маха Малая на Малаядвипе (ныне Малайзия). Потом Он вернулся на материк и побывал в Сиаме (Таиланд) и Камбодже. Именно здесь, в конце своего путешествия на восток, Он женился на местной красавице Ясомати и оставил после себя царственное потомство, включая знаменитого впоследствии царя Ясоварму. Точно неизвестно, когда Агастьяр после всех своих путешествий окончательно поселился в Южной Индии. Это можно было бы установить, если бы стало известно время правления царя Куласекхара Пандияна, который покровительствовал Агастьяру. Все источ­ники сходятся в том, что Куласекхара Пандиян был основателем царства пандавов в Мадурае, столице древнего Тамилагама, прости­равшегося за южную оконечность современной Индии. . . Покинув дворец Куласекхара, Агастьяр вернулся к своей аске­тической жизни и удалился в горы Потхигай, где вблизи водопадов Куртраллам (округ Тинневели) расположен самый знаменитый ашрам Агастьяра. Здесь Агастьяр посвятил Баба Джи в Крийя Кундалини Пранаяму. Говорят, что Агастьяр и по сей день живёт здесь инкогнито. . Более развёрнуто история пребывания Агастьяра в Южной Индии даётся в «Махабхарате», где также упоминается Его женитьба на Лопамудрай, принцессе Видарбхи.

….

. .Агастьяр традиционно считается отцом тамильского языка и грамматики, а также Духовным Наставником Божественной Линии правителей пандавов, которые являются потомками Шивы и Парвати, милостиво ставших первыми царём и царицей этой знаменитой династии. В известных нам сегодня ранних тамильских текстах нет ника­ких конкретных упоминаний об Агастьяре и Его подвигах. Можно встретить только несколько косвенных указаний в антологиях сангамов. Используемое в них словосочетание «Потхигайский Мудрец» дают основания предполагать, что легенды об Агастьяре уже тогда существовали в этой местности. . . . . . . . . Согласно Васиштхе, обитель Агастьяра находилась в горах Потхигай. Средневековый комментатор Начинарккинияр (1400 г. н.э.), основываясь на сведениях более раннего автора, рассказывает, что когда Равана, царь асуров, упоминаемый в «Рамаяне», явился в горы Потхигай и начал тиранить местных жителей, Агастьяр заставил его покинуть эти земли и перебраться на остров Шри Ланка. . Первое упоминание о работах Агастьяра по тамильской грам­матике встречается в легенде о трёх сангамах в книге «Ирайянар Агаппорул Урай» (IX век н.э.). Там говорится, что Агастьяр был руководителем первого и второго сангамов, которые существовали соответственно в течение 4400 и 3700 лет, и что в Его трактате «Агастьям» изложена грамматика первого сангама. Вместе с «Толкаппиямом» и тремя другими работами «Агастьям» лёг в основу второго сангама. Согласно «Ирайянар Агаппорул Урай», третий сайгам просуществовал 1850 лет. . Утверждают, что «Агастъям» содержал не менее 12.000 сутр. К сожалению, кроме некоторых фрагментов, сохранившихся в «Толкаппияме» в виде цитат, этот труд не дошёл до наших дней. Летописцы государства пандавов начинают говорить об Агастьяре как о Великом Наставнике пандавов, основателе тамиль­ской литературы и сангамов, а также о том, что благодаря Ему тамилы получили реальную возможность политического влияния и создания империи. . .Основные легенды об Агастьяре, родившиеся как на севере, так и на юге, схожи между собой и полны описаний Его чудесных подвигов. Всё это показывает, что и на севере, и на юге Агастьяр имел одинаковую репутацию и оставался верен своим привычкам. . Существуют сотни древних трактатов, которые приписываются Агастьяру. Сюда входят труды по медицине, химии, фармакологии, астрономии и хирургии. Для тамилов Агастьяр является таким же светилом медицины, как Гиппократ для греков; и что интересно, между доктринами того и другого можно найти много параллелей, особенно по части диагностики заболеваний, прогнозирования крити­ческих дней и определения признаков приближения смерти. В одной из медицинских работ Агастьяра, озаглавленной «Курунадичутрам», упоминается о существовании

микроорганизмов, которые в Европе были обнаружены только в 1677 году. Согласно различным источникам, у Агастьяра было двенадцать учеников, которых Он обучал различным наукам и искусствам и которым поручил впоследствии передать эти Знания людям. Среди других выдающихся учеников были Тируваллувар - автор «Тирукурала», неувядающего классического произведения тамильской литературы, а также Баба Джи Нагарадж, основоположник современной Крийя Йоги Сиддханты. . . . . . . . . . . Согласно одной из легенд, Агастьяр был послан на юг с особой Миссией самим Шивой. Он содействовал слиянию культур северных арийцев и южных дравидов, развитию гармоничной, интегральной культуры. Его Ашрам являл собой пример Практического Воплощения Интегра­ции и Гармонии, где каждый мог поклоняться Абсолюту по-своему. В Ашраме имелись Храмы различных Божеств, а также Храм Правед­ности. Камбан говорит о том, что Агастьяр обращался к Раме на мягком, мелодичном тамильском языке, в то время как Его ученики распевали ведические гимны. И сегодня Духовные Методы Крийя Йоги, которым Агастьяр обучил Баба Джи, могут стать ключом к интеграции культур современного мира.

Боганатар, или Богар, Джнана-Гуру Баба Джи, в поэме «Богар Джнана Сагарама» говорит о себе как о тамиле. В том же стихе Он говорит о том, что Великий Сиддх Каланги Натар дал Ему Посвящение в Джнана Йогу (Высшую Науку Само­познания). . .Боганатар родился в индийском городе Каши (Бенарес). Бессмертного Состояния Соруба Самадхи Он достиг в возрасте 315 лет, после чего центром Его деятельности, как Духовного Наставника, стал Китай. Он принадлежал к древней традиции Нава Нат Садху (Девяти Святых Аскетов), корни которой восходят к Шиве. Существует девять крупных Храмов, связанных с этой традицией, пять из которых расположены в Гималаях..Боганатар практиковал Кундалини Йогу в четыре этапа. На последнем этапе Он выбрал для тапаса гору Палани, которая ныне находится неподалёку от южной оконечности Тамилнаду. В Палани, благодаря милости вечного юноши Кумарасвами (Господа Муругана) Он достиг Состояния Cоруба Cамадхи. Он посетил много стран, причём не только в физическом теле, но и в Астральном, а также путём трансмиграции, а Храм Кумарасвами в Палани стал главным центром Его деятельности. В одной из своих песен Боганатар рассказывает о том, как Он отправился в Китай по воздуху на сходном с самолётом аппарате, который Он сам соорудил. Прежде чем вернуться в Индию, Он провёл ряд диспутов с китайскими Сиддхами. Его путешествие в Южную Америку подтверждают записки, оставленные чилийскими муйкасами. Перед самым началом Кали-Юги, в 3102 году до н.э., Он созвал собрание Сиддхов для того, чтобы наметить оптимальный Путь Духовного Развития человечества на время приближающегося века тьмы. Предпочтение было отдано Бхакти Йоге - Йоге Любви и Преданности. Собравшиеся Сиддхи пору­чили Боганатару разработать ритуалы поклонения Их излюбленному Божеству. Эти обряды исполняются и по сей день. Когда Каланги Натар решил уединиться и погрузиться в Самадхи на 3000 лет, Он телепатически вызвал Боганатара из Тамилнаду в Китай с тем, чтобы тот продолжил Его Миссию. Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Китае Каланги Натар дал Ему наставления по всем аспектам науки Сиддхов, в том числе по приготовлению и использованию препарата Кайя Кальпа для достижения долголетия. После того, как Каланги Натар вошёл в транс, Боганатар продолжил Его Просветительскую Миссию среди китайцев. Для облегчения этой задачи Он перенёс своё витальное тело в физическое тело умершего китайца и с тех пор стал известен под именем Бо-Ян. Он решил преодолеть ограничения стареющего тела, в котором Он пребывал, и продлить в нём жизнь с помощью Кайя Кальпы, чтобы через Крийю Кундалини достичь Соруба Самадхи. В своей поэме «Богар Джнана Сутра» Он даёт яркое описание событий, случившихся после того, как Он изготовил таблетку

из 35 различных трав. С помощью Кайя Кальпы Боганатар сумел продлить жизнь своего китайского тела на 12000 лет. За это время оно обрело лучезарный золотой цвет. Однако физиологическая трансформация до состояния Соруба Самадхи была завершена позже, в Палани, когда Он практи­ковал последние этапы Крийя Кундалини Йоги и родственных Ей техник. Своё обретение Соруба Самадхи Он описал в поэме «Сутры Мудрости». В Китае Боганатар становится известен как Лао-Цзы - основоположник даосизма и за 200 лет обучил там тысячи учеников техникам тантрической йоги, при помощи которой семя и Сексуальная Энергия сохраняются и затем сублимируются в Духов­ную Энергию. Среди Высших Техник, которые Он давал, было поднятие Энергии из Муладхары в Сахасрару во время полового акта с Духовно Настроенным партнёром, что приводит к образованию Теджаса, Сублимированной Энергии, проявляющейся в каждой клетке тела. . . . .Примерно в 400 году до н.э. по окончании своей Миссии в Китае, Боганатар покинул эту страну вместе со своим учеником Ю, которому Он дал индийское имя Пулипани и другими близкими учениками. . .Практикующие даос­скую йогу и сегодня стремятся к достижению Физического Бес­смертия. При этом они используют техники, удивительно схожие с техниками тамильской шиваитской Сиддханты. . По пути в Индию Боганатар посетил несколько храмов в Гима­лаях у подножия горы Кайлас, там с Благословения Шивы, Он создал свой величайший труд, состоящий из 700.000 стихов. Позже он был сокращён до 7.000 стихов и в настоящее время известен под названием «Богар Саптха Кандам». Затем Боганатар побывал в Гайе, Индии и Аравии. По возвращении в Тамилнаду Он ввёл в употребление китайскую химию, названную Им Синачарам, в которой в частности применялись соли из Китая, а также внедрил изготовление фарфора. В Куртралламе Он представил свою рукопись, состоявшую из 7.000 стихов, на рассмотрение своего Гуру Агастьяра и Академии Сиддхов. Все Они очень высоко оценили эту работу. После этого многие Сиддхи, в том числе Конканавар, Карувурар, Нандишвар, Камаламуни, Саттьямуни, Махамуни и Сундаранандар, стали Его учениками и под Его руководством начали изучать Кайя Кальпа и Йогу. После совершения тапаса в Сатура Гири и Шива Гири Боганатар отправился в Катиргам. Там Он продолжил тапас и добился милости Муругана. На этом месте Боганатар заложил знаменитый Храм-Янтру, символизирующий чакру 1008-лепесткового Лотоса, которая раскрылась здесь у Него. В отличие от других Храмов, он не содержит никаких скульптурных изображений Бога. Вместо них Боганатар установил вырезанную на золотой пластине мистическую янтру (геометрический рисунок): её форма и мантрические слоги как бы кристаллизируют в себе образ Великого Муругана. Боганатар наделил эту янтру мистической силой на благо всех тех, кто ищет поддержки Муругана. Храм расположен

в глубине леса, рядом с небольшой речкой, известной под названием Маникаганга. Святые, Мудрецы и Сиддхи с незапамятных времен занимались в этом лесу интенсивной йогической практикой. Затем Боганатар отправился в Палани и достиг там Соруба Самадхи, после чего вернулся в Катиргаму, где примерно в 211 году н.э. встретился с Баба Джи Нагараджем. . . Позже, в конце периода Шести династий (220-590 гг. н.э.), Боганатар вместе с несколькими своими тамильскими учениками вернулся в Китай. Свою миссию в Тамилнаду Он перепоручил китай­скому Сиддху Пулипани. Примерно в 900 году н.э., во время строитель­ства Храма Брихитишвары в Танджавуре (Тамилнаду), Боганатар решил задачу подъёма восьмитонной каменной плиты на самый верх Храма, на высоту более 60 метров. Его советы передавались через двух медиумов - Карувурара и ещё одного тамильского ученика, - а также в виде записок, доставляемых голубиной почтой. По предложению Боганатара была сооружена специальная наклонная плоскость длиной в восемь километров, по которой камень втянули на верх Храма. Это было одно из самых замечательных инженерных решений за всю мировую историю. Примерно тогда же Боганатар посоветовал царю Танджавура построить рядом с этим грандиозным Храмом небольшой Храм в честь одного из своих величайших учеников - Карувурара. . . . Боганатар покинул физи­ческий план. Однако Он продолжает свою работу на астральном плане, вдохновляя своих учеников и приверженцев. В редких случаях, с особой целью, Он входит в другое физическое тело. Боганатар вдохновил многих совре­менных учёных на великие открытия. Он телепатически направлял их в исследо­вательской работе, наталкивая на определённые идеи, помогающие сделать ключевые открытия, но при этом не раскрывал себя. Он также использовал психокинетические способности и дар ясновидения. Через учеников и приверженцев Боганатар работал над собира­нием и изданием своих работ по многим отраслям науки, медицины и йоги. Их предстоит детально исследовать и использовать в интересах всего человечества. В Палани, в храмовом комплексе, было возведено святилище в Его честь. . .Боганатар в своей поэме «Джнана Савера» разъясняет тот принцип, показывая, как чрезмерно интенсивное дыхание уменьшает нормальный срок жизни людей и в конце концов приводит к смерти.

Тирумулар: По преданию, Риши Сундаранат был одним из учеников Нанди Девара и жил на горе Кайлас, известной как обитель Шивы. Риши Сундаранат был Дживанмукти и Его рождение не было следствием прошлой Кармы. Он воплотился по своему собственному выбору - из чувства Сострадания к опутанному цепями неведения человечеству. Однажды Он ощутил сильное внутреннее побуждение отправиться в Южную Индию, в горы Потхигай, на поиски Сиддха Агастьяра, своего друга и Гypy-бxau. По дороге на юг Он совершал обряды богопочитания в священных Храмах в Кедарнате, Пасупатинате (Непал), Каши, Канчи, Тируватикае и Тиллае. Переправившись через реку Кавери, Он достиг Тирувадутурая, где совершил ритуал поклонения Его главному Божеству. С неохотой покинув Храм, Он, идя по берегу реки Кавери, стал свидетелем странной, душераздирающей сцены: стадо коров собралось вокруг мёртвого тела пастуха, по имени Мулар. Животные издавали печальное мычание, из их глаз катились слёзы. Риши Сундаранат, который не был подвержен ни радости, ни печали, внезапно испытал к ним необъяснимое чувство глубокого Сострадания. Спрятав свое физическое тело от зверей и птиц в полом бревне, Он переместился из него в тело мёртвого пастуха, которое тут же ожило. Ликованию животных, когда они снова увидели своего хозяина живым не было предела, они радостно ласкались к нему. Вечером, отогнав стадо обратно в деревню, Он зашёл в дом Мулара и заявил его жене, что уходит от неё, после чего отправился в местный монастырь, где Ему разрешили переночевать. На следующий день, собираясь продолжить путешествие, Он направился к тому месту, где спрятал собственное тело. К своему ужасу, Он обнаружил, что оно исчезло. Тогда Он погрузился в медитацию, и Ему пришло откровение, что сам Шива взял Его тело, а Ему предстоит, приняв облик жителя Южной Индии, быть посланцем Шивы в Тамиле, чтобы в этом месте раскрыть и истолковать Великие Тайны Жизни. Когда жители деревни узнали, что их пастух достиг Великой Святости, они стали называть его Тирумулар. Он поселился вблизи деревни Чидамбарам (Тиллай), в древнем Храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился Сваямбху-Лингам (каменный столб, символизирующий Шиву), Он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года Он прерывал свою Медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что Он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет. Он записал 3.000 стихов под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр). Они собраны в девять книг, названных «Тантрами». В предисловии Он говорит о той цели, которая стояла перед Ним во время написания этого шедевра:

« Блаженства, достигнутого Мною, может достичь каждый».

В настоящее время этот сборник известен под названием «Тиру-Мандирам» и является одной из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов. Слово «Тиру» означает «Священный, Святой», а слово «Мандирам» является тамильским эквивалентом санскритского термина «Мантра», обозначающего свя­щенный слог, который выражает молитвенное обращение или служит звуковой формулой, способствующей раскрытию СверхСознания. . В некоторых более поздних своих книгах Тирумулар говорит о специальных мантрах, используемых в ритуалах поклоне­ния отдельным Божествам. В «Тиру-Мандираме» Он также раскры­вает полное значение изначальных Мантр Ом и Намах-Шивайя. «Тиру-Мандирам» называют книгой Тантры (способ совершения поклонения), Мантры (мистическое слово, используемое при совершении поклонения), Янтры (символ или инструмент поклонения), Йоги, Молитвы и Философии одновременно. . .Богом Тирумулара является Шива, Трансцендентное Существо: Повелитель Богов и наш Властитель. Он, пронизывающий всё пространство и семь миров, Трансцендентен. Никто не знает Его Истинной Природы. . . На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зелёные рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь тысячи лет назад Тирумулар достиг Соруба Самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми Духовными Вибрациями и делает его одним из величайших святилищ мира. Несомненно, это место способствовало углублению Духовных Устремлений юного Нагараджа во время Его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации Духовных Подвижников. . .Тирумулар заявляет, что в Божественно Преобразованном Теле Он жил на протяжении огромного, по земным масштабам времени. . .Тирумулар считал, что каждый сам несёт ответ­ственность за свою Судьбу. Он ясно заявлял, что нет Судьбы, навя­занной человеку Волей Бога и совершенно независящей от его соб­ственных деяний. Именно поступки человека определяют его участь. Пусть тот, кто посеял, пожнёт посеянное им самим. Снова и снова Тирумулар возвращается к своей излюбленной теме - посредством Саморазвития человек должен контролировать и дисциплинировать себя, чтобы познать Бога в самом себе и таким образом достичь того Наивысшего Духовного Состояния, на какое он способен. Тирумулар осуществил Божественную Трансформацию, не только на Тонких Планах, но и на физическом плане существования. Однако в стансе 2.873 «Тиру-Мандирама» Он с сожалением говорит о том, что человечество расточает Праническую Энергию, укорачивая таким образом срок жизни.

Вся третья тантра (глава) «Тиру-Мандирама» посвящена контролю над Праной, который помо­гает человеку дожить до 120 лет. Там Он также перечисляет 108 различных Асан.

Шива Пураны содержат много описаний того, как Шива с незапамятных времён сидит, погружённый в Медитацию, на тибетской горе Кайлас. Он почитается всеми йогами как Бог, а всеми Божествами - как Верховный Бог. История традиции Сиддхов насчитывает миллионы лет и начинается с рассказа о том, как в огромной пещере в Амарнате (кашмирские Гималаи) Шива посвящал свою супругу Шакти Парвати Дэви в Крийя Кундалини Пранаяму (искусство дости­жения контроля над дыханием). Позже на тибетской горе Кайлас Маха Йог Шива дал Посвящение и некоторым другим, в том числе Сиддхам Агастьяру, Нанди Девару и Тирумулару. Впоследствии Агастьяр дал посвя­щение Баба Джи. ..Южноиндийская традиция выделяет восемнадцать Сиддхов, которые довели до совершенства свои Духовные, Тонкие и физические тела. Кроме этих Сиддхов, широко известных как «Паттинетту» (восемнадцать), есть ещё и ряд других, упоминаемых в различных источ­никах. Это Конкеяр, Пуннакесар, Пуластияр, Пунайканнар, Пулипани, Каланги, Алуккани, Агапайер, Тхерайяр, Ромариши и Аввай. . .После слияния с Богом, или Абсолютной Реальностью на Духовном Плане, что подобно растворению соляной куклы в водах океана, тамильские Сиддхи прошли через последовательную транс­формацию своих Тонких и физических тел. Достигнув такой Интегральной Реализации, Они осуществили Божественную Трансформацию всей своей человеческой природы. Хотя то, чего Они достигли, непостижимо для обычного человеческого разума, изучение Их жизнеописаний и текстов даёт нам Бесценное Осознание Внутреннего Потенциала человека. Всё это 18 Сиддхов и Баба Джи обрели благодаря милости Бога (которого Сиддхи именовали Шива, Муруган, Вишну или Шакти) и использованию специальных Крий (техник) для подготовки своих низших тел к нисхождению Божественного. Эти техники в своей совокупности известны как Крийя Йога Сиддханта, т.е. практические приёмы йоги, способствующие совершенной реализации Истины, или Бога.. История 18 Сиддхов и Баба Джи Нагараджа очень важна для современного человека, поскольку раскрывает способы Самотрансформации, которые доступны каждому человеку через использование различных техник Духовной Трансформации. Более того, она призывает нас не пренебрегать обыденной жизнью в наших поисках Духовного Просветления, как это делают представители многих религиозных культур и движений, связанных с традицией духовного отшельничества, в том числе некоторые из так называемых групп Нью- Эйдж, а, наоборот, полностью посвятить свою повседневную жизнь Божественной Трансформации. Каждый из 18 Сиддхов внёс свой существенный вклад в науку, медицину, литературу, йогу и философию. Работая анонимно и оставаясь «за сценой», Они вдохновляют и направляют ищущих в их разнообразных поисках. Этим Они способствуют

Эволюции человечества, его продвижению к более Высокому Уровню - Космическому Сознанию. . Более пятидесяти лет назад Анни Безант в книге «Мастера» дала яркое описание Их работы: «Бесчисленными путями Они помогают прогрессу человечества. Из Высшей Сферы, где Они обитают, Они изливают на весь мир свой Животворящий Свет. Как физический мир существует благодаря жизни Бога, фокусируемой Солнцем, так и Мастера, связанные особым отношением с религиями, используют эти религии в качестве сосудов, в которые Они вливают Духовную Энергию. Эта Энергия распределяется между адептами каждой религии определённым образом. Далее идёт интеллектуальная работа, когда Мастера излучают мыслеформы высокой интеллектуальной мощности, которые улавливаются гениальными личностями, усваиваются и передаются миру. На этом же уровне Они дают наставления ученикам, указывая задачи, к решению которых им надлежит обратиться. Затем следует работа в более низком Ментальном Мире: образование мыслеформ, воздействующих на конкретные умы и направляющих их к полезной деятельности в той или иной сфере. Обучение Обитателей «Небесного Мира». Большая работа ведётся также в промежуточном мире, где оказывается помощь так называемым «мёртвым». Проводится обучение и наблюдение за молодыми учениками, обеспечивается поддержка многочисленным нуждающимся. В физическом мире, насколько это позволяет закон, корректируются и нейтрализуются неблагоприятные течения, постоянно регулируется равновесие между Силами, работающими на Эволюцию и против Неё, поддерживается добро и ослабляется зло. Мастера управляют Духовными Силами, действуя в сотрудничестве с Ангелами Наций, подобно тому как другие управляют материальными силами. История 18 Сиддхов ещё далека от своего полного изложения. В настоящее время она состоит из неупорядоченного собрания текстов, по большей части представляющих собой рукописи на пальмовых листьях. Их сохранности постоянно угрожают муравьи и разрушительное влияние времени. Неудовлетворительно и качество публикаций, нуждающихся в научном редактировании. Тексты Сиддхов написаны устаревшим, сложным и часто трудным для понимания тамильским языком, и к ним не проявляется почти никакого интереса. Если Они используют двусмысленный язык - это делается намеренно. Если то, что Они говорят, звучит туманно, то Они желают, чтобы это звучало туманно. Двусмысленность Их языка является важным средством, с помощью которого Они могут обращаться и к случайному читателю, и к обладающему Глубоким Духовным Знанием Адепту, способному верно истолковать мистическое значение их стихов... Тексты Сиддхов представляют собой «Сундук с Сокровищем», накрепко запертый замком неведения. Открыть и познать их истинное значение способен

только тот, кто практикует Йогу Сиддхов. Эти работы бесценны, поскольку они содержат подобно фрагментам картинки - головоломки, ключи к фундаментальным тайнам жизни с точки зрения йоги, медицины, физиологии, алхимии, химии, ботаники и метафизики. Некоторые ученые и лингвисты кроме того, пришли к выводу, что «знание работ Сиддхов абсолютно необхо­димо всякому, желающему иметь верное представление о цивилизации тамилов, об истории их религии, литературы и общества». Историчес­кие данные о традиции Сиддхов содержатся во многих областях, включая мифологию, геологию, археологию, палеобиологию, генеалогию, астрономию, древнюю литературу и лингвистику. . .Предстоит провести ещё много исследований в вышеперечисленных областях знания, прежде чем будут точно установлены даты жизни древнейших из 18 Сиддхов - Нанди Девара, Агастьяра, Тирумулара и Боганатара. Остальные, судя по упоминаниям в истори­ческих источниках, жили в период IV-XII вв. н.э. . Все места, связанные с 18 Сиддхами, кроме Каши (Бенарес) и Пойяра (Гирнара), находятся в Южной Индии, главным образом в штате Тамилнаду. Согласно геологическим данным, этот район явля­ется одной из древнейших частей суши на Земле и ни разу за все геологические эпохи не был поглощён океаном. Недалеко от Мадраса, в Паллавараме, находятся одни из самых древних горных образований. Древняя тамильская литература Сиддхов также говорит о движении континентов и о сейсмической активности. . В Камбодже есть Храм Ангор Ват, планировка которого соответствует принципам, изложенным в текстах Сиддхов. В литературе Сиддхов также можно встретить упоминания об огромном древнем континенте Кумари, центром которого являлась нынешняя южная оконечность Индии. . . .Согласно Сиддханте - Учению Сиддхов, человеческое тело является Храмом Бога. Человек - это отражение в миниатюре Параматмы (Высшего Разума). Цель его жизни - реализовать Бога на всех Планах Существования. Человек способен преодолеть пять барьеров: нарай (седина), тирай (замутнённое видение), муппу (старость), ной (болезнь), маранам (смерть), и вечно оставаться молодым. Тело человека представляет собой своеобразный механизм, имеющий Психо - Энергетические Центры, известные как Чакры, кото­рые под воздействием специальных йогических техник постепенно пробуждают Высшие Духовные Способности. Таким путём человек достигает полного совершенства в проявлении Истины и в Реализации Бога. В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил, или сиддх. . Сиддхи настаивают на возможности достижении бессмертия тела при жизни на Земле. В их работах можно обнаружить упоминание об одном из величайших их достижений - Соруба Самадхи, включающего в себя и физическое Бессмертие.

Согласно Сиддханте Гуру является для ученика источником Мудрости и Освобождения. . Со времени зарождения цивилизации человек всегда стремился разгадать тайны природы, а также понять суть и цель своего бытия. Метафизические поиски тамильских Сиддхов были связаны с Их открытиями в области медицины. Используя свои сверхспособности, Они провели систематическое изучение природы и её элементов и на основе добытых ими Знаний создали медицину с необычайно высоким уровнем систематизации. Некоторые из Сиддхов через йогу и меди­цину достигли истинного господства над природой. Сиддхи оставили после себя огромное количество Знаний в виде рукописей на пальмо­вых листьях, передаваемых из поколения в поколение семейными династиями врачей. С большим успехом Они использовали также Духовное, или магнетическое лечение. В системе Сиддхов была высоко развита диагностика по пульсу. С помощью этого метода опытный врачеватель - Сиддх мог охарактеризовать до 40 различных аспектов состояния организма. Для омоложения тела и достижения Бессмертия Сиддхами были разработаны специальные методы Кайя Кальпа. . Сиддхи были Истинными Учёными, и Они глубоко изучили химию, астрономию, ботанику, анатомию и физиоло­гию человека. Они использовали свои сверхспособности, развитые посредством интенсивной йогической практики, для проведения исследований на атомном и Вселенском Уровнях без использования сложного оборудования. Сколь же высоко развита была медицина Сиддхов в сравнении с современной, которая только в этом веке включила умственные заболевания в свою сферу деятельности и ещё даже не подошла к рассмотрению идеи Физического Бессмертия! . Стиль жизни Сиддхов направлен на примирение антагонисти­ческих тенденций внутри человека. Экспериментируя с Йогическими Крийями и развивая их, Сиддхи накопили большие Знания по анатомии и физиологии человека, приобрели большой Опыт в медицине и в частности в том, что касается процессов омоложения. Медицинская система Сиддхов, или, как её обычно именуют, Сиддха-Вайдья, является одной из четырёх систем медицины, официально принятых в Индии в настоящее время. Другие три - это Аллопатия (западная медицина, основанная на исполь­зовании лекарств и хирургических методов), Аюрведа (древняя, исконно индийская медицина, особенно широкое развитие получив­шая в Северной Индии) и Унани (медицина мусульман, перенятая ими у греков, персов и арабов). Сиддха-Вайдья с помощью своих уникаль­ных лечебных методов способна излечивать заболевания, которые неподвластны другим системам медицины. . . . Развитием медицинской науки Сиддхи занимались в допол­нение к мистической практике. Выполнение сложных йогических приёмов иногда

сопровождалось перенапряжением некоторых час­тей тела или психики и заболеваниями. Это тормозило продвижение подвижника. Ему приходилось временно прерывать практику и разрабатывать способы излечения, и только после исцеления Он мог продолжать занятия. Так Сиддхи обретали медицинские знания, намного пре­восходящие знания всех светил медицины того времени. Они в совершенстве изучили анатомию человеческого тела и его функции. Для Них не составляло особого труда изготовить лекарство от любого недуга. Их способность к концентрации ума была уникальна, поэтому любая работа, за которую Они принимались, исполнялась в совер­шенстве. С течением времени Их медицинская литература стано­вилась всё обширнее. Однако Сиддхи были закрытой общиной и преподавали своё Знание только Посвящённым. Они запи­сывали свои рецепты в виде кодов и символов, и вся Их литература пронизана мистицизмом. Понятно поэтому, что только Сиддх может расшифровать Их писания. Для непосвящённых они остаются «китайской грамотой». Натренированный глаз может обнаружить в «Тиру-Мандираме» Тирумулара всю необходимую информацию относительно анатомии человека. Новичок же не сможет получить никаких ценных сведений, даже если он сто р