Десять месяцев юный Рам Бахадур Банджан провел в Медитации без еды и воды под священным для буддистов деревом. После этого Он исчез и

Рам Бахадур Банджан в возрасте 14 лет

был найден сидящим в позе «лотоса» и медитирующим в лесу лишь спустя еще девять месяцев. В Непале найден исчезнувший в марте 2006 года подросток, которого называют «Маленьким Буддой».
Напомним, что первые сообщения о Банджане появились в ноябре 2005 года, хотя медитировать Он начал в мае. Местные жители и непальцы из других частей страны приходили в джунгли, чтобы увидеть Его.
Многие уверены, что подросток является реинкарнацией принца -отшельника Сиддхартхи Гаутамы, который 2,5 тысячи лет назад достиг Просветления под деревом Бодхи, после чего и стал «Буддой», то есть «Просветленным Знанием» и «Нашедшим Истинный Путь».
Родственники Банджана утверждали, что мальчик начал медитировать после поездки на родину Будды и посещения буддистских монастырей в Непале и Индии. Он собирался провести в Медитации шесть лет, чтобы достичь Наивысшей Степени Просветления, как и основатель буддизма Гаутама.
Со слов самого Рама Бахадура Банджана, которые были переданы местными жителями, Он покинул прежнее место Медитаций, так как «там стало слишком шумно и многолюдно».

Коментарии учёных:

Средний человек может выжить без воды лишь несколько дней. Верующие убеждены, что Святые и отшельники обладают сверхъестественными способностями, но такие способности крайне редко становятся объектом научного исследования. Мальчика из Непала, который несколько месяцев привлекает к себе толпы верующих, и которого уже называют инкарнацией Будды, хотят исследовать. При этом ученые хотят провести свою работу так, чтобы не отрывать Его от Медитации. Рам Банджан, более полугода находился в Медитации без питьевой воды, при этом Он находится в полном осознавании себя в своем теле, а не в каком-нибудь сверхсостоянии, что делает Его Медитацию еще более сложной. Дальше Он собирается продолжать самосовершенствоваться еще шесть лет, пока не достигнет Полного Просветления. . . . . . . Число людей, которые хотят получить действительные свидетельства «Божественности» ребенка, постоянно растет. Под их давлением администрация деревни приняла решение допустить до ребенка ученых, которые проведут обследование так, чтобы не нарушить Его Медитацию.
Ученые из непальской Королевской Академии науки и техники прибудут на место, чтобы провести экспертизу. Каким образом они это сделают, пока неясно. «По крайней мере, ученые смогут увидеть, действительно ли мальчик остается неподвижным все ночи напролет», - сказал репортеру ВВС человек, который продает палочки благовоний туристам, которые

постоянно приходят посмотреть на таинственного ребенка. По словам членов семьи Рама Банджана, у них тоже нет никаких понятий о том, как может пройти исследование. . Мировая известность настигла Рама Банджана очень быстро - люди узнали о пятнадцатилетнем подростке, который непрерывно сидит под деревом в непальской деревне Ратанапури и медитирует в позе «лотоса». За полгода волосы мальчика отросли и теперь нависают на глаза. Сельские жители утверждают, что за полгода Он сильно ослабел. . «Я не знаю, что с ним происходит, но уверена, что ему помогает Бог», - говорит Его мать.
Фотографии «Маленького Будды» регулярно печатаются в газетах, и то, как он изменился, можно легко заметить, отмечает ВВС.
Место медитации привлекает туристов и обогащает весь регион.
Дерево, под которым медитирует Рам Банджан, украшено, возле этого места постоянно жгут благовония. Более того, заключает ВВС, вокруг этого места выросла целая инфраструктура. Постоянный приток людей привел к экономическому росту региона и открыл перед ним новые возможности. Повсюду открылись торговые лавки, денежный оборот возрос. Власти говорят, что местный банк собрал пожертвования от верующих на сумму почти в полмиллиона рупий (7 тысяч долларов США). Это не считая тех денег, которые не вложены в банк, а внесены в качестве пожертвований на месте. Жители деревни создали специальный комитет, который, с одной стороны, должен охранять Медитацию мальчика, а с другой - контролировать поток посетителей к Нему и рассматривать «предложения, которые они вносят».
Самые частые вопросы, которые можно услышать, от туристов, вполне предсказуемы: «Правда ли ребенок всегда сидит именно так и медитирует даже ночью? Правда ли, что он совсем не ест и не пьет?»
Родственники мальчика говорят, что Он отличался от своих братьев с самого детства. Он мало разговаривал и всегда оставался в стороне от дел. При этом Он «никогда не прикасался к алкоголю», говорит Его школьный учитель.
Родственники рассказывают, что Банджан начал медитацию после путешествия в Индию в те места, где родился Гаутама Будда. При этом Он всегда был против того, чтобы Его называли «Реинкарнацией Будды», поскольку Он достиг лишь первой стадии Просветления. С тех пор, как началась Его Медитация, Он общался с людьми всего лишь несколько раз.
Впервые Он произнес несколько слов через пять дней после того, как Его прямо на месте Медитации укусила змея. Видимо, на Его здоровье этот инцидент не повлиял, однако место Его Медитации решили с тех пор окружить ширмой. Через пять дней мальчик вышел из укрытия и сказал, что Ему не требуется ни медицинская помощь, ни ширма.

Благословление Мальчика

Репортаж ВВС 11 ноября 2008 г

Непальцы вновь стали радоваться «Маленькому Будде». Полтора года назад тогда уже шестнадцатилетний Рам Бахадур Банджан, таинственно исчез. Как оказалось позже, все это время Он провел в Медитации в позе лотоса, без еды и сна. В марте 2007 года «Маленький Будда» официально удалился в подземную пещеру. Он собирался посвятить время Медитации - без сна и пищи. . . . . . . В понедельник юноша вышел из затвора и вновь предстал перед взорами десяти тысяч почитателей. Он разговаривает со всеми желающими неподалеку от буддистского Храма в провинции Бара в 100 километрах к югу от столицы Непала Катманду, передает France Info. За почти два года затворнической жизни теперь уже восемнадцатилетний юноша отрастил волосы до плеч. . . В марте 2007 года «Маленький Будда» молча удалился в неизвестном направлении, сказав перед этим пришедшим посмотреть на Него людям, что собирается выбрать новое место для Медитации. Также подросток исчезал и в марте 2006 года: проведя десять месяцев в Медитации без еды и воды рядом со священным для буддистов деревом недалеко от своего дома. И вот Он снова появился в начале ноября 2008 г.

Махатма Ганди

. Мохандас Карамчанд Ганди - один из руководителей и идеологов движения за Независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (Сатьяграха) оказала влияние движения сторонников мирных перемен. . . . . . . . . Мохандас Карамчанд Ганди известный также как Махатма (Великая Душа), основатель независимой Индии. Родился в Порбандаре (ныне Гуджарат) 2 октября 1869. Его отец Карамчанд Ганди принадлежал к индусской касте банья торговцев и некоторое время был диваном (главным министром) княжества Порбандар, а затем княжества Раджкот. В возрасте семи лет Ганди был помолвлен, а в тринадцать женился на Кастурбай Маканджи. Получив образование в Индии, в 1888 уехал в Англию, где изучал право. Возвратившись в Индию в 1891, занялся юриспруденцией. В 1893 отправился в Южную Африку в качестве юриста расположенной там индийской фирмы. Вскоре Ганди добился успеха и как адвокат, и как политический деятель. Основал несколько Ашрамов - Духовных Коммун, одна из них, под Дурбаном, называлась Феникс-Фарм, другая, около Йоханнесбурга, - Толстой-Фарм. В 1894 Ганди организовал Индийский конгресс в Натале, с 1904 выпускал еженедельную газету. Пытаясь противостоять дискриминации индийцев, в 1906 провел кампанию гражданского неповиновения. Разработанную Им тактику сопротивления Ганди назвал «Сатьяграха». За проведение кампаний Сатьяграхи Его часто арестовывали - в ноябре 1913 трижды за четыре дня, когда Он возглавлял марш 2000 индийских шахтеров из Наталя в Трансвааль. Демонстрация была прекращена по соглашению с Я.Смэтсом, в то время министром обороны Южно - Африканского Союза. В июле 1914 Ганди покинул Южную Африку. Вернувшись в Индию, Ганди основал новый Ашрам близ Ахмадабада. Тогда же, в 1918, провел первый длительный пост. Когда в 1919 англичане провели законы Роулетта, продлившие срок действия ограничений, касавшихся гражданских свобод индийцев, Ганди объявил первую всеиндийскую Сатьяграху. Тысячи жителей страны выразили свой протест, не прибегая к насилию, но во многих местах происходили массовые уличные беспорядки. Англичане прибегли к репрессиям, завершившимся побоищем в Амритсаре, где из пулеметов была расстреляна толпа индийцев и погибло около 380-ти человек. События в Амритсаре превратили Ганди из сторонника Британской империи в ее решительного противника.
Вторую всеиндийскую Сатьяграху Ганди начал в 1920. Вскоре Он призвал соотечественников бойкотировать британские текстильные товары и производить собственные ткани на ручных станках. В 1922 Его арестовали за подстрекательство к мятежу, судили и приговорили к шести годам заключения. Из тьрьмы Он был освобожден в 1924 г.
Ганди не ограничился Сатьяграхой, выдвинув т.н. конструктивную

«Сатьяграха» картина индийского художника

Ручной ткацкий станок Ганди

программу. Проводил энергичные кампании: против неприкасаемости и за мусульмано-индусское единство, за права женщин, подъем начального образования, запрещение алкогольных напитков, внедрение правил личной гигиены. В 1929 конгрессисты объявили 26-е января Днем Национальной Независимости, и Ганди возглавил третью всеиндийскую Сатьяграху. В следующем году выступил с протестом против повышения налога на соль.
В 1931 Ганди отправился в Лондон на вторую конференцию «Круглого Стола», где обсуждалось политическое будущее Индии. Встретился со многими старыми друзьями, в том числе с английским публицистом К.Ф. Эндрюсом и французским писателем Р. Ролланом. В начале 1932 был подвергнут очередному тюремному заключению. В течение шести дней Ганди не принимал пищи в знак протеста против политики в отношении каст неприкасаемых. В 1933 пост длился уже 21 день. Ганди освободили из тюрьмы в самом начале поста, чтобы не допустить обвинений в адрес английских властей в случае Его смерти. Активной политической деятельностью стала заниматься и Его жена Кастурбай, которая на протяжении двух лет шесть раз подвергалась арестам. В 1936 Ганди перенес свой Ашрам в Севаграм (Центральная Индия), где продолжил издание еженедельной газеты.
В 1942 партия Индийский национальный конгресс принял резолюцию «Уходите из Индии», и Ганди стал лидером последней всеиндийской кампании Сатьяграхи. Вместе с женой был арестован и заключен в тюрьму в Пуне. В феврале 1943 предпринял 21-дневный пост, на следующий год Его жена умерла в тюрьме. Сильно пошатнулось и здоровье самого Ганди. В мае 1944 Он был освобожден из заключения.
В августе 1946 Неру получил от англичан предложение сформировать правительство, что заставило лидера Мусульманской лиги Джинну объявить о Дне Прямых Действий, а это, в свою очередь, вызвало столкновения между индусами и мусульманами. В ноябре Ганди обошел пешком Восточную Бенгалию и Бихар, призывая к прекращению беспорядков. Решительно возражал против раздела Индии.
15 августа 1947, когда произошло официальное отделение Пакистана от Индии и страны объявили о своей независимости, Ганди провел длительный пост, чтобы выразить свое горе и попытаться приостановить столкновения между индусами, мусульманами и сикхами. Через несколько месяцев после своего 78-го дня рождения, 12 января 1948, Ганди начал свой последний пост, который продолжалась пять дней. Ежедневно Ганди проводил коллективную Молитву в саду у стен Бирла - Хаус в Нью-Дели. . . . . . . . . . . Широкую огласку получили разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых Амбедкаром по поводу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди считал, что

Махатма Ганди способствовал пониманию Мира независимо от - - - - - - национального, социального или религиозного убеждения .

радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Пост, который объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. . . . . . Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Он крайне отрицательно отнёсся к разделению бывшей колонии Британской Индии в 1947 году на светскую республику Индия с преобладанием индуистского населения и мусульманский Пакистан (в то время в государство Пакистан входил и нынешний Бангладеш, под названием «Восточный Пакистан». Позже в 1971 г отделился в самостоятельное государство от современного Пакистана. . 30 января 1948 года на Богослужении, проходившем в Дели, к Нему подошёл фанатик - индус Натхурам Годзе. Он поклонился, вытащил спрятанный под одеждой револьвер и произвёл три выстрела в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, вскрикнул: «О, Рама! О, Рама! О, Рама!» (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестом руки, что прощает убийцу. . 30 января 2008 года, в свою 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, Его прах был развеян над морем на мысе Кэйп Комарин близ городка Каньякумари. . . . . . Собрание сочинений Ганди составляет 80 томов, включая автобиографию «Моя жизнь», тысячи статей и огромное количество писем.

Шри Матаджи Нирмала Деви

Шри Матаджи Нирмала Деви родилась в 1923 г, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре - городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов. Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии). Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии. . . . . . Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил Ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в Его Ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал Ее Духовные Способности и, даже несмотря на Ее юный возраст, иногда советовался с Ней по Духовным вопросам. . . . . Позже Шри Матаджи изучала медицину и приняла активное участие в движении за независимость Индии, возглавив молодежное крыло Индийского национального конгресса. В 1942 году за активное участие в движении за осовобождение Индии, начатое Ганди, Она даже была посажена в тюрьму вместе с другими борцами за независимость. . В 1947 году Шри Матаджи вышла замуж за господина Шривастава, который некоторое время являлся личным секретарем премьер-министра Индии Л.Б.Шастри, а затем, стоял во главе государственной Мореходной компании Индии и, можно сказать, был «отцом» создававшегося тогда флота Индии. Он несколько раз подряд избирался Генеральным Секретарем Международной Морской Организации при ООН, был инициатором создания и учредителем Всемирного Морского Университета в Швеции, а ныне является Его Почетным Президентом. У них две замужние дочери и четверо внуков. . Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой Энергия, Кундалини, может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения. Отсюда и название Сахаджа Йога, обозначающее «Врожденное Единение», чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения Ею. . Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так

Матаджи в России

широко, насколько это возможно, и с этой целью Она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и родную Индию, интерес к практике Сахаджа Йоги. . Положительные результаты, спонтанно происходящие в человеке, когда он осваивает Сахаджа Йогу, дают Шри Матаджи право доказательно утверждать, что мы действительно обладаем внутри самих себя механизмом корректировки образа жизнедеятельности и защиты от разрушительных тенденций. Успехи гуманной Миссии Гуру Шри Матаджи позволяют говорить о Ней как о Духовной Матери. Сострадание, Терпение и Любовь, движущие Ею в работе, отсутствие финансовой выгоды являются доказательством глубины Чувства, которое Она испытывает к людям, обращающимся к Ней за помощью. Ее надежда - передать людям опыт Сахаджа Йоги и со временем сделать это открытие доступным для всех. . . Шри Матаджи несколько раз приглашалась в Организацию Объединенных Наций для проведения программ Сахаджа Йоги для дипломатов всего мира. В СССР Шри Матаджи впервые приехала в 1989 году и провела первую программу по Сахаджа Йоге в г. Санкт-Петербурге. В этом же году Она встретилась с Министром Здравоохранения СССР. После этой встречи Сахаджа Йоге в Советском Союзе была предоставлена полная государственная поддержка. Самоотверженный труд Шри Матаджи отмечен большим количеством международных наград и премий, само перечисление которых заняло бы несколько страниц текста, но главный результат Ее Бескорыстного Служения - тысячи и тысячи людей в десятках стран мира, которые обрели Радость, Духовное Благосостояние, Любовь и осознали действительный смысл своей жизни. Шри Матаджи: «Искатели должны также осознать, что Они не могут быть счастливы ни с чем, кроме Божественного Духа, ничего иного. Это - проверка для Искателя. Неискатель никогда не сможет понять Искателя. Вы сознаете, что Дух - это не воображаемая, а Живая Энергия в человеке». «Главная цель, которую ставит Сахаджа Йога - стать Духовной Сущностью (являющейся вашей Истинной Сущностью), слиться с Ней и ощутить Ее». «Пульсацию своей Кундалини можно вызвать только с помощью Божественного. Это - Живая Сила». «Его Любовь Беспредельна, Его Прощение Безгранично». «Вы не можете познать значение вашей жизни до тех пор, пока вы не соединены с Тем, Кто вас создал». «Mудрость заключается в Познании собственного Духа».

Мать Тереза

Мать Тереза родилась 26 августа 1910 г. . . . Албанская монахиня Мать Тереза (Агнес Гонджа Бояджиу) родилась в г. Скопье (бывшая Оттоманская империя, ныне Югославия). Она была младшей из троих детей Николы Бояджиу, богатого строительного подрядчика и торговца, который был связан с албанским националистическим движением и скончался при невыясненных обстоятельствах в год рождения Агнес. Ее мать, урожденная Дранафиле Бернаи, была ревностной католичкой, она часто брала с собой младшую дочь во время посещения больных и нуждающихся. . Агнес училась в государственной школе, пела в церковном хоре. В выборе профессии на Нее повлияли контакты с Братством Благословенной Девы Марии - организацией, помогающей бедным в различных странах. Однажды услышав, как священник Ее прихода читает письма от миссионеров из Индии, Агнес заинтересовалась деятельностью Бенгельской Миссии. В интервью английскому писателю Малькольму Маггериджу Тереза вспоминала, что после благочестивых размышлений и Молитв Она решилась отправиться и поведать о Жизни Христа людям. Окончив среднюю школу в Скопье, Агнес вступила в ирландский орден Сестер Лорето, имевший Миссию в Индии. Год Она провела в дублинском аббатстве Лорето, изучая английский язык, а 6 января 1929 г. отплыла в Калькутту.
По окончании срока послушничества Агнес стала преподавать историю и географию в школе св. Марии, за это время Она успела выучить хинди и бенгальский язык. Агнес избрала себе монашеское имя Тереза в честь французской монахини XIX в. Терезы де Лизье, которая стремилась делать добро, с радостью выполняя самую неприятную работу. Шесть лет спустя Она приняла пострижение под именем матери Терезы.
Монастырь Лорето позволял вести уединенный образ жизни, однако находился он вблизи калькуттских трущоб. Во время поездки в приют Дарджилинга в 1946 г. Тереза ощутила «призыв», смысл которого Ей был ясен, как Она вспоминала позже: «Я должна была покинуть монастырь и жить среди бедных, помогая им». Через два года Она получила от архиепископа Калькуттского разрешение работать за пределами монастыря. Она стала носить белое сари с голубой каймой и распятием, приколотым на плече. Тогда же Тереза получила индийское гражданство.
После интенсивного трехмесячного обучения на курсах американских медицинских сестер в Патне Тереза открыла школу в трущобах Моти Джила. В 1950 г. Она получила разрешение Ватикана на создание новой конгрегации - Ордена Милосердия. Первыми посвященными стали бывшие учащиеся школы Лорето. К трем обычным монашеским обетам Тереза добавила четвертый – «всеми силами служить беднейшим».
Встревоженная чудовищными условиями жизни в трущобах, Тереза

стала помогать старикам, больным и сиротам. Для брошенных на улице стариков Ею в 1954 г. был основан Дом умирающих. К этому времени число Ее добровольных помощников дошло до 26. Только самые преданные могли выдержать строгий режим конгрегации: обязательную ежедневную Молитву в четыре часа утра, отсутствие имущества, кроме одной смены одежды, рацион беднейшего населения и 16-часовую работу среди бедных.
Известность Матери Терезы постепенно росла, и приток пожертвований увеличивался, вскоре Она открыла приют для брошенных детей, лепрозорий, дом престарелых и мастерскую для безработных. Медпункты при железнодорожных станциях оказывали бесплатную медицинскую помощь, предоставляли приют для женщин и детей. Проработав 10 лет в Калькутте, Тереза получила разрешение открывать Миссии в других местах. Центры были открыты в Венесуэле (1965), на Цейлоне (1967), в Риме и Танзании (1968), на Кубе (1986) и в других местах. Хотя сама Мать считала свою работу «каплей в море», Она тем не менее удостоилась международного признания. В 1964 г. Она получила премию имени Джавахарлала Неру, а два года спустя Ватиканскую премию Мира имени Папы Иоанна XXIII. В 1979 г. Ей была присуждена Нобелевская премия мира. Это решение вызвало критику со стороны тех, кто считал, что, помогая нуждающимся, Тереза ничего не сделала для дела мира, которое призвана поощрять Нобелевская Премия. В своей речи представитель Норвежского нобелевского комитета Саннесс, однако, сказал: «Мать Тереза во многом помогла перебросить мост от богатых стран к бедным... В каждом человеке Она в состоянии зародить семена добра... Если бы это было не так, общество лишилось бы надежды, а мирные усилия утратили бы значение». В заключение Саннесс сослался на высказывание Роберта Макнамары, президента Всемирного Банка: «Мать Тереза достойна Нобелевской Премии, поскольку Она утверждает мир в самой важной сфере, защищая неприкосновенность человеческого достоинства».
Тереза приняла награду «во имя голодных, раздетых, бездомных... всех тех, кто не видит ни помощи, ни заботы». В своей Нобелевской лекции Она говорила о Любви к Богу - движущей силе своей работы и подчеркнула, что Любовь и уважение к каждой человеческой жизни являются условием всеобщего Мира. Полученные средства Она истратила на строительство приютов для бедных, в частности для страдающих проказой. Как Нобелевский Лауреат Тереза приняла на себя ряд международных поручений. В 1982 г. Она посетила Ливан по просьбе папы Иоанна Павла II как Эмиссар Мира, хотя до тех пор избегала политической деятельности. В 1985 г. Она выступала на Генеральной Ассамблее ООН по случаю 40 - летия организации. Накануне рождества 1985 г. Она совместно с архиепископом Нью-Йоркским открыла в Нью-Йорке первый церковный

…………………………………………..

Мать Тереза и Папа Иоанн Павел II

Президент Рейган вручает Матере Терезе Медаль Свободы

приют для больных СПИДом. По просьбе Матери трое умирающих от СПИДа были освобождены из тюрьмы и помещены в новый приют. В 1988 -1989 гг. орден милосердия учредил свои отделения в Москве, Ереване, Спитаке.
Многие критиковали позицию Терезы в отношении абортов и других методов контроля за рождаемостью. Точка зрения по данному вопросу была изложена Ею в Нобелевской Лекции: «Я вижу величайшую угрозу миру в абортах, поскольку они представляют собой настоящую войну, отказ от Любви и убийство, осуществляемое матерью». Тереза критикует феминизм, особенно в Индии, призывая женщин строить крепкие семьи, предоставляя «мужчинам делать то, к чему они лучше приспособлены».
Те, кто встречался с Матерью рассказывают о Ее Умиротворенной Духовности, о Любви, радости и уважении к жизни, которые Она излучает. «Мы не делаем ничего великого, - записала Тереза однажды, - мы делаем мало, но с Большой Любовью». . Мать Тереза однажды сказала о своем служении, что оно основано на Ее Вере в Христа: «Мы думаем, что из-за того, что мы не видим Христа, мы не можем выразить Ему нашу Любовь, но ближних мы всегда можем видить и по отношению к ним поступать так, как поступали бы по отношению к Христу, если бы видели Его». . Порой Мать Тереза переживала сомнения и борьбу по поводу своих религиозных убеждений, которые продолжались на протяжении почти 50-ти лет, вплоть до самой Ее смерти, в течении которых «Она не ощущала присутствие Бога вообще», «ни в Сердце, ни в причастии» как было изложено Ее постулатором, канадским священником Брайаном Колодейчуком. Порой Она испытывала глубокие сомнения в существовании Бога и боль из–за отсутствия в ней Веры: «Где моя Вера? Даже глубоко внутри… нет ничего кроме пустоты и тьмы… Если Бог существует – пожалуйста прости Мне. Когда Я пытаюсь обратить свои мысли к небесам, возникает такое осознание там пустоты, что эти самые мысли возвращаются, как острые ножи ранят мою самую Душу…» . В Риме в 1983 году во время визита Папы Римского Иоанна Павла II у Матери Терезы случился сердечный приступ. После второго приступа в 1989 году Она получила искусственный кардиостимулятор. В 1991 году после сражения с пневмонией в Мексике, Она страдала от дальнейших проблем с сердцем. Мать Тереза предложила отказаться от своего положения в качестве главы Ордена милосердия. Но монахини ордена на тайном голосовании проголосовали против. . В апреле 1996 года мать Тереза упала и сломала ключицу. В августе того же года Она заболевает малярией, а также страдает недостаточностью левого желудочка сердца. Она перенесла операцию на сердце, но было ясно, что Ее здоровье ухудшается. Когда Мать Тереза заболела, Она приняла спорное решение, что будет лечиться в хорошо оборудованной

Мать Тереза

больнице в Калифорнии вместо одной из своих клиник. Архиепископ Калькутты Генри Себастьян Д'Сауза говорит, что он приказал священнику выполнять обряд экзорцизма у Матери Терезы с Ее разрешения, когда Она впервые была госпитализирована с сердечными проблемами, потому что предполагал, что Она может быть под угрозой со стороны дьявола. 13 марта 1997 года Мать Тереза сложила с себя обязанности руководителя Ордена Милосердия. . Мать Тереза умерла в 1997 году в возрасте 87 лет. В октябре 2003 года беатифицирована (причислена к лику блаженных) Католической Церковью.

На момент Ее смерти, миссионеров Ордена Матери Терезы было более 4000, работающих в 610 представительствах в 123 странах.

Друнвало Мельхиседек

Друнвало Мельхиседек - физик по образованию, член Эзотерического Ордена Мельхиседеков. В начале Друнвало изучал физику и математику в Калифорнийском Университете Бэркли, но когда Ему оставалось отучиться последний семестр, Он решил не получать степень, т.к. узнал подлинную информации о ученых и окружающей их обстановке. В 1970 году Друнвало все-таки получил степень (но уже в другом колледже). После того, как Он вернулся из Вьетнама, то решил уехать жить в горы (как Он всегда хотел), устав от городской обстановки. В Канаде Он женился и переехал жить в небольшой дом, стоящий на берегу озера, в четырех милях от ближайшей дороги.
В Ванкувере Он вместе со своей женой решили изучить Медитацию. Они ходили к Учителю индусу, очень стараясь понять и изучить Техники Медитации. И вот, однажды, когда Друнвало изучал Медитацию уже около 4-5 месяцев, 2 Высоких Ангела около 3-х метров ростом появились в их комнате. Один Ангел был зеленый, а другой розовый. Их тела были прозрачны. После этого момента жизнь Друнвало полностью изменилась. Первые слова Ангелов были: «Мы - это Ты». Друнвало сначала не понял, но потом Ангелы рассказали Ему много вещей о Нем и о мире… Ангелы направляли Друнвало обучаться к разным Духовным Учителям. Они давали Ему имя и местонахождение Учителя, говорили лучше ли позвонить или зайти, сколько времени обучаться и т.д… Друнвало посетил более 70 Учителей. Далее Ангелы помогали Друнвало в Его трудах. Когда Друнвало изучал Алхимию у одного своего Учителя - алхимика, однажды, когда Они сидели и медитировали, с Друнвало случилось что-то очень особенное. Его Учитель исчез, а Друнвало был в очень странном состоянии. На месте Учителя появился другой человек, лет 60-70 лет на вид и около 1-1,5 метра ростом. После того, как контакт с этим человеком закончился, Его Учитель появился в комнате, не подозревая о случившимся. Это произвело на Друнвало сильное впечатление. Он не встречал этого человека до 1984 года, тогда-то Друнвало и узнал, что это был Тот - древнеегипетский Учитель Мудрости и Знаний.
Тот провел много времени с Друнвало, вплоть до 1991 года (в 1999 году Он вернулся и продолжает контакт с Друнвало). И работал с Ним практически каждый день. От Тота Друнвало и получил основную информацию, которую Он впоследствии излагал (хотя большая Ее часть была известна Друнвало и от других Учителей). Тот сказал Друнвало, что тот должен проехать через весь Египет, пройти посвящения во многих Храмах и повторить заклинание на языке Атлантов в помещении под Пирамидой. Друнвало было интересно дыхание Мер-Ка-Ба, т.к. это было на Его взгляд очень эффективным методом достижения СверхСостояния (также методика используется и для перехода в более высокие Измерения), чем метод, который использовал Тот.

Тот дал Друнвало знак, которой содержал в себе «Всякое Знание». . Тот сказал Ему, что Друнвало найдет этот символ в Египте. Это так и случилось, «совершенно случайно». (Друнвало увидел этот знак на фотографии, сделанной Его знакомой). Позже, в своих исследованиях Он нашел в этом символе все фигуры сакральной (святой) геометрии и «формулу жизни». И изложил теорию появления Духа, Его Развитие и Деятельность с помощью геометрических фигур. . . . . . Друнвало изложил много теорий в своих трудах о древнем мире и современности. В Его книгах изложено много различной информации, затрагивающей весь окружающий нас мир и изложена практика Медитации Мер-Ка-Ба. Изначально Друнвало сам обучал Медитации Мер-Ка-Ба на своих семинарах, но теперь Он этого не делает. Он побывал во многих частях мира, неся свое Учение и собирая информацию для своих работ. Осуществлял эксперименты с дельфинами и очищением окружающей среды. В настоящее время Друнвало продолжает свои исследования и работу.

Андрей Лапин

Андрей Лапин (отчество неизвестно) родился 8 июля 1977 г. в городе Москва. Физик по образованию. Андрей Лапин - философ, мистик, автор книг по Практикам Самосовершенствования. . Андрей Лапин много путешествовал по малодоступным уголкам Гималаев и Тибета, получил посвящение в брамины. Является представителем древнейшей Духовной Традиции «Санатана Дхармы» в России, объединяющей глубинную суть всех религий. В течение нескольких лет руководил Центром Духовного Развития «Ваджраяна», где использовались методы различных Духовных Традиций. Читает лекции, проводит семинары по трансформации Качественной и Сексуальной Энергии. А. Лапин: «Душа или Сознание имеет какие - то качества, с которыми мы изначально приходим сюда в эту конкретную жизнь. И есть какие то достоинства и есть какие - то недостатки и когда мы используем для «работы над собой» различные методы - техники, Практики Медитации, асаны, пранаямы и т.д…, то часто мы не исправляем саму Душу, не улучшаем Ее, не делаем совершенней Ее форму, а «замазываем» деффекты этой формы как шпаклевкой. Мы не меняем ничего в Душе, потому что при смерти эта замазка отлетит, эта штукатурка отвалится и останется то, что было в начале. И все эти практики - они так как их чаще всего применяют… они не плохи, просто их приминяют чаще всего так, что они не меняют Душу, по большому счету, а делают своего рода поверхностную косметику… Интерес к машинам, женщинам, деньгам, шмоткам… заменяется интересом к чакрам, к пранаямам, к аурам, к медитациям и т.д… Но Душа то не меняется! Она получает новую пустышку, которой Она радуется, как новому украшению. Одни серьги меняются на другие…» Вопрос: Что такое Любовь?

А. Лапин:То, что обычно называют Любовью, включая Её самые сильные проявления, вплоть до полного счастья или несчастья - всего лишь тень той Великой Мистической Силы, которая за этим стоит. Эта Причина и есть Любовь. То же, что обычно переживают люди - это страсти, вызванные привязанностями, но это не Любовь. Это тень Любви, но не сама Любовь. Страсти могут быть такими сильными, что доведут вас до самоубийства или до «рая на земле», - но это всё равно только страсти. Это можно сравнить вот с чем. Представьте старую редкую марку стоимостью несколько миллион долларов, на которой изображена Сикстинская Мадонна Рафаэля. Для коллекционера эта марка может значить больше, чем жизнь. Наконец, он получает её, любуется ею, рассматривает штамп на уголке... Он в этот момент и не помнит о самой Мадонне! Какая там Мадонна! Марка - вот что для него важно! Мадонна послужила причиной написания картины Рафаэлем; картина послужила

причиной для выпуска этой марки; но марка, а не Мадонна вызывает бурю чувств у коллекционера, из-за марки, а не из-за Мадонны он радуется или огорчается. Насколько сама Мадонна далека от марки, настолько же и Любовь далека от тех страстей, что заставляют людей взлетать на небеса или лезть в петлю. . . Итак, есть то, что мы называем Любовью, - т.е. всевозможные переживания, - и есть то, что является причиной этих переживаний, - т.е. сама Любовь. . Все «беды» связаны с тем, что обычный человек не способен к Полному, Тотальному Переживанию всего бытия, всего существования. Во-первых, он выделяет, вычленяет предметы, рассматривая их отдельно, в отрыве от всего окружающего, от целого. Во-вторых, имея дело даже с таким «отреза