Вопрос о Святой Троице (1 Ин. 5,7)

«Одной из часто приводимых цитат в доказательство "Троицы" было место из Первого послания Иоанна: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три сутьедино( \ Ин. 5, 7). Но сейчас, наверное, не найдешь современного серьезного богослова, который бы признавал достоверность этой цитаты. Вот что пишет по этому поводу известный библеист Брюс Мецгер в своем труде "Текстология Нового Завета":

"В числе критических замечаний в адрес издания Эразма (Роттердамского.— B.C.) наиболее серьезными можно считать замечания Стуники... Он указывает на отсутствие в издании Эразма того места, где апостол рассуждает о Святой Троице: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле... Эразм возразил, что ни в одной греческой рукописи он не обнаружил этих слов, и пообещал, что в том случае, если такая руко-

пись будет найдена, в последующих изданиях он вставит так называемую Comma Johanneum. В конце концов такая рукопись нашлась (или, собственно, была подделана). По сведениям, которыми мы располагаем теперь, можно определить, что она была написана в Оксфорде около 1520 года членом Францисканского ордена по имени Фрой, взявшим этот отрывок из латинской Вульгаты. Эразм выполнил свое обещание и вставил отрывок в третье издание (1522 г.), однако в примечании к нему выразил сомнение в подлинности данной рукописи".

Это лишь один из примеров, которых на самом деле в тексте Нового Завета множество».

Утверждать, что в христианской Библии этот стих появился лишь с XVI века,— это, мягко говоря, свидетельство либо невежества, либо лжи. Перечислим несколько тезисов по данной теме.

1. Этот стих не является позднейшей интерполяцией.

2. Этот стих прослеживается в латинской традиции с древнейших времен. В середине III века его цитирует священномученик Киприан Карфагенский (хотя он дает не дословную цитату, а ссылку), в IV веке — Идаций, Присциллиан, блаженный Иероним Стридоиский (который порицает греческих переписчиков, часто опускающих этот текст), в V веке — автор сочинения «Против Варимада», а также — внимание! — православные отцы на Карфагенском Соборе 485 года и Вигилий Тапенсийский, Виктор Витенсийский, к этому же столетию относятся два древних латинских манускрипта, включающие этот стих. В VI веке стих цитируют такие авторы, как Фульгенций и Кассиодор, в VII веке — святой Исидор Севильский,

к тому же есть еще один латинский манускрипт, датированный этим веком, включающий 7-й стих, в VIII веке его цитирует святой Беда Достопочтенный и так далее. То есть на латинском православном Западе этот текст был известен очень давно и прослеживается в каждом столетии.

3. В настоящее время довольно надежно установлено, что этот текст был в Итале — старолатинском переводе, выполненном во II веке. Утверждение Мецгера о том, что его не было в Вульгате блаженного Иеронима, также подвергнуто серьезной критике, доказывающей, что в Вульгате изначально этот текст был, хотя и встречаются древние рукописи, где он отсутствует. Кроме того, установлено, что этот текст есть в древнем армянском переводе (манускрипт № 1295), и подвергнуто критике утверждение Мецгера, что его нет в Пешитто (сирийском переводе). Это утверждение было сделано без достаточного изучения сирийских рукописей, на основании только шести изданий текстов.

4. Есть греческие рукописи, датированные ранее издания Эразма Роттердамского, содержащие обсуждаемый стих. Сама история с «подделкой для Эразма» подвергнута критике рядом авторитетных исследователей этого видного деятеля Реформации.

5. Тем не менее факт заключается в том, что подавляющее большинство греческих отцов Церкви не знали этого текста или обходили его молчанием. Ясно видно, что уже в очень раннее время — как минимум, с IV века — распространились греческие рукописи, в которых этого текста не было. Однако и нельзя сказать, что совсем никто из греческих отцов его не упоминает. Святой

Афанасий Александрийский трижды ссылается на этот стих (1 Ин. 5, 7-8) или цитирует eroi!7, а святой Григорий Богослов в одном месте подробно говорит об этом стихе, и из его слов следует, что ему был известен 7-й стих и он защищает его подлинность перед оппонентами-арианами.

6. Еще примечательный факт — этот стих цитирует как часть Писания известный сирийский писатель VII века Иаков Эдесский. Очевидно, что почерпнул он его не из неведомых ему латинских переводов, но либо из древнесирийского, либо из греческого текста.

7. Протестанты, равно как и некоторые православные, проводили подробный лексический, синтаксический, структурный, контекстуальный, риторический, гомилетический и богословский анализ данных стихов, в результате чего пришли к выводу о том, что 7-й стих является органичной частью фразы, без которой она теряет связность, осмысленность.

Итак, на деле мы имеем текст, появившийся в Библии не в XVI веке, а прослеживающийся с глубочайшей древности в латинском и армянском переводах, у ряда латинских святых отцов, у сирийского писателя и у нескольких греческих. То, что этот стих на несколько столетий «выпал» из греческого текста, равно как и из некоторых зависимых от него переводов, в том числе славянских, а потом вернулся, свидетельствует как раз о том, что Господь хранит Библейский текст и Промыслом Своим восстанавливает его в целостности.

Чего не скажешь о Коране — ранние мусульманские предания и труды исламских ученых изобилуют примерами не то что стихов, но целых сур (глав), безвозвратно утраченных до письменной фиксации книги.

По этому поводу еще на заре ислама высказывался Абдаллах ибн Омар: «Пусть никто из вас не говорит: "Я получил весь Коран". Откуда он может знать, что это весь Коран, когда значительная его часть исчезла? Пусть лучше он скажет: "Я получил то, что сохранилось"».

«Многие (отрывки) из Корана, ниспосланные свыше, были известны тем, кто умер в день Йамама... но они были неизвестны (тем, кто) выжил, они не были записаны, и ни Абу Бакр, ни Омар, ни Осман (в то время) не имели собранного воедино Корана, и они не были обнаружены ни единым (человеком) после них».

Абу Муса ал-Ашари, сподвижник Мухаммеда и один из ранних авторитетов в области Корана, сказал: «Мы читали суру, схожую по длине и строгости с (сурой) Бараа (9). Однако я забыл ее, за исключением того, что помню из нее: "Если будут две долины, полные богатств, для сына Адама, он двинется в третью долину, и ничто не наполнит желудок сына Адама, кроме праха"».

Он же сказал, что может припомнить еще один стих, который пропущен в Коране: «Мы читали суру, однако я уже не помню ее, но вот это сохранил в памяти: "О вы, кто верует! Почему вы исповедуете то, чего не делаете в жизни?"». Ас-Суйути приводит и другие подобные примеры. Аят о «сыне Адама» записан также в трактатах Абу Убайда «Фадаил ал-Куран» и Мухаммеда ибн Хазма «Китаб ан-Насих вал-Ман-сух». В обеих работах утверждается, что аят был частью суры, впоследствии изъятой из текста Корана. И тем не менее она осталась в памяти многих чтецов Корана как часть его оригинального текста.

Недовольство текстом Корана, составленным Зейдом (этот текст мусульмане считают священным), высказывали не только перечисленные авторитеты, но даже жены Мухаммеда. Есть хадис, где говорится, что Айша попросила переписать для нее Коран, и, когда переписчик дошел до аята «Свои молитвы строго соблюдайте, особенно среднюю молитву, и благоговейно стойте перед Господом» (Коран 2.238), велела добавить слова ва салатил-аср, означающие «и послеобеденную молитву». Она добавила, что слышала аят именно в таком виде от «посланника Аллаха»

Специфическая уловка

Но что больше всего «умиляет» в разбираемом пассаже статьи вероотступника, так это изящная подтасовочка: «Это лишь один из примеров, которых на самом деле в тексте Нового Завета множество». Как этот прием любят использовать мусульманские полемисты!

Сейчас мы покажем, как он работает. Сравним два текста. Вот первый:

«В Омске милиционеры задержали с поличным в момент продажи героина имама местной мечети; наркотики он перевозил, спрятав между страницами Корана. В Италии арестовали мусульман, готовивших серию терактов, один из террористов — имам кремонской мечети107. В Таджикистане арестован бывший имам, которому предъявлено обвинение в организации заказного убийства одного из местных руководителей».

А теперь второй:

«В Омске милиционеры задержали в момент продажи героина имама местной мечети. Это лишь один из примеров, которых на самом деле в исламе множество. В Италии арестован имам кремонской мечети, готовивший серию терактов. И это лишь один из примеров, которых на самом деле в исламе множество. В Таджикистане арестован бывший имам, которому предъявлено обвинение в организации заказного убийства. И это тоже лишь один из многих подобных примеров имамской жизни».

Почувствовали разницу? В первом случае — нейтральное перечисление единичных фактов, а во втором к этим фактам добавляется та самая «волшебная» фраза, которая в уме читателя утысячеряет количество имамов-наркоторговцев, убийц и террористов и представляет это чуть ли не как повальное явление.

То же самое делает и г-н Сохин. То, что касается упомянутого стиха (1 Ин. 5, 7) — это уникальный случай, не «один из множества». Нет другого такого стиха, который на протяжении нескольких столетий отсутствовал бы в греческих списках Нового Завета, сохраняясь в латинском тексте, а затем вернулся бы в греческий.

Апостол Павел

Затем г-н Сохин приводит следующее: «Также меня сильно смущала личность апостола Павла... Но, когда я взял в руки книгу епископа Кассиана (Безобразова) "Христос и первое христианское поколение", все встало на свои места. Кассиан достаточно смело пишет о болезни Павла и прямо называет ее эпилепсией. Вот что он приводит в 8-й главе своей книги:

"Мало того, что его наружность была невзрачная, Павел был совершенно больным человеком... В большинстве своих представителей она (наука.— В. С.) склоняется к тому, что апостол Павел имеет в виду болезнь, проявлявшуюся в припадках, которые приписывались влиянию сатаны и уничижали его перед людьми. Какая это была болезнь? Наука на этот вопрос не дала согласного ответа... Но совершенно ясно, что малярия, или глазная болезнь, или заикание менее отвечают образу 2 Кор. 12, чем эпилепсия. Древние приписывали эпилепсию непосредственному воздействию злой силы. Конечно, и это понимание не может почитаться последним словом науки. Вопрос остается открытым. Тем не менее представляется в высшей степени вероятным, что Павел был одержим тяжелой болезнью, которая постоянно давала о себе знать мучительными и удручающими припадками"»*

Ну и что же мы здесь видим? Личное мнение епископа Кассиана, которое было и остается личным мнением одного из православных авторов прошлого века. Причем мнение столь неубедительное, что даже сам автор признает это.

Но вот что любопытно. Бывший иерей Владислав, который даже в интервью после обращения в ислам по инерции продолжает жаловаться на то, что «прихожане никогда не читали книги святых отцов», и даже избрал в Интернете себе ник «sv_otec», почему-то о Библии и апостоле Павле предпочитает узнавать не из творений святых

---

* Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М., 2006. С. 198.

отцов, а из книг авторов XX века — Мецгера и Безобразова. Причем лишь в том, что находит у них согласного со своими фантазиями!

Однако давайте все же посмотрим на то, что говорят по данному вопросу святые отцы, о которых еще недавно на словах так радел бывший священник.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Под именем ангела сатанина он разумеет Александра ковача, сообщников Именея и Филита, и всех противников слова, которые вступали с ним в состязания... били и влачили, так как они делали дела сатанинские. Подобно сему, Писание называет сынами диавола иудеев за то, что они ревновали делам его, так и ангелом сатаны называет всякого сопротивника».

Но вот что удивительно: если гипотеза об эпилепсии апостола Павла, высказанная одним-единственным автором, так смутила г-на Сохина, отчего же он не смутился исповедовать пророком того, об эпилепсии которого говорят уже на протяжении более чем тысячи лет?

Причем говорили об этом как некогда любимые Владиславом святые отцы (первым эту мысль выразил преподобный Феофан Исповедник), так и ныне любимые им светские ученые. Концепции эпилепсии Мухаммеда придерживался, например, крупный исламовед Т. Нельдеке. Позднее многие исследователи отказались от нее, однако по мере развития медицины к ней обращались снова. Так, открываем книгу современного отечественного исламоведа О. Г. Большакова и читаем:

«По мнению известного психиатра А. Е. Лич-ко, все признаки, характерные для приступов Мухаммеда, симптоматичны для височной эпилепсии: звон в ушах перед приступом, обострение

восприятия, покраснение лица, обильный пот, судороги. Для страдающих ею характерны чрезвычайно яркие галлюцинации, обостренное восприятие запахов (Мухаммед очень любил благовония), повышенная сексуальность, удовлетворение которой обостряет течение недуга»*.

Любому разумному человеку предлагаем узнать и сопоставить «симптоматику» апостола Павла и Мухаммеда:

И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2 Кор. 12, 7-9).

«Истинно, ал-Харис ибн Хишам говорил: "О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?" Посланник Аллаха сказал ему: "Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали"... Айша сказала: "Я была свидетелем, когда откровение пришло к нему в очень холодный день; когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине"».

«Убейд бен Самит рассказывает, что, когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть и цвет лица его подвергался изменению» (хадис из сборника Муслима). В другом хадисе говорится о следующих признаках: «Лицо посланника было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освободился от этого»

---.

* Большаков О. Г. История халифата, М, 1998. Т. 1. С. 238.

И другие предания сообщают, что Мухаммед при получении «откровений» впадал в мучительные состояния: судорожно метался, ощущал удар, сотрясавший все его существо, казалось, что душа покидает тело, изо рта выступала пена, лицо бледнело или багровело, он обливался потом даже в холодный день.

Делайте выводы: какой из этих текстов действительно дает основания для подозрений в эпилепсии, а какой — нет.

Противоречия в Новом Завете

Перейдем к третьему «аргументу» г-на Сохина.

«Он (Лука.— Ред.) пишет: Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня ? Он сказал: кто Ты, Господи ? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать ? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя (Деян. 9, 3-7).

Но уже далее Лука цитирует слова самого Павла, обращавшегося к иерусалимским иудеям: Я упал на землю и услышал голос, говоривший мне: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?Я отвечал: кто Ты, Господи? Он сказал мне: Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь. Бывшие же со мною свет видели, и пришли в страх; но голоса Говорившего мне не слыхали (Деян. 22, 7-9).

Здесь налицо явное противоречие. В одном случае его спутники слышали голос, но никого не видели, в другом случае свет видели, но ничего не слышали. И это написано одним автором в одной книге, которую многие считают богодухновенной, то есть данной людям Самим Богом в качестве источника веры!»,

На это Владиславу уже отвечали, достаточно повторить. Данный вопрос давно рассмотрен, он, в частности, входит в программу 3-го курса семинарии.

Итак, во-первых, по Деян. 9, 7 спутники Павла слышали говорящий ему голос, а в Деян. 22, 9 не слышали. Это объясняется тем, что спутники хотя слышали звуки голоса, но не понимали членораздельных слов, которые предназначались : собственно для Савла/Павла. Во-вторых, согласно Деян. 22, 9, спутники видели охвативший Павла свет, а по Деян. 9, 7, они никого не видели, то есть никакого определенного образа в ярком свете, что совершенно не противоречит первому свидетельству и изображению. Далее бывший преподаватель Курской семинарии «находит» еще одно противоречие в Новом Завете:

«Свидетельства четырех евангелистов разнятся: так, Матфей, например, приводит такие слова Христа: С того времени Иисус начал открывать учеником Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и бытъ убиту, и в третий день воскреснуть (Мф. 16, 21). А вот у Иоанна можно найти следующее видение событий, связанных с Воскресением Христа: Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда войт, и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых (Ин. 20, 6-9). Если эти две цитаты считать

одинаково богодухновенными, то выходит, что Бог в Своем Откровении противоречит Сам Себе».

Заметьте, выделения жирным шрифтом сделаны самим Владиславом! И он еще смеет приводить это как якобы противоречие, хотя любому мало-мальски разумному человеку очевидно, что никакого противоречия в этих предложениях нет и в помине! Святой евангелист Матфей говорит, что Господь Иисус Христос Сам предупредил Своих учеников о грядущей казни и Воскресении. А святой евангелист Иоанн говорит, что они еще не знали об этом из Писания! И где же здесь противоречие? Они знали об этом со слов Иисуса, но не знали пророчеств об этом из Писания. А если бы бывший священник Владислав Сохин лишний раз заглянул в Евангелие от Луки, то узнал бы из 24-й главы, что как раз после Воскресения Господь явился ученикам Своим и, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 27).

Перед нами и впрямь, как точно сказано в Заявлении Епархиального совета Курской епархии, «сбивчивые псевдобогословские высказывания, которые невозможно считать аргументами, достойными серьезного богословского обсуждения».

Но если Владислав Сохин хочет узнать о настоящих, а не высосанных из пальца противоречиях, то могу с готовностью ему их продемонстрировать.

Тот несомненный факт, что в Коране довольно часто встречаются стихи, которые противоречат друг другу, породил целую мусульманскую «науку», называемую «илм насих ал-Куран ва мансу-ху» («об отменяющем и отмененном в Коране»), Путем установления хронологической соотнесенности противоречивых аятов мусульмане пытались определить те из них, которые не могут быть основой законоположений, так как были впоследствии отменены. Так, было выяснено, что Коран — «А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте!»* — отменяет 124 противоречащих ему аята! Об этом сказано и в упомянутой книге Е. А. Резвана.

По этому странному принципу в «извечном и неизменном Коране» надо руководствоваться теми аятами, которые являются по времени их ниспослания последними, хотя на практике определить это часто невозможно и все зависит от конкретного толкователя. Некоторые мусульманские толкователи утверждают, что в Коране есть не менее 500 «отмененных» аятов, которые формально еще содержатся в нем, но заменены «лучшими». Рассмотрим пару примеров более «системных» разночтений. В книге Исход написано, что на горе Синай израильтяне пообещали Моисею: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны (Исх. 24, 7), но в Коране говорится, что, когда их призвали повиноваться закону Бога на Горе, они ответили: «Мы слышали, но не повинуемся» (Коран 2.93). Только по прошествии некоторого времени Мухаммед понял, как он заблуждался, но свалил вину на иудеев: «Из иудеев некоторые искажают слова [Писания] на их местах и говорят: "Мы слышали, но не повинуемся"» (4.46). Что же за абсурд? В первом месте книги одни и те же слова выдаются за слово Аллаха, а во втором — за человеческие искажения?

---

* Коран 9.5.

В одном месте Корана сказано: «О вы, которые уверовали! Вино... мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого — может быть, вы окажетесь счастливыми!» (5.90), а в другом месте описывается «образ сада, который обещан богобоязненным: там — реки из воды... и реки из молока... и реки из вина, приятного для пьющих» (47.15). Как же так выходит? Только что ясно говорится, что вино — мерзость из деяний сатаны, и тут же оно обещается как награда мусульманам в раю! Поневоле задашься вопросом: да рай ли это и Бог ли его обещает мусульманам?

Помимо примеров такого рода, немало противоречий в понимании одного и того же текста Корана появляется из-за различия в разных системах огласовок арабского письма (так называемые кира-аты), причем семь «правильных» систем установил отнюдь не Мухаммед, а простой смертный Ибн Му-джахид, живший в X веке, чья точка зрения стала проводиться в жизнь с помощью судебных решений, когда всех несогласных с Ибн Муджахидом богословов били плетьми и заставляли публично читать отречение от своих вариантов огласовок. К сожалению, рамки статьи не позволяют привести столько примеров, сколько хотелось бы, но, дабы все интересующиеся не остались в неудовлетворенности, можно предложить прочитать хотя бы соответствующий материал из книги Д. Гилкриста.

Синкретизм

Далее г-н Сохин приводит псевдорелигиоведческие штудии, сравнивая «христианство и буддизм», где указывает на слабые параллели между описанием Рождества Христова в Евангелии и

рождения Будды Сиддхартха Гаутама в буддийских источниках и глубокомысленно замечает: «Для справки: буддизм появился за 500 лет до христианства и к моменту возникновения последнего был уже сильно развитой религией с огромным количеством последователей».

Не хватает только одного: чтобы г-н Сохин .указал, каким веком датируются эти жизнеописания Будды. Он как-то «скромно» умолчал о том, что священные книги буддистов (в том числе и жизнеописания Будды) имеются в двух редакциях, или изложениях: в так называемом южнобуддийском каноне («палийском») и в северобуддийском каноне. «Палийский» канон является наиболее древним, а северный — позднейшим. При этом рассказы о чудесных обстоятельствах рождения Будды и его жизни содержатся только в северном каноне, а в древнейшем они отсутствуют. Исследователи буддийской письменности установили, что эти рассказы стали появляться в книгах северного канона только с V столетия по P. X.

Вопрос г-ну Сохину: как же это умудрились христиане заимствовать сюжеты, появляющиеся у буддистов пять веков спустя после записи их евангелистом Лукой?

Кстати, отчасти именно поэтому современные ученые крайне отрицательно смотрят на попытки установить какую-либо генетическую зависимость христианства от буддизма.

Далее он указывает «еще одно подозрительное сходство христианства с другой, более ранней религией — митраизмом». Помимо прочего, г-н Сохин пишет:

«В митраизме важную роль играет стремление к духовной чистоте. Это стремление часто

приводило последователей митраизма к аскетизму, связанному с соблюдением строжайших запретов, постов, целого ряда воздержаний. И это вполне оправданно, так как сам Митра — бог духовно-нравственной чистоты, праведности и справедливости, lb же самое прослеживается и в христианстве.

Как и в христианстве, культ Митры требует праведной жизни от посвященных. Им предписывается как важнейшая добродетель правдивость, строгое соблюдение данного слова. Все это, конечно, сближало культ Митры с христианством. Митраисты считали себя братьями, и между ними даже было в ходу обращение друг к другу "возлюбленный брат". Известно, что так же обращались друг к другу и христиане — братья во Христе».

Что ж, это и впрямь можно счесть «подозрительным сходством», с таким явным сходством не поспоришь. Христиане действительно стремятся к духовной чистоте, праведной жизни, соблюдают посты и называют друг друга братьями. И такие свойства, значит, г-н Сохин усмотрел только в христианстве и митраизме? Очень примечательно, что он не привел это как сходство, например, с исламом. Следовательно, в его представлении ислам не требует праведной жизни, не предписывает мусульманам правдивость, в исламе нет стремления к духовной чистоте, мусульмане не считают друг друга братьями... Не знаю, согласятся ли с этим все мусульмане, но если Владислав так себе представляет ислам, то стоило ли тогда выбирать такую религию?

Хотя, если мы вспомним, что он нарушил данную при рукоположении клятву служить Христовой Церкви, то вполне понятно желание объявить «добродетель строгого соблюдения данного слова» в христианстве языческим пережитком и заимствованием из митраизма. Ему, видимо, сложно представить, что, для того чтобы, ведя праведную жизнь, стремиться к духовной чистоте, христианам совсем не обязательно было подглядывать за кем-то и копировать кого-то. Например, преподобный Сергий Радонежский успешно воплощал указанные свойства в своей жизни, знать не зная ни о каких митраистах.

Но посмотрим на другие примеры найденных Сохиным сходств. У митраистов «существовал особый обряд омовения, который способствовал очищению от греха вновь посвященного. Этот обряд сильно напоминает Таинство Крещения в христианстве, также очищающее от грехов». Интересно, а, когда Владислав, переходя в ислам, принимал гусль — полное ритуальное омовение во очищение от состояния «скверны», ему оно, случаем, ничего из митраизма не напомнило? И митраистский ли обряд совершал Владислав, крестивший свою дочь всего за месяц до публичного принятия ислама?

Параллели митраистского обряда инициации, во время которого запечатлевали чело нового члена раскаленным железом, с православным Таинством Миропомазания оставим на совести г-на Сохина. То же касается и упомянутой выше параллели Крещения с митраистскими ритуальными омовениями, если вспомнить, что они совершались не водой, а... бычьей кровью. Поистине нужно очень захотеть, чтобы увидеть в этом какое-то подобие. Следующее приведенное им сходство касается как раз священников: «В митраизме жрецы были не только служителями культа — они были хранителями мудрости, изучали медицину, астрологию, историю, исцеляли души». К сожалению, сходство нельзя признать полным, так как пример бывшего священника Сохина ясно показывает, что не все священники в Православии являются хранителями мудрости, знатоками истории и теми, кто заботится об исцелении душ. А если Владислав, будучи в сане, изучал астрологию (ведь он упоминает этот пункт как сходство митраистских жрецов и православных священников), то остается только пожалеть, что никто не объяснил ему душ пагубности этого занятия для христианина. Впрочем, он мог бы и сам это узнать, если бы читал труды святых отцов.

И еще разительные сходства: «Митраизм, появившийся задолго до рождения Христа, включал в себя веру в конец света, Страшный суд и воскресение во плоти». На самом деле в Римской империи митраизм появился после Христа: «Самые ранние материальные памятники митраистского культа датируются концом I столетия нашей эры, а достиг пика своей популярности он лишь в III столетии». Интересно, знает ли «новый мусульманин» Сохин, что «веру в конец света, Страшный суд и воскресение во плоти» включает в себя и такая религия, как ислам? И в курсе ли он, что митраизм появился задолго до рождения Мухаммеда? Отчего же не воскликнул он соблазнявшим его мусульманам: «Факты синкретизма налицо»?

Относительно жалких попыток уподобить Христа, рожденного от Духа Святого и Марии Девы и принявшего смерть на Кресте ради спасения человечества, Митре, рожденному скалой и убившему быка по приказу бога Аполлона («и Митра и Христос ведут борьбу со злом, оба они противники всякой несправедливости на земле» и тому подобное), лучше будет просто привести пример нормального, ненатянутого сходства.

Задолго до рождения Мухаммеда жил Мани, основатель манихейства. Когда Мани было 24 года, к нему якобы явился ангел, возвестивший, что он, Мани, избран в качестве посланника Бога (по-арабски «расуль Аллах»), И что якобы до него уже посылались подобные вестники, например Христос. Теперь же в Вавилонии высшее служение возложено на него. Мани также учил, что он является Утешителем, пришествие Которого предсказывал Иисус, и отрицал распятие Христа.

Три века спустя все эти пункты повторил Мухаммед, и, если читатели желают узнать, что такое настоящее заимствование и настоящий синкретизм, они могут ознакомиться с главой из книги Джона Гилкриста «Коран — священная книга мусульман». Мы ограничимся здесь ссылкой, чтобы без нужды не удлинять и без того уже чрезмерно пространное опровержение.

Про диспут

«Незадолго до принятия мною окончательного решения о принятии ислама мне в руки попался DVD-диск, на котором был записан межрелигиозный диспут между мусульманином Али Вячеславом Полосиным и православным священником Даниилом Сысоевым. Я внимательно просмотрел обе части полемики и еще раз убедился в аргументированной позиции мусульман.

Конечно, священник Даниил Сысоев показал себя как хороший оратор, но он так и не смог ответить на многие поставленные оппонентами вопросы, как и не смог объяснить присугствующим,

как Безграничный и Невместимый Творец смог "стать", то есть воплотиться».

Мне, как свидетелю того диспута, крайне странно читать эти слова, ведь как раз данный эпизод дискуссии, на мой взгляд, был одним из ярчайших примеров безупречного богословского ответа православных на вопрос мусульман. Но, чтобы не спорить о вкусах, посмотрим вместе расшифровку аудиозаписи диспута.

«Али Полосин; Может ли Бог стать? Вот вы говорили, что верите в Бога, Который абсолютно неизменен, вот применимо ли к Богу слово "стать"?

Отец Даниил: Бог неизменен, и, оставаясь абсолютно неизменным, Он может включить в Свою личность, но не в природу, нечто иное. Ведь до творения мира — мира не было, а был Бог безначальный. Но Он включает в Себя мир, внутри Себя творит мир, ибо Он вездесущ; нельзя сказать, что Он где-то отдельно от Себя творит мир. Так внутри Него появляется нечто иное, чем Он Сам. Таким же образом Он может и часть сотворенного Им мира включить в Свою личность, но не в Свою Божественную природу.

А.П.: То есть Он может стать тем, кем Он не был?

О.Д.: Как личность, может, как природа, нет.

А.П.: А каким образом вы разделяете здесь личность и природу? Это к Богу относится или личность — что-то вроде атрибута?

О.Д.: Повторю. Изменяет ли появление вселенной Бога? Нет, не изменяет. В Себе ли Он сотворил мир? Конечно, в Себе, в ком же еще? И раз Он поддерживает весь мир Своей силой, разве это изменяет Его Самого? Конечно же не изменяет. И если Он берет часть этого мира и включает в Свою Божественную жизнь особым образом, разве это меняет Его? Нет, не меняет.

А.П.: Каким образом Он может творить в Себе, не меняясь? Если Он в Себе творит, то тогда происходит изменение в Нем. Если Он творит не в Себе, вне Себя,— это другое, но тогда Он остается Тем, Кем Он был. Я спрашиваю: Бог, как Он есть, может ли изменяться?

О.Д: Повторяю: Бог изменяться не может, и творит Он только в Себе, иначе Он не будет вездесущим. Повторяю: раз Он стал Творцом, не изменяясь... то и став Христом, Он не изменился, и Божественная природа совершенно самотождественна, и Он включает в Свою — повторяю! — не природу, а Ипостась, то есть в Свое "Я", часть Им же сотворенной вселенной, которая в Нем же и была сотворена изначально».

Прямой, логичный, исчерпывающий ответ.

Христиане считают, что Бог, став Человеком, не претерпел изменения, ровно так же как и мусульмане считают, что Аллах не претерпел изменения, став Творцом мира. Если же мусульмане утверждают, что Он изменился, когда стал Человеком, не быв им до воплощения, то пусть тогда признают, что Он изменился, став Творцом мира, так же не быв им до сотворения.

Не говоря уже о том, что ответ на вопрос: как Безграничный и Невместимый Творец смог «стать», то есть воплотиться, Владислав Сохин мог бы узнать, прочитав, к примеру, томос Четвертого Вселенского Собора: «Единогласно научаем исповедовать Одного и Того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинного Бога и истинного Человека, Того же по душе и телу; единосущного Отцу по Божеству и единосущного нам по человечеству, по всему нам подобного, кроме греха; рожденного прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы рожденного по человечеству; Одного и Того же Христа, Сына, Господа, Единородного, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняются свойства каждого естества и соединяются в одно Лицо, в одну Ипостась — не в два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа».

Выводы

Итак, на все претензии и вопросы христианству, опубликованные Владиславом Сохиным в его статье «Мой путь в ислам», с Божией помощью даны исчерпывающие ответы. Все ар!умен-ты опровергнуты.

На многих форумах православные, обсуждая трагедию духовной гибели бывшего священника Владислава Сохина, высказывают разные мнения о причинах этого поступка. Ктото думает, что это следствие честных поисков и недоумений — так сказать, «искреннее заблуждение». Кто-то полагает, что причины куда более приземленные: обида, помноженная на другие страсти.

Честно говоря, я не знаю, кто из них прав. Но данная статья поможет нам всем узнать это. Как читатели могли заметить, здесь не только даны исчерпывающие ответы на антихристианские упреки, но и показано, что с гораздо большим основанием эти упреки можно адресовать исламу. Показано отнюдь не голословно — с цитатами и ссылками на научные работы и мусульманские источники.

Теперь Владислав узнал, что его новая религия имеет все те изъяны, которые он изыскивал как оправдания, чтобы оставить христианство. Если он честный человек, то теперь отречется от ислама. Если же начнет изощряться, пытаясь защитить эти исламские изъяны, тогда как совсем не изощрялся докопаться до истины в отношении давно опровергнутых антихристианских тезисов, то мы узнаем, что подлинной причиной обращения были другие, неназванные «аргументы» более прозаического и бытового характера, которые совершенно не относятся к вопросам веры.

Что дальше?

В некоторых христианских дискуссиях о переходе г-на Сохина звучали утверждения, что Полосин и Сохин — едва ли не первые в истории Церкви православные священники, обратившиеся в ислам.

На самом деле такие случаи бывали и раньше. Можно здесь вспомнить священномученика Константия Россиянина. Этот русский иеромонах в первой половине XVIII века состоял при Российском Императорском посольстве в Стамбуле священником. Во время Русско-турецкой войны* русское посольство было отозвано, но иеромонах Константий «не захотел оставить Востока»

---

* Русско-турецкая война 1735-1739 гг.

и бродил по Османской империи. Затем, в 1743 году, по окончании военных действий, он вернулся в восстановленное посольство, но поссорился с новым послом и обиделся на него.

Тогда иеромонах, «явившись в султанский дворец, объявил, что желает лично предста<