Гуру как Отец, Мать, Друг

Ученики часто не знают, каким образом относиться к гуру. Они думают, может к гуру надо относиться как к доброму, понимающему отцу, к которому можно обратиться за защитой. Или надо воспринимать его как лучшего друга, которому можно рассказать любые секреты. Мы видим гуру как воплощение любви и радости. Мы хотим сблизиться с ним, стать с ним одним целым и свободно общаться с ним. Но когда мы пытаемся это сделать, мы чувствуем преграду и не можем передать свои чувства, мысли и эмоции.

Первым делом надо понять, что отношения ученика и гуру не основаны на логике. По сути, если мы попытаемся проанализировать эти отношения с позиции логики, мы придем к их полному отрицанию. Философия, которая стоит за этими отношениями, абстрактна и непостижима. Территория, на которую предстоит ступить, неизвестна и небезопасна, и причины для установления подобных отношений сугубо личные.

Для настоящего ученика гуру заключает в себе всё что можно испытать в этом мире. Он отец, мать, друг, муж, жена, родственник, сын, дочь и даже сам Бог. Он и луна и солнце, и деревья и цветы. Он суть всего, что существует в жизни ученика.

Фактически, гуру становится тем, кем мы его себе представляем. Наше восприятие определяет какими будут наши отношения с гуру. Если мы воспринимаем его как источник безграничной и бесконечной энергии, он будет таковым для нас. Если мы воспринимаем его как обычного человека, мы не увидим в нем ничего божественного. Но это не значит, что он не обладает божественными качествами, мы просто не способны увидеть их. Для слепого человека солнца не существует.

Гуру служит чистым зеркалом, в котором мы видим свое собственное изображение. Внутри он представляет из себя чистый сияющий дух. То что мы видим в гуру, это лишь проекция нашей собственной личности. Однако, гуру так же существует физически, и ученик часто гадает как относиться к нему. В пуранах и в других древних писаниях Индии мы можем обнаружить наставления для учеников, которые помогут обратить все свои эмоции и энергию к гуру, и обрести однонаправленность.

Основа отношений гуру и ученика это преданность. Это главный принцип. Без преданности мы не можем иметь отношений с гуру. Для того чтобы пробудить в себе настоящую преданность, ученик может использовать одну из четырех бхав, или настроений, которые описаны в писаниях. Эти четыре подхода, или бхавы, используют чувства, хорошо знакомые всем нам в повседневной жизни, и поэтому их легко выразить.

Первая бхава называется дасья бхава. Дасья означает слуга. В таком типе отношений ученик это верный, послушный слуга, а гуру хозяин. Для ученика не существует трудных заданий. Его не волнует, будет гуру добр к нему или строг. Его долг это служить, больше его ничего не беспокоит. Такой вид отношений хорошо показан в Рамаяне, на примере Господа Рамы, и его верного слуги Ханумана. Ученика-слугу не интересуют мотивы и суждения гуру, он просто выполняет приказ, оставляя всё на волю гуру.

Вторая бхава это ватсалья бхава, отношения между отцом и сыном или дочерью. Такие чувства хорошо знакомы всем с детства, и поэтому не требуют детальных объяснений. Однако отношения между детьми и родителями в Индии сильно отличаются от тех, что существуют на западе. В Индии отец представляет из себя символ мудрости, знания и опыта, и сын выражает свою любовь и уважение ему. Слова отца священны и дети всегда следуют им в знак своей любви и преданности. Опять таки, хороший пример можно встретить в Рамаяне, в случае короля Дашаратхи и его сына Рамы. Не смотря на то что Рама был законным наследником трона, его отец несправедливо отправил его в изгнание на 12 лет, но Рама не ослушался команды отца. Он сказал: “Что мне царство, я отдам жизнь за тебя.”

Третья бхава известна как ишвара бхава. Это отношения между преданным и богом. Гуру представляет недостижимое божество, а ученик его преданного. Ученик склоняется к стопам гуру, и ищет его любви и защиты. Ученик играет роль бхакты, или преданного, который практикует бхакти йогу в отношении гуру. Ученик поклоняется гуру как высшему существу, и в итоге сливается с ним. Это происходило в случае Шри Рамакришны и Кали. Рамакришна любил Кали как Божественную Мать. Он мыл ее статую, танцевал перед ней, поджигал благовония, предлагал ей еду, и плакался ей как маленький ребенок. В итоге ему удалось выйти за пределы своего физического Я, и стать частью её.

Четвертая бхава – это мадхурья бхава или сакха бхава. Это отношения между двумя лучшими друзьями, которые достигли полного понимания, благодаря своей любви и привязанности друг к другу. Такие отношения мы видим в случае Кришны и Радхи, Арджуны и Кришны, Кришны и гопи. Кришна и гопи играли словно маленькие дети, полностью погрузившись друг в друга. Радха видела Кришну лишь раз в детстве, но его образ так четко отпечатался в ее сознании, что она не забывала его никогда. И по сей день в Индии их изображают вместе. Там где Кришна там и Радха.

Так ученик выбирет одну из бхав в соответствии со своим характером и нуждами, и далее он развивает эту бхаву до предела. Если ученик чувствует, что ему нужен друг, гуру станет для него другом. Или если ему не хватило родительской любви, гуру может стать для него отцом или матерью. Если ученик хочет полностью предаться гуру, он может стать его слугой. Все это зависит от личных качеств ученика, и той части личности, которую ему легче выразить. Не важно, какой бхавы вы будете придерживаться, важно чтобы она выражалась естественно, как часть вашей натуры.

Эти бхавы подходят любому ученику, за исключением ученика санньяси. Для санньяси, гуру символизирует бесконченую всепронизывающую реальность в любое время. Гуру олицетворяет образ высшей реальности, к которой стремится санньяси.

Так ученик использует свое отношение или бхаву как инструмент для укрепления связи с гуру. Отношения, которые выбирает ученик, соответствуют его обычной личности и поэтому их легче выразить. Однако, используя бхаву как инструмент, не стоит забывать о неэгоистичном отношении к гуру и об отсутствии ожидания результатов. Гуру может реагировать как нам хочется, а может и не отреагировать вовсе, но это никак не должно отражаться на нашей любви и преданности ему. Как ребенок любит свою мать, независимо от того как она к нему относится, поскольку их связь имеет внутреннюю природу, так и ученик должен стремиться относится к гуру, не опираясь на внешнюю сторону их отношений.

Иногда ученик вместе с бхавой принимает так же свои комплексы и неврозы. Если ученик страдает от чувства незащищенности, поскольку его родители строго к нему относились, то и в отношениях с гуру это чувство будет присутствовать. Этого не должно происходить. Ученик обращается к гуру для того что бы избавиться от своих негативных качеств, и изменить себя, а не для того чтобы беречь старые привычки. Ученик должен быть внимателен на этот счет.

Гуру символизирует человека, на которого ученик может направить свои избыточные чувства, и трансформировать их в более высокий и позитивный опыт. Суть состоит в избавлении от ограничений, а не в цепляние за них. Для гуру не существует преград выражения, но для нас они существуют, и надо стараться преодолеть их с помощью преданности гуру.

Даже в своей медитации вы можете воспринимать гуру как образ отца, матери, друга, хозяина или Бога. Вы сможете говорить с ним в медитации; в своем уме вы можете фантазировать и выстраивать свои отношения как угодно. Гуру становится символом вашего сознания, ведущим к более высоким и тонким планам бытия.

У каждого есть невыраженные эмоции. Если их не использовать конструктивно во время, со временем они примут форму расстройства и депрессии. Однако, если направить эти эмоции на гуру, так как было описано выше, тогда будет происходить трансформация и сублимация энергии, ведущая к высшему опыту единства с гуру.

Посвящение

Желание получить духовные благословения приводит искателей к разным мастерам. Они с любопытством слушают учения разных гуру, и затем выбирают гуру, чьи учения и личность их больше привлекают. Когда ученик впервые встречается с гуру, начинается их совместное духовное плавание. Ученик выражает свое искреннее желание вести духовную жизнь и просит о посвящении. Гуру оценивает способности ученика, его внутреннюю суть и его ситуацию в жизни.

Посвящение, или дикша, это формальное посвящение ученика. Если ученик не имеет определенного посвящения, он не может продвинуться в садхане. Во всех древних писаниях особо подчеркивается важность принятия посвящения от гуру. Слово дикша образовано от сочетания двух слов, корень “дикс”, что означает передавать, и корень “дакс” , который означает расти, становиться сильнее. Йогический термин дикша означает передавать и принимать. Личный опыт позволяет передавать и принимать духовные откровения. В индии это слово сохранило свое значение и означает духовное посвящение. Если заглянуть в святые писания, мы обнаружим что традиция посвящения ученика имеет очень древние корни. В писаниях часто говорится, что без благословления гуру, садхана не даст желаемый результат. Там же детально описаны опасности, которые ожидают идущих по духовному пути без руководства гуру.

Посвящение это не только ритуал, хотя это часто понимают как особое торжественное событие. Внешний ритуал это только средство, но не цель. В ритуале используются мощные техники, для того чтобы создать определенную атмосферу, в которой ученик сможет осознать смысл используемых символов. Гуру не открывает ученику абсолютную истину, это ему предстоит достичь самому. Гуру только дает начальный толчок к развитию. Во время посвящения гуру передает свою духовную энергию ученику, что вдохновляет его на дальнейшее развитие. В случае высокоразвитых гуру посвящение не обязательно будет происходить формально, они могут передать свое посвящение напрямую, с помощью психических сил. Дикша – это духовная линия связи между учеником и гуру. Хотя это событие может иметь внешнюю форму, но его суть остается за пределами физической реальности. Посвящение не ограничено пространством и временем, это постоянный процесс который охватывает всё наше бытие. Оно пробуждает в ученике волю к выполнению предписанной садханы, постепенно раскрывая свой потенциал. Поэтому дикша существует не только для высокоразвитых личностей. Дикша нужна каждому, чтобы обрести целостность в духовной жизни.

Всё начинается с дикши. Сначала происходит формальная церемония, затем постепенно приходит осознанность. С дикши начинается глубокая внутренняя жизнь. Дикша приводит к серии событий, которые полностью трансформируют вашу внутреннюю суть и устремления. Дикша расширяет сознание и позволяет увидеть то, чего вы раньше не замечали.

Посвящение может быть разных видов, наиболее известна мантра дикша, или посвящение в мантру. Гуру закладывает зерно в виде мантры, в глубины сознания ученика. Со временем это зерно прорастает, распускается и цветет, освещая внутренний мир ученика. В эпоху Кали Юги, мантра садхана считается самой главной садханой. Каждый должен иметь личную мантру. На физическом уровне это только звук, но на более глубоком уровне мантра резонирует с космическими вибрациями.

Существуют множество книг про мантры. Ученику не надо ждать посвящения, что бы выбрать себе личную мантру. Мантра дикшу нужно принимать только от гуру который владеет мантра сиддхи. Такой гуру реализовал потенциал мантры, и может передать его ученику.

Мантра - мандала звука, и янтра - мандала формы, должны быть получены напрямую от гуру. Мантра и янтра - это инструменты для медитации, оказывающие мощное влияние на психику. Их не выбирают на основе личных предпочтений. Гуру, благодаря своей интуиции и психическим силам, может определить какая именно мантра и янтра подходят ученику.

Другие формальные посвящения, например в санньясу или карма санньясу, следуют потом. Карма санньяса – это посвящение для домохозяев, которые стремятся повысить качество своей жизни. В таком посвящении, семья, дети и материальное имущество не будут помехой для духовных устремлений ученика. Наоборот, карма санньяси должны использовать любые жизненные ситуации как часть садханы. Они полностью погружены в бытовые заботы, но в то же время не забывают о своей главной цели, самореализации. Карма санньяса это путь правритти, или вовлеченности. Карма санньяси получает духовное имя и отрезок ткани (дхоти) цвета геру, который он будет использовать во время садханы.

Санньяса – это путь полного самоотречения и преданности гуру. Санньяса это путь нивритти, или невовлеченности. Санньяси полностью отказывается от своих амбиций, желаний и привязанностей, и полностью посвящает себя служению гуру. Гуру раскрывает в ученике скрытый потенциал и подготавливает его, а затем отправляет его в далекие края выполнять свою миссию. Благодаря личной садхане и преданности гуру, санньяси эволюционирует и со временем сам становится путеводным светом для других людей. В таком посвящении ученик бреет голову, получает новое имя, и две ткани геру. Санньяса символизирует смерть прошлой личности ученика, и зарождение нового духовного существа. Санньяси рождается снова в том же физическом теле. В традиционной церемонии проводимой в Индии, санньяси с помошью гуру проводит собственные погребальные обряды, таким образом отбрасывая всё что связывало его с самсарой, или мирской жизнью. Как новорожденный, санньяси обещает себе что отныне всегда будет следовать своей духовной цели.

Продвигаясь по духовному пути, ученик может получить посвящения в продвинутые практики крийя йоги, лайа йоги, кундалини и раджа йоги. По сути, если ученик полностью предан гуру, гуру может подобрать подходящую садхану для него. В более тонких формах дикши, не обязательно соблюдается формальная часть. Гуру может просто передать знание напрямую. Но такое посвящение может принять только ученик, имеющий глубокую связь с гуру на психическом уровне. Для простых учеников посвящения обычно устные и с использованием ритуалов.

С каждым новым посвящением связь ученика с гуру крепнет, и становится надежней. Ученик смиренно возлагает свою жизнь и духовные идеалы к стопам гуру, полностью осознавая, что гуру является проводником божественной энергии. В писаниях постоянно подчеркивается, что садхана выполняемая без посвящения, не принесет желаемых результатов. Посвящение это передача энергии, дающей ученику толчок к развитию.

Гуру должен быть один

Постоянство – это очень важный аспект духовной жизни. Оно ведет к стабильности и является фундаментом, на котором строится вся практика. Следует быть постоянным во всех отношениях, ученик должен придерживаться одной мантры, одной садханы и одного гуру.

В повседневной жизни мы часто наблюдаем нестабильность в отношениях. Человеческая натура такова, что нам часто надоедают те или иные отношения и материальные ценности. Это происходит постоянно. Когда нам что-то не нравится в окружающей обстановке, мы стремимся ее изменить. Мы ищем более зеленые пастбища. Мы меняем мужей, жен, машины, работу, без всякой надобности. Человеческое существо всегда желает испытать что-нибудь новое, и эту жажду никогда не удалить. Наоборот, жажда становится только сильнее.

Наш беспокойный ум отказывается молчать так же и в духовной жизни. Многие ученики принимают гуру, живут с ним какое-то время, но когда обстоятельства больше не нравятся им, они уходят от него. Это называется дестабилизация. Такие ученики не понимают, что если они хотят реального прогресса, выбор должен быть окончательным и бесповоротным. Не нужно бегать от гуру к гуру, только потому, что уму этого захотелось. Это очень усложняет дело. Если ученик ищет слабости в своем первом гуру, он будет искать их и в следующем гуру, в итоге он останется один, в отчаянном и потерянном состоянии.

Вдохновение можно почерпнуть от любых мудрых людей. Часто мы находим утешение в словах великих учителей. Но в соответствии с традицией гуру должен быть один. Гуру - это тот кому ученик полностью предан. Когда связь с гуру установлена, ученик стремится углубить эту связь на всех уровнях. Как тогда распределять преданность, если у ученика будет несколько гуру? Если ученик постоянно меняет гуру, как он сможет углубить связь с одним из них? Очевидно, преданность в таком случае будет только внешней. В такой ситуации, о какой духовной эволюции можно вести речь?

В отношениях ученика с гуру нет места флирта и проституции. Гуру должен оставаться один и преданность ученика должна быть окончательной.

Подношения Гуру

В Индии сохранилось множество древних духовных обычаев, и один из таких обычаев, это традиция Гуру Дакшины, или священного подношения гуру. Свами, святые и мудрецы всегда почитались обществом, поскольку они считаются хранителями мудрости и знаний, передаваемых из поколения в поколение.

Такие свами и святые посвятили всю свою жизнь поиску высшей истины. Не только ради личной эволюции, но для того чтобы знания были доступны всему человечеству, они отказались от своей комфортной жизни и предпочитают жить на подаяния. Они отказались от своих семей, от своего имущества, от всех удобств и удовольствий, без которых обычный человек жить не может. Их цели находятся далеко за пределами мирских радостей. Они живут, чтобы излучать свет и дарить его другим людям.

Цена, которую они за это заплатили – это отказ от любых материальных удовольствий. Они живут на подаяния, часто голодая по несколько дней. Но они были готовы к этому, поскольку они твердо верны своим идеалам.

Для того чтобы достичь высоких состояний самореализации, необходимо избавиться от тех обязательств, которые связывают обычного человека. Все ваши энергии, ум и мысли должны быть направлены только на одну цель. Если санньяси придется заботиться о поиске работы, денег, о поддержке общественного статуса, его энергия будет рассеяна и он не сможет быть духовным гидом для других людей.

Если гуру берет на себя ответственность за эволюцию ученика, он оказывается в положении, когда другие люди заботятся о его нуждах. Поэтому в Индии, чтобы поддержать бескорыстный и благородный труд таких учителей, была создана традиция гуру дакшины. Это подразумевает, что ученик обязуется кормить, одевать и материально поддерживать гуру.

Даже в наши дни практика гуру дакшины хорошо сохранилась. Ученик в знак признания предлагает гуру часть своих заработков. Такое подношение укрепляет связь между ними. Ученик играет роль сына или дочери заботящихся о своем отце, обеспечивая все его нужды.

Для ученика в мире нет ничего невозможно, чего нельзя сделать ради гуру. Гуру заслуживает самого лучшего, поскольку он не имеет личных интересов и посвятил свою жизнь на благо духовной эволюции людей, бедных и богатых, сильных и слабых, не ожидая ничего в замен. Таким душам надо служить не раздумывая.

Часто ученики отказываются делиться своими материальными накоплениями с гуру, по причине ограниченного понимания. Они утверждают, что если гуру по-настоящему духовен, ему не нужны материальные ценности. Глупо так утверждать. Любому человеку для выживания нужна еда, одежда, и деньги для повседневных нужд. Фактически, святые и мудрецы никогда не призывали отказаться от денег. Они призывают к отказу от привязанности и от желания обладать материальным богатством. Для мудреца деньги имеют сугубо утилитарное значение. Он не станет использовать их для своего удовольствия. Иначе, зачем бы он стал от них отказываться?

Утверждение, что для духовной жизни не нужны деньги появилось достаточно недавно. У христиан, мусульман и иудеев мы можем наблюдать, как материальные блага предлагаются духовным лидерам, в знак уважения со стороны их последователей. Более того, чем больше ученик отдает гуру, тем больше он получает обратно. Его личность становится целостной и он избавляется от чувства неудовлетворенности и незащищенности. Ученик чувствует, что он обрел то чего всегда искал. Отдавая, мы в действительности обретаем. Делясь своим имуществом, мы преумножаем его. И если подношения делаются без эгоистичных мотивов, ученик растет духовно.

В Индии ученики ничего не жалеют ради служения гуру. По сути, они предлагают стопам гуру всё что имеют, поскольку знают что их имущество в хороших руках. Они знают, что для просветленной личности богатства, имя и слава не имеют никакого значения. Гуру использует полученные блага с одной целью: распространение знания и мудрости для всего человечества. Для чего ещё лучше применить материальные накопления?

В конце концов, сколько можно тратить деньги на новые машины, одежду и дома? Как долго мы будем продолжать баловать себя? Так мы только еще больше погрязнем в глупом самодовольстве и состоянии застоя. Лучше пожертвовать гуру то чего у нас в избытке, и он использует эти средства в благородных целях. Совершая подношения гуру, мы обнаруживаем, что получили гораздо больше чем отдали.

Материальное имущество, которое вы накопили, богатства, дома, машины, и разные гаджеты не приносят полного удовлетворения. Даже наоборот, мы обнаруживаем, что все эти вещи только создают ещё больше проблем. Чем больше мы имеем, тем больше нам хочется. Каждое новое приобретение, это дополнительная подкормка эго. И в глубине души скрывается страх всё потерять. Мало ли что может случиться. Лучше спокойно принять мысль, что в один день каждому из нас придется оставить всё это. Поэтому, когда ученик предлагает то что так дорого ему, он жертвуют часть своего эго.

В глазах гуру вы нищий. У вас может быть много денег, имя, известность и высокий статус. Но если ваш дух спит, вы остаётесь духовно нищим. Гуру волнует только ваше духовное богатство, и если этим вы не богаты, тогда богатство гуру вам нужнее собственного.

Обычно, когда мы отдаем что-нибудь, мы ожидаем что принимающий будет благодарен за нашу щедрость и доброту. В случае с гуру ситуация противоположная. Надо помнить, что гуру самодостаточен. Он может одинаково легко жить как в полной нищете, так и окруженный богатствами. По сути, ему ничего не нужно. В любой момент он может оставить всё, и уйти в лес, полностью погрузившись в себя. Он осознал свой центр; ему больше не нужны внешние источники радости. Ему не нужны ваши подарки. Поэтому подношение гуру должно быть актом смирения, а не самодовольства.

Гуру существует только потому, что мы нуждаемся в нём. Он учит нас по причине своей любви и сострадания, а не потому что мы осыпаем его богатствами. Даже находясь в миру, гуру предпочитает жить уединенно, в дали от городской суеты.

Большинство ашрамов расположены в удаленных и неизвестных местах. И они созданы таким образом, что жизнь в них естественным образом трудна. Часто не существует нормальных дорог ведущих к ашраму. Там может не быть телефонной линии, водопровода и электричества, и еда обычно самая простая. Самые хорошие ашрамы построены в суровых и аскетичных условиях, что бы естественные трудности стали частью духовного развития ученика. Гуру кутьия, или жилище гуру, выглядит довольно скромно. Гуру не живет в роскоши, даже если окружен ей со всех сторон. Часто ученики предлагают гуру вещи для его личного комфорта, но он отказывается от них. Он принимает только то что может быть использовано для духовного роста других людей.

Часто гуру бывает вынужден создавать ашрам, поскольку к нему начинают стекаться тысячи людей, и им нужен кров. Ему нужно где-то разместить их, накормить, так и создается ашрам. Гуру не создает ашрам для своего личного удобства или для того чтобы там жить. Ашрам строится ради вас, что бы у вас была возможность находиться рядом с гуру и принимать его учения. Если гуру ездит в разные страны распространяя учение, это делается из сострадания к вам. Он не путешествует с целью изучить культуру разных стран. Он делает это потому что это нужно людям. Без его руководства мы не сможем найти путь. Мы потерялись, и нам нужен кто-то, кто сможет указать дорогу. Это наши проблемы в жизни приводят нас к гуру, а не его желание путешествовать. Если бы не вы, гуру лучше бы предпочел оставаться в уединении.

Ашрам в Мунгере, был основной базой для Свами Сатьянанды Сарасвати с 1963 по 1988. Начиналось всё очень скромно, Свами Джи построил небольшую хижину для себя, и не желал ничего большего. Но скоро к нему начали стекаться люди, и им потребовалось построить небольшое укрытие. Так всё больше и больше людей стало прибывать, и начали появляться первые здания. Сейчас ашрам представляет из себя большой комплекс зданий, в нем можно разместить 750 человек, но мест бывает и не хватает. Шри Свами Джи не планировал строить такой большой ашрам, но этого потребовали обстоятельства. Сегодня в ашрам приезжают множество людей со всего мира, как в оазис среди повседневной суеты.

Если по какой-либо причине гуру окажется на грани нищеты, он всё равно будет излучать прежнюю любовь и сострадание. Но для того чтобы выполнить свою миссию распространения знания, он нуждается в средствах, которые предлагают ему общество и ученики. Благородные дела надо поддерживать, а не пресекать. Много ли людей в мире могут встать и честно сказать, что они трудятся на благо человечества? Поверьте мне, очень не много. И если мы встречаем таких людей, мы должны быть рады, что у нас есть возможность служить им.

Индусы очень хорошо понимают это. Они никогда не прогонят свами, садху или мудрого человека. Не важно насколько они бедны, они предложат что у них есть. Поэтому гуру рождаются в Индии. На западе ситуация обратная. Хотя люди там очень богаты и имеют гораздо больше, чем им действительно нужно, они так и не смогли понять смысл подношений гуру.

В Индии существует особый праздник, посвященный гуру, он отмечается в полнолуние в июле, (гуру пурнима), в этот день тысячи людей стекаются в ашрам гуру чтобы предложить самое лучшее что у них есть. Они не жалеют накопленного. Их не волнует, с чем они останутся, они просто предлагают с открытым любящим сердцем. Для них не существует пределов великодушия, поскольку гуру своим бескорыстным служением заслуживает всего этого, и даже большего.

Мантра

Мантра образует связующее звено между гуру и учеником, как на ранних этапах ученичества, так и на более продвинутых стадиях. Посвящение в мантру создаёт связь с гуру. Передавая мантру, гуру оказывает влияние на подсознательный и бессознательный ум ученика. В этих слоях мантра живет, дышит и обладает реальной силой. Гуру выбирает мантру, чтобы активизировать неизвестные стороны личности ученика и шепчет её ему на ухо. Ученику вручается мала и инструкции для садханы. Мантру и садхану нужно держать в строгом секрете, чтобы сохранить их силу.

Гуру посвящающий ученика в мантру обладает мантра сиддхи. Для гуру, мантра является неотъемлемой частью его сознания, и вместе с мантрой он передает часть своей реализации. Практикуя мантру регулярно, ученик достигает такого же состояния сознания. И тогда скрытый потенциал мантры проявляет себя.

Поэтому, ученик должен принимать мантру только от того, кто хорошо знает науку мантры, и на своем примере реализовал возможности мантры. Учитель йоги не обязательно владеет такими силами. Обычно это сиддхи и парамахамсы, кто в совершенстве владеют наукой мантры и могут посвящать учеников.

У каждого человека есть грубое, тонкое и причинное тело. Грубое тело можно наблюдать глазами. Но тонкое и казуальное тело видно только тем, кто обладает психическим видением. Эти два тела составляют психику человека. Ученик должен начать осознавать эти скрытые тела для продвижения в садхане, и мантра помогает ему в этом. Поэтому мантру следует выбирать в соответствии с психической личностью человека, а не с его грубой формой.

Для обычного человека психическая личность представляется абстрактной идеей. Мы знаем, что она существует, поскольку читали о ней во многих книгах. Но мы не можем увидеть её и понять её суть. Для гуру такое психическое, тонкое или астральное тело – это повседневная реальность. Он может видеть глубже поверхностных слоев, и на основе этого он выбирает мантру.

Мантра, полученная от гуру, оставляет положительный отпечаток в психике ученика.Чем больше мы практикуем мантру тем заметнее и сильнее становится её действие, и так пока она полностью не трансформирует личность ученика. Все наше существо вибрирует и резонирует со звуком мантры. Мы можем услышать как она звучит в каждой клеточке нашего тела, хотя сознательно мы не повторяем её. Именно в такие моменты мантра оживает в ученике, и тогда мы можем понять суть, которая скрывается за формой. Мы слушаем божественный звук. Из него рождаются все безграничные возможности, заложенные в мантру.

Мантра - это связь между нами и космосом, между нами, и великими тайнами мироздания. Её суть полностью метафизична и резонирует с самим ядром нашего бытия. Постепенно, мантра ведет нас всё глубже и глубже, слой за слоем проникая в суть нашего Я. Так же, как мы чистим луковицу ножом, снимая слой за слоем, так и с помощью мантры, мы убираем все внешние наслоения которые отделяют нас от блаженного переживания единства.

В этом процессе, у ученика есть инструмент для обретения единства, но ему так же нужен проводник который укажет путь. Проводник указывает на преграды и ловушки на пути, и делает путешествие уверенным и безопасным. Иначе ученик может погрязнуть в болоте трудностей и ловушек, которых не избежать на пути. Гуру играет роль такого проводника. Именно поэтому мантру следует получать от гуру, который способен благоприятно влиять на психику ученика, так они смогут путешествовать совместно до конца.

Часто заявляют, что если мантра это просто звук, тогда любой звук может быть мантрой, и иметь определенный эффект. Следуя такой логике, для достижения самореализации можно начать повторять “Кока-Кола, Кока-Кола, Кока-Кола” или “тик-так , тик-так, тик-так”. Но увы, это не так. Тем кто так говорит можно только посочувствовать, поскольку они видят только грубую природу вещей. Медитируя на Кока-Колу, вряд-ли удастся раскрыть секреты мироздания. Скорее наоборот, это только усугубит робото-подобное существование этих личностей.

Как было сказано выше, мантра не относится к грубому физическому плану. Скорее мантра - это пища для психического тела. Так же как мы кормим грубое тело едой и Кока-Колой, так же мы кормим наше психическое тело мантрой, так что бы оно смогло вырасти и обрести форму непосредственного опыта.

У каждого звука существует определенная частота, в том числе и у звука “Кока-Кола”. Но чтобы проникнуть в глубины нашего сознания, необходимы звуки с широким, практически безграничным спектром частот. Мантры способны резонировать на очень высоких частотах, и могут проходить самые непроходимые преграды.

Важнейшее значение играет правильная комбинация и последовательность звуков, которые создают высокочастотные вибрации. Например, музыка тоже создана из комбинации звуков, которые по отдельности представляют только шум. Можно возразить, что шум тоже является музыкой. Но всё же, мы предпочитаем слушать гармоничное сочетание звуков и нот. Любой набор звуков нельзя называть музыкой, это только шум. Подобным образом любое слово не может быть мантрой, поскольку не способно резонировать с высокими частотами. Слова, которые не резонируют с психическим или астральным телом, не могут называться мантрой.

Автомобиль сделан из стали. Но если мы посмотрим на простой лист стали, вряд ли мы сможем представить себе готовую машину. Только когда эти листы сформированы определенным образом, может получиться машина. Так же и мантры, являются особой комбинацией слогов и звуков. Мантры были открыты древними мудрецами, в глубоких состояниях медитации, и представляют собой звуки с очень широким спектром частот. Они проверены тысячелетиями, и постоянно передаются от гуру ученикам, для освобождения от оков майи.

Что бы узнать какая мантра подходит вам, нужно спросить гуру. Только он может определить какие тонкие силы работают в вас и может дать верное направление. Это актуально так же и при выборе янтры и символов. Мантра и янтра обнажают глубокие живые архетипы, влияющие на нашу личность. Это инструменты, которые помогают пробудить внутренний свет и подняться над любыми ограничениями.

Однако, как было сказано выше, именно гуру должен посеять семена мантры и янтры в саду вашего сознания, предварительно проверив почву. Для того чтобы эти семена смогли прорасти и расцвести в прекрасный опыт, вы должны укреплять преданность гуру на всех уровнях, позволяя ему следить за вашим ростом на разных этапах, тем самым оберегая вас от всевозможных опасностей на пути.

Наполни Чашу

Я слышу голос изнутри:
«Шива, проснись,
И наполни чашу этой жизни
Нектаром.
Раздели его со всеми;
Я дам тебе силу,
Энергию, мощь и мудрость»
Я последовал его команде.
И он наполнил чашу,
И я разделил ее со всеми.

Свами Шивананда Сарасвати

20 Гуру сева

В этой главе мы обсудим значение гуру севы и ее практическое применение в духовной садхане, и повседневной жизни. Что бы понять эту концепцию, нужно сначала понять какое влияние гуру сева оказывает на нашу жизнь. Это особенно важно для учеников следующих высоким целям.

Гуру сева часто определяется как бескорыстное служение гуру, помогающее очистить ум и сердце от грубых желаний. Это определение частично отражает суть севы, но является неполным. Значение и эффекты гуру севы могут быть научно обоснованы, поскольку она напрямую влияет на потоки энергии в нашем теле.

Бытие – это энергия, движение энергии принимающей разные формы. Энергия никогда не будет статичной, она находится в постоянном движении. Если энергия не может литься гармонично, появляется конфликт. Если где-то есть преграды, возникает напряжение. Если энергия не сбалансирована и не направлена в верном направлении, она будет отвлекать и изматывать нас. Внутри нас существует фонтан энергии, пробивающийся чтобы выразить себя. Часть этой энергии уходит на наши мысли, чувства, действия. Но в нас существует спящий потенциал, который начинает проявлять себя в ходе естественной эволюции. Эту энергию можно назвать высшей энергией, и в ней таятся наши истинные возможности.

Когда эта энергия пробуждается, ощущения похожи на прорыв огромной дамбы, когда вся масса воды обрушивается в океан. Если путь чист, вода не причинит значительного вреда. Но если на пути встретятся люди, дома и другие постройки, то их просто снесет мощным потоком. Поэтому, при пробуждении этой энергии очень важно позволить ей течь свободно и гармонично, иначе неизбежны внутренние конфликты, напряжение и серьезный урон. Если энергия функционирует гармонично, мы испытываем радость, если нет, то появляется конфликт и мы чувствуем себя несчастными. В циркуляции энергии кроится причина всех наших радостей и бед.

Сначала, следует признать, что пробуждение этой энергии может произойти с любым человеком в любой момент. Пробуждение - это не мгновенный процесс, он имеет много этапов. Сам факт того что вы ищете гуру и посещаете ашрамы означает что пробуждение уже постепенно происходит в вас. Внешние и более заметные причины, такие как болезнь, ментальный кризис, отчаяние, проблемы в личной жизни, это лишь симптомы. Они являются внешними проявлениями внутреннего процесса пробуждения.

Когда мы первый раз встречаем гуру или духовного наставника, происходит похожий процесс. Происходит спонтанная передача, накопление и взрыв энергии внутри нас. Мы можем не осознавать что происходит, но подобный процесс имеет место быть. Контакт с гуру настолько глубок что может быть прочувствован даже при одном взгляде на его фотографию или при чтении его книги. Необязательно встречать его лично. Мы можем получать психическую энергию через сны или через передачу мыслей, и даже не подозревать об этом.