Общество, культура и личность в социологическом рассмотрении 5 страница

М. Нэш полагает, что главным «символическим маркером» этничности служит ее название (самоназвание), функционирую­щее в целостной системе аналогичных названий. А этнические границы данной общности определяют две взаимосвязанные триа­ды. Первую и определяющую из них составляют «единство крови, материальных основ жизни и божества... Вторичную по своему значению триаду указателей образуют особенности внешнего об­лика (антропологические характеристики, специфика одежды) и язык, осмысленный в общем культурном контексте».

Изложенные подходы к определению этничности известных и авторитетных в научном мире специалистов дают основание считать, что этнос можно характеризовать следующими отличи­тельными чертами.

1. Этнос развертывает свои особенности как специфическая
социально-природная общность людей в той области действитель­
ности, где процессы биосферы и социосферы взаимопереплетаются.

2. Этнос имеет четкие маркировки (признаки), отличающие
его от всех других этносов; в качестве важнейших из этих призна­
ков выступают различия в территории (родина предков), расе,
языке, религии, культуре, материальных основах жизни.

3. Особую группу отличий этноса от всех других подобного
рода общностей составляет своеобразие антропологических харак­
теристик, одежды и культурных традиций.

4. Люди, входящие в состав данного этноса, участвуют в
общей для всех их деятельности на основе общего этнического
происхождения (этногенеза) и общей культуры, воплощенной в
языке.

5. Совокупность всех названных отличий составляет своеоб­
разные «указатели», пользуясь которыми, люди, принадлежащие к
данному этносу, отличают себя от всех других этнических групп
по принципу «свои — чужие».

6. При возникновении любых проблем (территориальных,
имущественных и т.п.) между этносами первичной, исторически и
логически исходной, основой для вынесения решений и принятия
действий является представление о враждебности с иными этно­
сами, об их виновности во всех бедах, а потому формой разреше­
ния противоречий и споров между ними чаще всего выступает со­
циальны и конфликт.

Существенными факторами формирования и развития этно­сов являются вполне определенные природные границы, в кото­рых осуществляются процессы этногенеза. Они могут определять­ся пределами разных биогеоценозов или экологических систем, границами климатических зон или просто создаваться крупными реками, непроходимыми болотами или горами. Наличие относи­тельно замкнутого экологического пространства является одним из необходимых условий этногенезисных процессов. Чем в более замкнутом пространстве находится этнос, тем более интенсивно происходят в нем процессы этногенеза, тем более своеобразные черты приобретает этот процесс и тем более своеобразной стано­вится созданная им культура. И наоборот - там, где этническое про­странство оказывалось разомкнутым, этногенезисные процессы характеризовались неустойчивостью и недостаточной вырази­тельностью. Внешние влияния препятствовали формированию эт­ноцентрических процессов, формированию устойчивых этниче­ских связей. Этносы, оказывавшиеся в таких неблагоприятных ус­ловиях, становились объектами иноэтничной ассимиляции или же их развитие оказывалось запоздавшим. Именно в таких неблаго­приятных условиях протекали процессы этногенеза белорусов.

Одна из важнейших отличительных особенностей этноса со­стоит в том, что он представляет собой специфическую социаль­ную группу, базирующуюся на общности культуры и едином са­мосознании. Сам же процесс формирования, развития, обогащения культуры создает сложную сеть информационных связей, которые

развертываются в двух взаимосвязанных направлениях — диахрон-ном и синхронном. Диахронные информационно-культурные свя­зи обеспечивают этническую преемственность, т.е. существование и развитие этноса во времени, а синхронные- стабилизируют эт­нос в определенном социально-географическом пространстве.

Если по своим объективно-ландшафтным основаниям этнос представляет собой природно-территориальную общность, то по способам самоорганизации - социокультурный феномен. Эти две системообразующие характеристики этноса даны не в раздельно­сти, а реально существуют во взаимозависимости, органическом взаимодействии.

Охарактеризованные отличительные особенности возникно­вения и развития этнических групп представляют возможность дать развернутое определение рассматриваемой социальной общ­ности.

Этнос - это природно-социальная и антропологическая общность людей, возникшая и развивающаяся на основе единства природно-ландшафтных условий, кровного родства, языка, особен­ностей внешнего облика, общей культуры и религии. Этнос ха­рактеризуется наличием устойчивого самосознания и самоназва­ния, которое трансформируется в языках других народов, а само­сознание развивается через антитезу «мы — они». Поэтому для этноса характерна комплиментарность, т.е. наличие симпатии или антипатии к другим этносам («свои — чужие»).

Этносоциальный организм, составляющий ядро этноса, об­ладает не только культурным, но также и территориальным, поли- ' тическим, экономическим единством. На определенном этапе сво-1 его развития этносоциальный организм преобразуется в нацию. В древнем мире и средневековье этносы почти не имели националь­ной государственности, которая стала возникать преимущественно в связи с промышленной революцией и объединением региональ­ных рынков товаров, рабочей силы и услуг. Наибольший простор для своего развития промышленная революция имела именно в пределах этнических территорий, ибо товарный рынок требует ин­тенсивного информационного обмена, проводником которого в XVII-XVIII вв. могли быть только национальный язык и письмен­ность. Становление национальной государственности и социально-профессиональной структуры, пришедшей на смену социально-кастовой (сословной), способствовало в ходе развертывания про-

мышленной революции кристаллизации этносоциального орга­низма в нацию.

Однако история этнического развития человечества не пре­кратилась после формирования наций и национальной государст­венности. И в современных условиях некоторые этносы борются за создание национальных государств (курды), или их восстанов­ление (палестинцы), или же стоят перед проблемой объединения двух государств одной этнической общности (Вьетнам, Корея).

Если этнос выступает как фундаментальное антропогенети-ческое качество, обеспечивающее этническое единство определен­ной общности людей, то нация есть полиэтническое и надэтниче-ское единство. Без элементов национального государственного, правового регулирования, общего и единственного для всех граж­дан, само существование нации немыслимо. Другим важнейшим признаком нации, утверждает Ю. Бородай, является наличие мно­гослойной полифонической оригинальной культуры, претендую­щей на мировую значимость и одновременно сохраняющей в глу­бине исходную этнографическую многоцветность. Поскольку на­ция по природе своей полиэгнична, она немыслима без сочетания элементов соборности и принудительности, к первым из которых относятся горизонтальные связи - этнические, субэтнические, об­щинные, конфессиональные, корпоративные, а ко вторым — верти­кальные, прежде всего, общие для всех принудительные государ­ственно-правовые нормы и прямые административные распоряже­ния власти (4; 113-114).

В противоречивом взаимодействии этничности и нацио­нальности как взаимосвязанных и вместе с тем расходящихся ха­рактеристик той или иной исторически возникшей и развиваю­щейся общности людей и заключен один из существенных факто­ров возникновения этнонациональных конфликтных ситуаций. В настоящее время в мире насчитывается свыше двух тысяч этносов, среди которых 96,2 % составляют этнические общности численно­стью в миллион и более человек. Каждый этнос, многочисленный или малочисленный, стремится сохранить себя, свои исторические традиции и опыт, свою самобытную культуру. Чаще всего эти процессы в его коллективном сознании и представлении связаны с созданием независимого национального государства на террито­рии своего компактного проживания. В последнее десятилетие та­кой процесс наблюдается почти во всех регионах мира. Подобного рода тенденции, более или менее остро, нередко сопровождаясь

межэтническими конфликтами; проявляются в Канаде, Велико­британии, Бельгии, Индии, Иране, на территории бывшего Совет­ского Союза.

Этнонациональные конфликты способны приобрести осо­бенно обостренные формы проявления в том случае, если этнона-циональная общность в своем стремлении к национально-поли­тическому самоопределению попытается осуществить данный процесс (вполне естественный, а потому и оправданный) в узких рамках «этнически чистого» государства, будь это Эстонское, Ла­тышское, Чеченское или какое-нибудь другое, под националисти­ческим лозунгом, наподобие: «Эстония только для эстонцев!» Но такие конфликты могут возникнуть и в том случае, если в своем стремлении подчинить себе все иные этнические группы, сущест­вующие на территории данной страны, так называемая «табельная нация», давшая наименование данной стране, например, молдав­ская или грузинская, станет игнорировать этнонациональное свое­образие тех. или иных общностей в языке, культуре, традициях, обычаях и т.п. При анализе возможных путей этнонационального развития, позволяющего избегать межэтнических и межнацио­нальных конфликтов, никоим образом нельзя оставлять без вни­мания исторический опыт разных народов и стран. А он свиде­тельствует о том, что во взаимодействии этносов могут склады­ваться отношения как гармоничные, так и дисгармоничные, при­водящие к межэтническим конфликтам. В качестве примера дис­гармоничного взаимодействия этносов можно привести, продол­жающийся с более или менее длительными интервалами на про­тяжении более шести веков, конфликт между сербами и хорвата­ми. Эти очень похожие этносы на протяжении своей истории имели два совершенно различных центра духовно-культурного притяжения Для хорватов, исповедующих католицизм, такими центрами были Рим, а затем Вена и Берлин, для православных сербов - Византия, а потом Москва. Объединение их в рамках еди­ного югославского государства после распада Австро-венгерской империи было насильственным и искусственным, что отчетливо показали события Второй мировой войны, когда большинство сер­бов сражалось или сочувствовало партизанам и Советскому Сою­зу, а хорватские каратели вместе и под руководством немецко-фашистских оккупантов истребляли сербов. Этот же сценарий с некоторыми модификациями разворачивался и в августе 1995 г., когда 100-тысячная хорватская армия нанесла сокрушительный

удар по Сербской Крайне. Хорватские руководители не скрывали, что в ходе и после захвата сербской территории они намерены провести этническую чистку и планируют выдавить из Сербской Краины свыше 90 % сербов.

Однако различные коллизии и конфликты свойственны не узкому кругу своеобразных эг носов, а встречаются в историческом развитии большинства из них Одним из самых распространенных способов межэтнического взаимодействия на всем протяжении че­ловеческой истории были войны со всеми сопутствующими им трагическими ситуациями и насильственными действиями, и мас­совыми убийствами, и разрушением привычного уклада жизни, и даже образованием новых этнических общностей, поскольку неко­торые из войн заканчивались мирными соглашениями, закрепляе­мыми межплеменными, а затем - межэтническими браками. След­ствием войн становились и массовые переселения народов, в ходе которых возникали новые этнические формирования.

Одним из распространенных способов межэтнического вза­имодействия длительное время выступали колониальные захваты обширных территорий, сопровождавшиеся геноцидом по отноше­нию к порабощенным народам, порой завершавшимся их полным или почти полным исчезновением, что может быть охарактеризо­вано как подлинная этническая катастрофа.

Великие географические открытия и последовавшая за ними промышленная революция, ознаменовавшая вступление человече­ства (по крайней мере - наиболее развитых стран) в индустриаль­ную цивилизацию, вызвали к жизни новый тип межэтнических взаимодействий — широчайший, совершаемый в мировом масшта­бе обмен товарами, капиталами, рабочей силой, идеями и услуга­ми. Это дало возможность людям и их этнокультурным общностям все дальше отходить от архаических представлений об изначаль­ной враждебности этносов друг другу. Все глубже осознавая опре­деляющие тенденции исторического развития, они убеждались, что хотя бесконечное количество этносов и племен исчезло во вза­имной борьбе, тем не менее человечество сумело уцелеть, так как всегда существовал противоположный полюс, т.е. возможность сосуществования этносов, их слияния; всегда в той или иной (чаще всего - в возрастающей по мере исторического развития) степени существовал механизм культурного взаимопроникновения. Стано­вилась все более широко признаваемой и принимаемой дуальная позиция, предполагающая возможность как мысли, оценки, так и

реального исторического действия от первого полюса взаимоот­ношений (конфликта) к другому полюсу - полюсу сотрудничества и взаимопроникновения этносов. Именно этот процесс в опреде­ленных исторических условиях (часть из которых охарактеризова­на выше) приводит к формированию нации. Движение от этноса к нации опирается на качественные изменения в динамике культу­ры, на цивилизационные изменения, в ходе которых в большинст­ве случаев общенациональная принадлежность и лояльность не заменяют этническую идентичность и сосуществуют на не взаи­моисключающей основе. Поэтому человек может и должен одно­временно принадлежать к разным культурным и социальным общ­ностям. Например, человек, принадлежащий к испанской нации, может одновременно в социокультурном и этническом плане от­носиться к баскам или каталонцам.

Перечисленные особенности становления и развития наций дают возможность предложить развернутое определение этой спе­цифической социальной общности.

Нация — это исторически сложившаяся полиэтническая со­циальная общность людей, возникшая и развивающаяся на основе общности их территории, экономических связей, особенностей на­ционального самосознания, психического склада, единого унифици­рованного языка в его литературной форме, многослойной поли­фонической культуры, государственно-правового регулирования всех сфер жизнедеятельности.

В процессе становления и развития нации складывается вне-биологический механизм регуляции человеческой деятельности в виде национальной культуры, конституирующей уникальную це­лостность и устойчивость национально-социального организма и одновременно выступающей способом сохранения национального генофонда и осознания общности исторической судьбы данной нации. «Национальность, - подчеркивал выдающийся российский философ Н.А. Бердяев, - есть индивидуальное бытие, вне которого невозможно существование человечества, она заложена в самих глубинах жизни, и национальность есть ценность, творимая в ис­тории... Существование человечества в формах национального бы­тия его частей совсем не означает непременно зоологического и низшего состояния взаимной вражды и истребления, которое исче­зает по мере роста гуманности и единства» (4; 93-94). В таком рос­те гуманности и единства решающая роль принадлежит культуре, которая «никогда не была и никогда не будет отвлеченно-чело-

веческой, она всегда конкретно-человеческая, т.е. национальная, индивидуально народная и лишь в таком своем качестве восходя­щая до общечеловечности... Все творческое в культуре носит на себе печать национального гения... Достоевский - русский гений, национальный образ отпечатлен во всем его творчестве. Он рас­крывает, миру глубину русского духа. Но самый русский из рус­ских - он и самый всечеловеческий, самый универсальный из рус­ских. Через русскую глубину раскрывает он глубину всемирную, всечеловеческую. То же самое можно сказать и о всяком гении» (4; 95-96). По утверждению Н.А. Бердяева, нация - это единство исторической судьбы народа, а осознание этой судьбы предстает как национальное самосознание. А «подлинное национальное са­мосознание», убежден Н.А. Бердяев, чуждо национальному эгоиз­му и ограниченности, оно «ставит бытие нации в перспективу ми­ровой истории, оно преодолевает провинциализм национальной жизни и национальных интересов» (4; 127). Итак, нация в своем становлении и развитии неотрывна от национального самосозна­ния, от осознания народом своеобразия и единства своей истори­ческой судьбы.

Осознание общности судьбы проходит стадию соединения этносов, племен в рамках единой нации, зачастую - единого госу­дарства как попытка расширить зону «мы», сблизить прежде «чу­жих» в рамках более широкой социальной общности. Именно та­кую направленность носил процесс складывания белорусской на­ции на основе сближения и объединения этнических групп криви­чей, дреговичей и радимичей. В таком процессе возрастает зна­чение культурных интеграторов в том смысле, что целостность нации, общества становится осознанной ценностью личности, ко­торую она воплощает, реализует в повседневной деятельности. Формируется культурное основание для ответа на любой конфликт через его разрешение при учете интересов всех затронутых сторон, на основе диалога, его углубления. В итоге этнические конфликты превращаются в национальные. Для них характерно стремление сместить меру смыслов и решений ближе ко второму полюсу ис­ходной оппозиции, что включает в себя нарастание ценности диа­лога, учета интересов всех сторон.

Первые европейские нации, начавшие формироваться в За­падной Европе, складывались в границах централизованных госу­дарств на базе одного или нескольких этносов, например, фран­цузская нация сформировалась из северофранцузского и прован-

сальского этносов. На востоке и юго-востоке Европы формировав ние наций происходило внутри полиэтнических государств (Авст­ро-Венгрия, Турция, Россия). Окончательное политическое оформ­ление нации получили здесь в результате возникновения более или менее однонациональных государств (Польша, Румыния), либо ав­тономий внутри многонациональных государств — Советского Со­юза, Югославии, например, украинская, белорусская, сербская и\ др., а затем и распада этих государств, последовавшего в 1991 г В странах Америки нации формировались из групп разноэтничных европейских переселенцев, смешавшихся между собой и в разной степени с индейцами и неграми. Основным языком этих наций обычно становился язык метрополии (Англии у американской и канадской наций, Испании - у бразильской, аргентинской и др.).

Межэтнические и межнациональные взаимодействия, пред­ставляя собой специфический вид субъект-субъектных отношений, имеют не только объективную обусловленность внешними по от­ношению к этносу (нации) факторами, но и субъективную детер­минированность особенностями национального самосознания, ми­ровосприятия, ценностных стереотипов и т.п. Национальный сте­реотип связан с такими понятиями, как национальный характер, национальная психология, и основные проявления получает на уровне межэтнического общения. Своеобразные черты националь­ного характера, психического склада людей могут приобретать для их носителей самодовлеющее значение, а для представителей дру­гих этносов способны оказаться непонятными, чуждыми, подозри­тельными и т.п.

Трансформационные процессы этнонационального развития и взаимодействия можно дифференцировать на объединяющие и разделяющие. Объединяющие этнонациональные процессы под­разделяются на консолидацию, ассимиляцию, кооперацию.

Консолидация представляет собой сплочение нескольких са­мостоятельных родственных по языку, культуре, образу жизни эт­нических групп в единый новый, более крупный этнос. Именно такой характер имело слияние нескольких восточнославянских племен в единую древнерусскую народность в Х-ХП веках.

Ассимиляцией является растворение одного этноса или его части в другом, обычно более многочисленном, в результате чего утрачиваются некоторые исконные этнические особенности и приобретаются новые, свойственные более мощному этносу. Этот процесс интенсивно протекает в современных западных странах -

Италии, Германии, Швеции, Дании и др., где уже сформировав­шиеся государственные этносы, превратившиеся в нации (немцы, шведы, датчане и др.), ассимилируют в себя малые этнические общности и отдельных индивидов.

Кооперацией является сотрудничество двух близких по культуре, языку, образу жизни этносов, которые длительное время существуют друг с другом, активно взаимодействуют во всех сфе­рах жизнедеятельности на одной, общей им территории, но сохра­няют свое качественное своеобразие, не сливаются друг с другом. Такие процессы протекают в польско-белорусском и белорусско-литовском приграничье, где длительное время сосуществуют и дружественно взаимодействуют белорусы, литовцы, поляки, кото­рые даже в условиях проживания в рамках одного государства со­хранили свои этнические особенности.

К трансформационным этническим процессам разделяющего типа относятся этническое доминирование, этнодискриминация, этноприоритетный национализм. Этническое доминирование, про­являющееся в стремлении возвысить свой этнос (нацию) при од­новременном ущемлении интересов и прав других этнических групп, в период становления государственной независимости, ста­новится характерной чертой общественно-политической жизни в Узбекистане, Таджикистане и некоторых других бывших респуб­ликах Советского Союза. Этнодискриминация, т.е. ограничение или лишение прав определенной группы граждан по признаку на­циональной принадлежности, отчетливо проявилось в последние годы в Эстонии, Латвии, Молдове. Этноприоритетный национа­лизм, ориентированный на всяческое выпячивание, превозношение своего этноса, придание приоритетной значимости этому этносу, его языку, культуре, традициям и т.п., нашел широкие формы реа­лизации в Грузии, Азербайджане, Армении, Чечне и других госу­дарственных формированиях Закавказья и Северного Кавказа. Все эти виды трансформаций, осложняющих нормальное этническое развитие, рано или поздно приводят к обострению межэтнической неприязни, к возникновению этнонациональных конфликтов.

Существенной причиной возникновения этноконфликтных ситуаций является изменение национального стереотипа, приобре­тающее скачкообразный, нередко лавинообразный характер в пе­реломные, кризисные периоды развития общества. Национальный стереотип восприятия инонационального есть по существу про­цесс национальной апперцепции, т.е. восприятия инонациональ-

ных ценностей и норм через призму «своих», «кровных» ценност­ных систем. В стабильный период развития общества, когда поли­тическая и экономическая ситуация устойчива, межнациональное восприятие сконцентрировано главным образом на межличност­ной шкале признаков, фиксируя тождество или различие в отно­шении специфических черт характера, образцов поведения, обще­ния, свойственных представителям инонациональной группы как индивидуальным субъектам. Если формировавшийся в таких усло­виях стереотип межнационального восприятия и образует отрица­тельное поле, то оно проявляется в форме так называемого «быто­вого национализма» и выражается в неуважительных высказыва­ниях в адрес представителей инонациональной группы, свойст­венных им обычаев, традиций и т.д., не создавая широкой со­циальной основы для межнациональных конфликтов.

Другое дело, когда национальный стереотип восприятия представителей инонациональной общности формируется или трансформируется в условиях нестабильного, кризисного развития общества. В гакой ситуации индивидуальные признаки (черты ха­рактера, деловые качества, особенности религиозной веры и т.п.), свойственные вполне конкретному представителю инонациональ­ной группы и имеющие определенный смысл в межличностном взаимодействии, отступают на задний план, затемняются, оттес­няются групповыми признаками данной группы, причем именно эти обобщенные, чаще всего соединенные с негативными оценка­ми и неприязненными восприятиями, признаки становятся средст­вами ориентации в межнациональном взаимодействии, приобре­тающем политический характер. Инонациональная группа начина­ет восприниматься не как сумма определенных индивидов, а как единый социальный субъект, в отношении которого образуются соответствующие кризисной ситуации с ее нехваткой ресурсов жизнеобеспечения, озлобленностью и т.п. критические, часто вра­ждебные атрибуции типа «сепаратисты», «нахлебники», «оккупан­ты», «угнетатели». Групповой гетеростереотип национального восприятия инонационального приобретает в таких условиях чер­ты резко выраженного этноцентризма, негативно реагирующего на любые проявления особенностей, традиций, обрядов, жизненных установок другого этноса Тем самым создается обширное, эмо­ционально насыщенное, а потому и мощно действующее социаль­но-психологическое пространство возникновения межэтнической (межнациональной) конфликтной ситуации.

Конфликты в межэтнических и межнациональных взаимо­действиях начинают превалировать в условиях социально-поли­тической и экономической дезинтеграции, вызванной распадом Советского Союза. В условиях социального кризиса и социокуль­турной дезинтеграции нация в массовом сознании чаще всего ин­терпретируется как специфический самоутверждающийся группо­вой субъект, монолитное «мы», исполненное восхищения и одно­временно сострадания по отношению к самому себе. В глазах его наиболее воинственных адептов притязания этого «мы» превосхо­дят нормы человеческого общежития, попирая права и достоинст­во личности. Если такое миропонимание становится господствую­щим, то мы имеем дело с разрушением цивилизационных основ сосуществования веками проживавших рядом друг с другом наро­дов и наций, с нападками на язык, обычаи, нравы, культуру сосед­него народа, с господством этнократических тенденций, с чем приходится сталкиваться в настоящее время прибалтийским и кав­казским народам.

Но возникают, к счастью, и такие ситуации, когда цивилиза-ционные рамки взаимоотношений между соседними регионами, народами, нациями не разрушаются, а социокультурное своеобра­зие соседей не воспринимается в качестве чуждого, враждебного, угрожающего самому существованию данного народа или нации. В таком случае, как свидетельствует и прежний, и современный опыт Беларуси, социокультурное и политическое развитие ведет к упрочению в национальном самосознании менталитета толерант­ности, к значительному расширению социокультурного простран­ства, в котором происходит экономическое, политическое, соци­альное, духовно-нравственное развитие нации. Чем более откры­той для взаимодействия с иными культурными влияниями пред­стает социокультурная система данной нации, тем более циви­лизованным становится ее собственное социально-экономическое, политическое, духовно-нравственное развитие, тем более благо­датными для расцвета собственной культуры оказываются ее внут­ренние духовные ресурсы.

В современных условиях становится все более необходимой конструктивная этнонациональная политика государства. Она должна включать в себя обеспечение реального равноправия всех этносов, проживающих на территории данного государства, во всех сферах жизнедеятельности — экономической, политической, культурной, религиозной и бытовой. Она предполагает также реа-

8 Зак 2030 ^^J

лизацию и защиту правового статуса национальных меньшинств, необходимого для их социального, экономического и социокуль­турного благополучия; разработку и практическое осуществление обоснованной и динамичной миграционной политики властей на базе урегулирования внешнеполитических и внешнеэкономиче­ских отношений с другими странами.

Для разработки и осуществления такой политики необходи­ма прочная законодательная основа. Правомерен вопрос: сущест­вует ли такая основа в Беларуси? Да, существует. В Конституции Республики Беларусь четко формулируются, с одной стороны, га­рантии прав лиц всех национальностей, а с другой - запретитель­ные меры на противозаконные акции в отношении национальных меньшинств, недопустимость какой бы то ни было национальной дискриминации. В статье 50-й Конституции, в частности, подчер­кивается, что «оскорбление национального достоинства преследу­ется согласно закону». В статье 12-й провозглашается, что «Рес­публика Беларусь может предоставлять убежище лицам, пресле­дуемым в других государствах за политические, религиозные убе­ждения или национальную принадлежность». Согласно статье 5-й Конституции, в нашей республике «запрещается создание и дея­тельность политических партий, а равно других общественных объединений, ведущих пропаганду войны, социальной, нацио­нальной, религиозной и расовой вражды». Примечательно, что за­прет на разжигание национальной вражды поставлен в один ряд с запретом на «насильственное изменение конституционного строя».

В Конституции Республики Беларусь подчеркивается, что «каждый имеет право сохранять свою национальную принадлеж­ность, равно как никто не может быть принужден к определению и указанию национальной принадлежности». Тут же провозглашает­ся, что каждый гражданин «имеет право пользоваться родным языком, выбирать язык общения. Государство гарантирует в соот­ветствии с законом свободу выбора языка воспитания и обучения» (статья 50-я).

Конституция определяет права и обязанности как общества и государства по отношению к личности и любой социальной группе, включая этническую, так и каждого гражданина по отно­шению к государству, обществу, культуре. В статье 54-й подчер­кивается, что «каждый обязан беречь историко-культурное, духов­ное наследие и другие национальные ценности». А статья 14-я констатирует, что «государство регулирует отношения между со-226