I и Me - импульсивное и рефлектирующее Я

Мид различает два компонента человеческого Я (личности):I и Me.

Я, которое отражает то, как воспринимают человека другие, он обозначает термином Me. Однако бесспорно, что в человеке есть нечто, противостоящее таким оценкам других, отражающее уникальное в человеке. Это содержание Я обозначается термином I.

Под I подразумеваетсяимпульсивное Я, а под Ме - рефлектирующее Я. I представляет собой уникальное, единичное в человеке, а Me ― коллективное явление.

Взаимоотношение двух компонентов Я можно представить себе следующим образом: стихийное Я реагирует на различные рефлектирующие Я попыткой противодействия и изменения, в то время как рефлектирующее Я представляет собой постоянный социальный контроль стихийного Я, отфильтровывает его импульсы с точки зрения социальной значимости.

“Различные рефлектирующие Я должны быть... синтезированы в единый образ собственного Я. В случае удачного синтеза возникает идентичность (self)” (Jonas).

Оценка и критика теории Мида

Мид выдвинул исходное положение в рассмотрении отношения индивида и общества, которое заключается в процессуальности социальной жизни. Оно подчеркивает значение индивида как творца своего социального мира.

Три допущения Г. Блумера о значении, интеракции и интерпретации

Согласно Г. Блюмеру, теория символического интеракционизма основывается на трех простых допущениях:

“Первое допущение состоит в том, что люди в противоположность “вещам” действуют на основе значений, которыми вещи обладают по отношению к людям. Под “вещами” понимается все, что человек воспринимает в окружающем мире: физические предметы, например: деревья, стулья; другие люди, например: мать, продавец; социальные категории, например: друзья и враги; социальные институты, например: школа или религия; идеалы, например: личная свобода или честность; действия других людей, например: их приказы или стремления, а также ситуации, которые встречаются в повседневной жизни”.

Второе допущение состоит в том, что значение вещей возникает в социальной ситуации, в которой участвуют другие люди или следует из нее.

Третье допущение состоит в том, что значения интерпретируются и изменяются человеком в процессе интерпретации, который протекает в форме контакта человека с вещами”.

Понятие социального действия как процесса лежит в основе символического интеракционизма Мида и этнометодологии Гарфинкеля.

Парадигма понимающей социологи

Согласно парадигме “понимающей” социологии действующее лицо не просто приобретает статус с жесткими правилами поведения и ролевыми ожиданиями, а вместе с другими людьми определяет смысл своего поведения. Это объяснение социального действия является основным теоретическим положением символического интеракционизма.

Феноменологическая социология о сущности социального взаимодействия и социального порядка (По Шюцу, Бергеру и Лукману).

Щюц

Противопоставление позитивизма феноменологии (понимающей социологии). Позитивисты полагают что фен. школа понимает понимание как интерпретацию. Нет! Позит – точное знание. Понимающая – понять смысл социального, действия. Поведенчиская социология. Понять, но не каждую голову в отдельности, у нас есть типы. Понимание – НЕ в интерпритаци (постановка себя на место исследуемого).

Понимаюзщая соц-я – общество очень специфично, не стоит брать методы других наук, необходимы свои. Например социальное действие – сопоставить с идеалом. Причина проблемной ситуации общественных наук – была 1 теория-догма, у методологов не было выбора, а те, кто всё же выберал – с трудом обобщали.

Принципы феноменологии по Ш.:

1. основная задача общественных наук – понять социальную реальность. Социальная реальность – вся совокупность объектов и событий внутри социокультурного мира как обыденного опыта. Важна социальная реальность, сознание людей.

Интерсубъективный мир – общий, всем потенциально данный, но у всех свой.

2. Есть интерсубъективный мир, предме – не описан, он как проблема, как он существует, как мы понимаем друг друга, ведь он у всех свой. Каковы наши личные методы связей? Выводв делаются на основе предыдущего опыта.

Бергер и Т. Лукман о социальном конструировании реальности

Проблемы социологии знания

Бергер и Лукман поставили следующий вопрос: Каким образом знание, которое вырабатывает, опосредует и сохраняет общества, является для любого человека несомненной “действительностью”? Каким образом существует так называемое обыденное знание? Ответом на этот вопрос является тезис о “социальном конструировании реальности”.

Реальность мира повседневности

Реальность мирра повседневности мира объективируется еще до того, как человек появляется на свет. Язык повседневной жизни устанавливает порядок, в котором объективируется смысл и повседневный мир является осмысленным.

«Реальность повседневной жизни в качестве реальности имеет само собой разумеющийся характер. Она не требует никакой дополнительной проверки сверх того, что она просто существует. Она существует как самоочевидная и непреодолимая фактичность. Я знаю, что она реальна. Хотя у меня и могут возникнуть сомнения в ее реальности, я должен воздержаться от них, поскольку живу в повседневной жизни согласно заведенному порядку. Такое воздержание от сомнений настолько устойчиво, что, для того, чтобы воздержаться от него, как мне хотелось бы, скажем, в процессе теоретического или религиозного размышления, я должен совершить резкий скачок. Мир повседневной жизни декларирует себя, и если я хочу бросить вызов этой декларации, то должен приложить немало усилий.»

Реальность повседневного мира является принудительно современной. Она представляет собой действительность, в которой все упорядочено. До тех пор, пока рутина повседневной жизни не нарушена, она воспринимается как беспроблемная.