Теоретико-поведенческая социология Дж. Хоманса и ее объяснительные возможности.
Общие гипотезы теоретико-поведенческой социологии Дж. Хоманса
Хоманс (Homans) Джордж Каспар (11.08.1910, Бостон) - амер. социолог, проф. Гарвардского университета, один из авторов обмена социального концепции. В своих ранних работах испытал влияние идей Парето, выступая как сторонник структурно-функционального подхода (Функциональный подход в социологии). В работе "Человеческая группа" выдвинул задачу создания функционалистской теории общества, сформулировал ряд принципов системного анализа социальной группы. Xоманс ввел понятия "внешняя система", под которой подразумеваются внешние условия групповой деятельности, и "внутренняя система", элементами которой является "деятельность", "чувства", "взаимодействие", и "нормы". Анализируя с этих позиций эмпирический материал пяти различных исследований, Xоманс сформулировал ряд законов (индуктивных обобщений) поведения людей, призванных раскрыть внутреннюю структуру, процессы интеграции и дифференциации в группе.
Концепция социального обмена создается Xомансом в начале 60-х гг. в противовес структурному функционализму. В это время он пришел к выводу, что функционалистская концепция предала забвению человека, игнорировала элементарные процессы социального взаимодействия, образующие реальный фундамент обществ, жизни, гипертрофировала роль макросоциальных структур и институтов. Именно изучение субинституционального уровня, считает Xоманс, позволяет раскрыть механизмы формирования нормативно-ценностной структуры общества. Такие понятия социологии, как "роль", "статус", "конформизм", "власть", и др. необходимо объяснять не действием макросоциальных структур, как это принято в функционализме, а с точки зрения порождающих их социальных отношений, суть которых Xоманс видит в стремлении людей к получению наград и выгод и взаимному обмену ими. Второй принципиальный пункт социологической концепции Xоманса - дедуктивно-номологическая модель объяснения, которую он заимствовал у позднего логического позитивизма (Р. Брейтвейт, Э. Нагель, К. Гемпель).
Отталкиваясь от принятых в ней критериев, он отвергает как ненаучные существующие социологические теории (структурный функционализм, марксистскую теорию и др.), поскольку их понятия не имеют строгих операциональных определений, эмпирически не обоснованы. Выход из создавшейся ситуации он видит в том, чтобы заимствовать из психологии универсальные объяснительные принципы, так как основные принципы социальных наук могут быть редуцированы к психологическому уровню, их фундаментом должна быть бихевиористская психология (Скиннер). Xоманс тем самым отрицает значимость выдвинутого еще Дюркгеймом тезиса о несводимости социологии к психологии, который многие годы составлял краеугольный камень западной социологии. Реноменализм Xоманса выступает в качестве эвристического приема, т. к. он не отрицает качественного своеобразия социальных структур и инитутотов, но, в отличие от других социологов, стремится раскрыть их эмерджентный характер.
Опираясь на принципы бихевиористской психологии и некоторые положения микроэкономики, Xоманс формулирует шесть универсальных закономерностей поведения человека в зависимости от ценностей, "вознаграждений" и "наказаний", из которых, по его мнению, можно дедуктивно вывести и объяснить различные типы социальной организации и социального поведения человека. Социологическая концепция Xоманса - типичный образец академической социологии, считающей своей главной задачей чисто познавательную: поиск истины и открытие универсальных социальных закономерностей. С точки зрения Xоманса, социология как наука едина, не может существовать ни буржуазной, ни коммунистической социологии. Политические симпатии Xоманса, по его собственному признанию, близки к консерватизму, хотя сам он отрицает связь между идеологией консерватизма и созданной им социологической концепцией.
Центральной категорией его социологии является категория социального действия, трактуемая как непосредственные контакты индивидов. Социальное действие – это постоянный обмен ценностей (как в прямом смысле, так и в переносном). Этот обмен строится по принципу рациональности: люди действуют и взаимодействуют, только исходя из определенного интереса, они стремятся получить наибольшую выгоду и минимизировать свои затраты.
Субъект поведения – это рациональный искатель выгоды. Предметом обмена становится все, что имеет какую-либо социальную ценность. Ценность каждого человека складывается из тех его качеств, которые подлежат обмену. Однако в реальности никогда не бывает равных обменов. Отсюда выводится социальное неравенство. Согласно теории обмена, поведение человека обусловливается тем, вознаграждались ли (как именно) его поступки в прошлом. Выделяются четыре принципа вознаграждения:
1) чем больше вознаграждается определенный тип поведения, тем чаще он будет повторяться;
2) если вознаграждение за определенные типы поведения зависит от каких-то условий, человек стремится воссоздать эти условия;
3) чем выше вознаграждение тем больше усилий готов затратить человек ради его получения;
4) если потребности человека близки к насыщению, то он прилагает меньшие усилия по их удовлетворению.
С помощью этих правил Дж. Хоманс объясняет все социальные процессы: социальную стратификацию, социальную борьбу и т.д. Однако подобное объяснение оказывается недостаточным при рассмотрении социальных объектов макроуровня.
Хоманс подчеркивает, что во всех гипотезах речь идет не врожденном, а о заученном поведении. Пять гипотез не исчерпывают теорию поведения, но они вместе образуют минимальный набор, необходимый для объяснения социального поведения людей.
25. Основы теории социальной системы Лумана (по работам "Для чего необходима системная теория" и "Понятие общества").
"Понятие общества"
Данная теория берёт своё начало из идей Парсонсона, кибернетики (кризис социологии, Парсонс не парадигмален). Общество – и объект и субъект. Как изучать общество если ты сам его часть? Появилось открытие в биологии – закрытые, аутопоэтические системы. Луман видит в этом шанс решить проблему.
Если рассматривать общество как закрытую аутопоэтическую систему, без окружающей среды.. то из чего воспроизводство? Из элементов. Но в то же время человек общается с окружающей средой. Значит это не элемент. Элемент должен быть самодостоточным, следовательно, элемент – общество, закрытая система коммуникаций.
Коммуникация – информация, сообщение, понимание. Важна бинарная система – да и нет. Закончилась – и общества без неё нет. Система закрытая, она не соприкасается с окружающей средой – но есть «структурная перегородка». Язык – «структурное соединение» со средой. Только из среды в систему, не наоборот. Когда система «переварила» полученную информацию – тогда она влияет. Но при этом система остаётся самодостаточной.
"Для чего необходима системная теория"
Как описывать саму себя? Остальные теории ограничены, а системная вполне в состоянии описать саму себя.
1. объективисты – объективная реальность есть, просто нужно хорошо её проанализировать. (а как устранить чувства и мнения?)
2. субъективисты – объективности нет! В человеке куча примесей.
3. Не решил данного вопроса, но выдвинул теорию. Любое наблюдение – наблюдение наблюдателя, нужно описать и себя и границы. (Я в закрытой системе. Что «там»? Хз.. узнал, а значит это уже моя система. А что тогда вне? Необходимо поставить себя на место «вне».)
Критика
В социологической дискуссии высказываются следующие критические положения в адрес теории Н. Лумана:
· Она слишком абстрактна
· Гипертрофирует процессуальность социальной жизни
· Страдает недостатком саморефлексии и понятийной нестрогостью
· Невозможностью эмпирической проверки
· Слишком сложна, ее можно было бы изложить проще
26. Теоретическое содержание работ Лумана "Невероятность коммуникации" и "Что такое коммуникация?"
"Что такое коммуникация?" + "Невероятность коммуникации"
Луман определяет общество как всеобъемлющую систему всех коммуникаций, воспроизводящих себя аутопойэтически в совокупности всех коммуникаций.
Отвергает понятие коммуникации которое идёт от психологии. По его мнению К. производят не индивиды. К. производит К. К. – закрытая система, существующая сама по себе.
Луман отказывается рассматривать субъекта в рамках концепций социального действия. Отказались от субъекта – смотрим подробнее саму К.
3 компонента К. – информация, сообщение, понимание. Но К. не обязательно должна быть правильно понята, главное чтоб вообще поняли – тогда будет ответ. Информация – это то, что мне нужно в сообщении (книга – сообщения, информация – то, что я из неё возьму). Информация создаётся в самом процессе К., её не возможно записатьна носитель.
Можно ли рассматривать сообщение отдельно от информации? Нет. Только в единстве, т.к. информация в коммуникации в конкретный момент.
Сообщение – выражает объективные вещи? Нет! И информация, и сообщение – субъективны. Информация воспроизводит подающего, сообщение – принимающего. Системы закрыты и окружающий мир понимается опосредованно.
Зачем разделение на К. и восприятие? Восприятие – чисто механический процесс только в К. оно внутри человека, ни к чему ни обязывает. Может быть и без К.
У К. нет цели, либо «да», либо «нет», а сознание может мешать К., взять и прекратить. Психические состояния могут оказывать воздействия.
Сообщение имеет цель? Как составная часть К. – нет. Они есть просто потому что они есть.
Удвоение реальности:
Да и нет – К. пойдёт по двум путям. Получается 4 варианта для 2х путей... жесть.
О объективности ценностей речи нет, они эфемерны. Ценности свои не высказывают, т.к их надо обосновать, возможно получить неи, опять удвоение и ещё больше вариантов. А ещё ценности толкают партнёра в оборону, это тоже усложняет. О психическом аспекте – тоже.
Невероятность
Луман, в отличие от Парсонса, исходит из тезиса о невероятности социальной коммуникации самой по себе. В своей теории он описывает механизмы, с помощью которых общество превращает невероятность социально взаимодействия в его вероятность и даже надежность.
К. невероятна т.к по ходу решаются 3 проблемы – достижение, понимание, успех.
Эволюция в К. есть – становится больше посредников. А прогресса – нет. Как была К. – да/нет, так и осталась.
Критика
В социологической дискуссии высказываются следующие критические положения в адрес теории Н. Лумана:
· Она слишком абстрактна
· Гипертрофирует процессуальность социальной жизни
· Страдает недостатком саморефлексии и понятийной нестрогостью
· Невозможностью эмпирической проверки
· Слишком сложна, ее можно было бы изложить проще
27. Понятие смысла в феноменологической социологии и его значение для теории социальных систем (по книге Лумана "Общая теория социальных систем". Глава 2.)
Для Лумана нет ни самодостаточного бытия, ни самоценного смысла. Все может быть иначе ("контингентно"). Т. обр., нет традиционной расшифровки функциональности как "полезности", "целесообразности" и т. п. Функция оказывается "регулятивной смысловой схемой" сравнения контингентного и поиска функциональных эквивалентов. Область сопоставления указывает системная теория. В центр исследования Луман ставит отношение "система - окружающий мир", где функционально эквивалентные способы решения возникающих проблем получают общую точку отсчета.
Система отграничена от окружающего мира как область меньшей "комплексности" от области большей "комплексности". "Комплексность" - не онтологическое свойство, а соотносительная характеристика системы и окружающего мира, зависящая от кол-ва элементов, возможных между ними связей, состояний, совместимых с опред. структурой, избирательности в соотнесении и др. Решение проблемы комплексности называется редукцией. По Луману, редукция комплексности в психических и социальных системах носит смысловой характер. Предмет социологии - социальные системы. Смысловой выбор характеризуется тем, что за избранным всегда как бы просвечивает неизбранное, определенность достигается через отличенность от иного. Смысл имеет три измерения: предметное, временное и социальное. Самотождественность предмета - в отличии от др. предметов. Самотождественность настоящего - в различении горизонтов прошлого и будущего. Смысл социальности (и социальность смысла) - в непременной импликации "другого Я" при любом индивидуальном смыслополагании. Взаимодифференциация трех измерений - один из рез-тов эволюции. Простейшие социальные системы - "интеракции" - образуются через взаимосогласование (а не благодаря общим культурным нормам, как считал Парсонс) действий и переживаний присутствующих участников общения. Принципиально иной тип социальной системы - об-во, охватывающее все действия, достижимые для соотнесения друг с другом в коммуникации. Действие (понимаемое как "событие" в системе) есть подлинный элемент социальной системы, оно производится и воспроизводится в ней в соотнесении (коммуникации) с др. действиями-событиями. Человек как целостная личность не входит ни в одну систему, а является составляющей окружающего мира, комплексность которого представляет проблему для системы. Это становится особенно очевидно при эволюции и дифференциации социальных систем, удалении от непосредственного межличностного общения и автономизации крупных систем при нарастающей абстрактности общества как такового. В прошлом приоритет политики позволял обществу самоинтерпретироваться ("тематизировать себя") как государство. Затем то же произошло с приоритетом экономики. Ныне об-во не более, чем предельная возможность повсеместного социального взаимодействия ("мировое об-во"). Автономизировавшиеся системы - "политика", "хозяйство", "наука", "религия", "право" - самопроизводятся ("аутопойесис"), их элементы соотнесены исключительно друг с другом ("самореференция"), что делает их непрозрачными друг для друга и осложняет взаимосогласование и совместное оперирование ("взаимопроникновение"). Но точно так же как любой элемент становится элементом лишь в самосоотнесении и само-отличении от иного, так и самотождественность системы обеспечивается через самосоотнесение с иным ("рефлексия"). Для этого разрабатываются специальные "рефлексивные механизмы", "органы рефлексии" и т. п., одновременно повышающие чувствительность системы к окружающему миру и неспособность воспринимать его помимо специфических системных критериев. Поэтому внутрисистемное общение гарантировано "символически обобщенными средствами коммуникации" ("власть" в политике, "истина" в науке, "вера" в религии "любовь" в семье), а межсистемное`- затруднено. Описанное состояние современного общества Луман рассматривает как ненеобходимый результат ненеобходимо протекающей эволюции. Механизмы эволюции ("изменчивость", "отбор", "стабилизация") и ее осн. этапы (переход об-ва от "сегментарной" дифференциации к "стратификации", а затем - к "функциональной" дифференциации) описаны в более традиционном ключе, чем все остальное. В целом системно-социологический словарь Луман все более широко используется в западно-германской социологии, признанным лидером которой он является наряду с Хабермасом уже более 10 лет.