Об обосновании верований единичными сообщениями.
Вступление.
1. В чём причина этих сомнений?
Об обосновании верований единичными сообщениями.
Ответ тем, кто не опирается на единичные сообщения.
Положения веры, которые подтверждаются хадисами.
___________________________________________________________
Вступление.
Верим ли мы в мучения в могиле, в водоём пророка, мир ему и благословение Аллаха, в весы Судного дня и в другие подобные вещи? Что заставляет нас принимать или отвергать эти убеждения?
1. Как и ранние мусульмане, праведные улемы считают обязательным уверовать и признать правдивость всего, что сообщил нам Аллах, и всех слов Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, дошедших до нас в достоверных преданиях. Они не делают различий между множественными (мутаватир) и достоверными единичными (ахад) сообщениями. Для аргументации убеждений они используют обе категории преданий, не делая различий между ними.
Напомним, что множественным (мутаватир) называется хадис, который от начала до конца иснада был рассказан достаточно большой группой передатчиков, которые не могли вступить в сговор с целью его фальсификации. Единичными (ахад) называются хадисы, не достигающие степени множественных хадисов.
Они обосновывают такой подход текстами, содержащими веление признавать правдивость всего, что сообщили Аллах и Его посланник, мир ему и благословение Аллаха, и повиноваться их приказам без исключения. Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение» (сура 33 «Союзники», аят 36);
«Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и посланнику”» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 32).
2. К второй группе относятся те, кто плохо разбирается в хадисах посланника, мир ему и благословение Аллаха, и не различает между достоверными и слабыми сообщениями. Ввиду этого они иногда обосновывают свои убеждения выдуманными (мауду‘) и слабыми (да‘иф) сообщениями. Например, в одном из выдуманных хадисов говорится: «Я добрался до моего Господа в ту ночь, когда был перенесён на небо. Я увидел Его, и между мной и Им была видимая завеса. Я увидел Его полностью и даже разглядел позолоченную корону из жемчуга». В другом предании говорится: «Поистине, Аллах сидит на среднем своде между раем и огнём». Это слабый хадис.
Прежде чем привести хадис в качестве аргумента, его необходимо исследовать. Это относится и к хадисам, касающимся вероучения, и к хадисам, разъясняющим правовые вопросы. В противном случае мы привнесём в религию Аллаха то, что не относится к ней, и станем исповедовать лживые воззрения. Поистине, обосновывать убеждения слабыми и выдуманными хадисами — всё равно что обосновывать их при помощи снов, небылиц и легенд.
3. К третьей группе относятся те, кто отвергает аргументирование убеждений изустными преданиями, т.е. аятами Корана и хадисами. Они полагают, что «в изустных преданиях нельзя быть полностью уверенными, они не позволяют достичь требуемой веры, и на них нельзя ссылаться в вопросах вероучения». Отсутствие полной уверенности в них, они объясняют тем, «что изустные предания оставляют место для многочисленных предположений, не позволяющих использовать их в качестве аргументов» (Шалтут. Ислам. С. 53).
Это абсурдное суждение, и не стоит утруждать себя опровержением его, тем более что оно противоречит единому мнению мусульман. Если тексты Корана и сунны оставляют место для предположений, что тогда можно сказать о словах людей? Как такое возможно, чтобы вопросы вероучения не обосновывались словами Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха? Пречист Ты, Аллах, а это — великая клевета!
4. Четвёртая группа включает тех, кто отказался от обоснования вопросов вероучения единичными сообщениями, если даже они достоверны. Они руководствуются только Кораном и множественными (мутаватир) хадисами. Более того, они строят свои убеждения на основе только тех аятов Корана и множественных хадисов, которые имеют категоричный смысл. По их мнению, если текст не несёт категоричного смысла, на него нельзя опираться при вынесении суждения.
В прошлом таких взглядов придерживались последователи калама и некоторые из правоведов. В наши дни эти идеи распространились настолько, что истинные воззрения практически преданы забвению и вызывают удивление. Однако улемы и в прошлом, и в настоящем разъясняли и разъясняют ошибочность, опасность этих взглядов и рассеивают сомнения тех, кто их разделяет.
1. В чём причина этих сомнений?
Как мы уже показали, сторонники этих взглядов считают, что в вопросах вероучения должна быть полная уверенность и что в единичных хадисах, а также аятах Корана и множественных хадисах с некатегоричным смыслом нельзя быть полностью уверенными. Напротив, сделанные из них выводы опираются на предположение, а предположения не могут служить основанием для вынесения суждений по таким вопросам, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души» (сура 53 «Звезда», аят 23);
«Предположения не могут заменить истину» (сура 53 «Звезда», аят 28). Есть и другие аяты, в которых Аллах упрекает язычников в следовании предположениям.
Приведение в качестве доводов этих и других похожих аятов в данном случае неприемлемо, поскольку в них речь идёт о предположениях иного рода. Предположения, сделанные из тектов, которые они отказываются принимать в качестве аргументов в вопросах вероучения, очевидны (занн раджих). Что же касается слов «Они следуют лишь предположениям» (сура 53 «Звезда», аят 23), то здесь речь идёт о сомнениях, т.е. измышлениях и догадках. В толковых словарях «Нихайа», «Лисан ал-‘араб» и др. говорится, что «предположение — это сомнение по какому-либо вопросу, которому ты доверяешь и на которое опираешься в своих суждениях». Аллах упрекнул язычников за такие предположения и догадки, и это подтверждается Его словами: «Они всего лишь следуют предположениям, и они лишь строят домыслы» (сура 6 «Скот», аят 116). Аллах назвал их предположения измышлениями, т.е. спекуляциями и догадками. Если бы Он упрекнул многобожников за предположения, сделанные с большой долей уверенности, то на них нельзя было бы опираться и при решении правовых вопросов. Во-первых, потому что порицание Аллаха имеет широкий смысл и не ограничивается только вопросами вероучения, а не права. Во-вторых, потому что из некоторых аятов ясно следует, что Аллах упрекнул язычников за то, что они опирались на предположения и в правовых вопросах. Послушай, что говорит Всевышний: «Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей(это вопрос вероучения — Прим. автора)и не запрещали бы ничего (это вопрос права — Прим. автора). Так же считали лжецами [посланников] те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы всего лишь следуете предположениям, и вы лишь строите домыслы”»(сура 6 «Скот», аят 148).
Кроме того, мы не согласны с тем, что в единичных сообщениях нельзя быть полностью уверенными. Это не так! Сиддик Хасан Хан пишет: «Разногласия относительно того, являются ли единичные сообщения основанием для предположений или ясного знания, возникают в тех случаях, когда нет усиливающих их свидетельств. Если же такие свидетельства есть, или если сообщения являются известными (машхур) или распространёнными (мустафид), то разногласий по этому поводу нет. Никто не оспаривает то, что единичное сообщение можно принять с уверенностью, если все мусульмане единодушно руководствуются им на практике. В данном случае единое мнение (иджма‘) убеждает нас в его правдивости. То же относится к единичным сообщениям, которые принимаются всеми мусульманами, если даже одни поступают сообразно им, а другие интерпретируют их. К этой категории относятся, например, хадисы из “Сахихов” ал-Бухари и Муслима».
Имам ас-Саффарини в книге «Лавами‘ ал-анвар ал-бахиййа» (Сияние ярких светил) пишет: «Если единичное сообщение является известным или распространённым, то в нём можно быть полностью уверенным. Об этом сообщили Ибн Муфлих и др. со слов Абу Исхака ал-Исфарайини и Ибн Фурака. Также говорят, что оно предполагает категоричность». Потом он привёл мнение о том, что единичные сообщения, не относящиеся к распространённым, являются основанием для предположения, поскольку они не исключают оплошности и ошибки. Он же передал со слов имама ал-Муваффака (Ибн Кудамы), Ибн Хамдана, ат-Туфи и др., что в таких сообщениях можно быть полностью уверенным при наличии подтверждающих свидетельств.
Имам ‘Ала ад-Дин ‘Али ибн Сулайман ал-Мирдави в книге «Шарх ат-тахрир» сказал: «Это самое очевидное и самое правильное мнение». Подтверждающее свидетельство помогает обрести «внутреннюю уверенность в правильности единичного сообщения, как это бывает в случае с множественными (мутаватир) сообщениями или почти так, когда у человека не остаётся никаких сомнений». По его словам, в единичных сообщениях, не относящихся к распространённым, можно быть полностью уверенными, если их передали выдающиеся имамы, чей авторитет и точность признаны всеми мусульманами. Он же передал со слов кади Абу Йа‘лы, что этого мнения придерживались ханбалиты. Абу ал-Хаттаб сказал: «Таков очевидный смысл высказываний наших соратников».
Ас-Саффарини сообщил, что этому суждению отдали предпочтение Ибн аз-За‘уни и Таки ад-Дин Ибн Таймиййа. Потом он сказал, что «правоведы-последователи Абу Ханифы, аш-Шафи‘и и Ахмада, да будет доволен ими Аллах, считали, что в единичных сообщениях можно быть полностью уверенными, если мусульмане признают их правдивость и руководствуются ими на практике». Потом он сказал, что среди последователей четырёх имамов противоположного мнения придерживались лишь немногие из тех, кто последовал за сторонниками калама. Среди тех, кто принимал единичные сообщения с уверенностью, он упомянул Абу Исхака, Абу ат-Таййиба. Об этом же говорили ‘Абд ал-Ваххаб и некоторые другие маликиты, ас-Сархаси и его соратники из числа ханифитов. Потом ас-Саффарини добавил, что «этого мнения придерживается большинство правоведов, сторонников хадисов, ранних мусульман, большинство ашаритов и т. д.».
Ибн ас-Салах пишет: «Хадисы, переданные ал-Бухари и Муслимом, заключают знание, в котором можно быть уверенным, несмотря на то, что некоторые отрицают это, принимая их за предположение. Они считают, что мусульмане признают эти хадисы, потому что вынуждены руководствоваться предположениями, хотя предположения могут быть ошибочными». Он же пишет: «Некоторое время я склонялся к этому мнению и считал его сильным. Потом мне стало ясно, что учение, которому мы следовали поначалу, является правильным, потому что предположение тех, кто защищён от ошибок, не может быть ошибочным, и единое мнение мусульман не может быть ошибкой». Ибн ас-Салах имел в виду, что мусульмане единодушно признают достоверность хадисов ал-Бухари и Муслима.
Ас-Саффарини в «Лавами‘ ал-анвар» (С. 17) сказал: «Исследовав вывод Ибн ас-Салаха относительно достоверности хадисов в обоих “Сахихах”, Ибн Касир сказал: “Я согласен с тем, что сказал и на что указал Ибн ас-Салах”». Потом он сообщил о том, что Ибн Касир остановился на мнении своего учителя Ибн Таймиййи, согласно которому хадис считается правильным, если умма признаёт его и если он передан многими улемами. Перечислив имена некоторых учёных, Ибн Таймиййа сказал: «Это мнение всех сторонников хадисов и ранних мусульман в целом».
Таким образом, в достоверных единичных хадисах можно быть полностью уверенными, если они подкрепляются дополнительными свидетельствами, и мы уже привели мнения нескольких улемов по этому поводу. Хадисы, вошедшие в авторитетные своды, должны приниматься с уверенностью, если улемы признали их достоверными и если никто не подвергал их критике, ибо это значит, что мусульмане единодушны относительно их достоверности. К таковым относятся хадисы, встречающиеся в обоих «Сахихах» или хотя бы в одном из них, потому что относительно них никто из улемов не высказывал сомнения. Сюда же относятся известные (машхур) и распространённые (мустафид) хадисы, а также предания, рассказанные выдающимися имамами, например, переданные Маликом от Нафи‘ от Ибн ‘Умара.
Подведём итог: приверженцы сунны опираются на достоверные единичные хадисы для обоснования вопросов и вероучения, и права, не делая различий между ними. Это подтверждается тем, что суннитские имамы Малик, Ахмад, ал-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ад-Дарими и др. приводили в своих трудах хадисы, касающиеся вероучения, и лишь некоторые из них являются множественными (мутаватир). Если бы они не признавали их в качестве аргументов, то не стали бы утруждать себя передачей, исследованием и записыванием таких хадисов. Кто приписывает им иную точку зрения, тот возводит на них навет, и не имеет никакого значения, являются ли единичные хадисы в данном случае основанием для очевидного предположения (занн раджих) или для полной уверенности (йакин).
Даже те из них, которые считают, что в них нельзя быть полностью уверенными, разрешают опираться на достоверные единичные сообщения в вопросах вероучения, и утверждение того, что они служат основанием лишь для предположения, не является основанием для их отрицания в вопросах вероучения. Например, Ибн ‘Абд ал-Барр, да смилуется над ним Аллах, в «Тамхиде» (1/7) допускает, что единичные сообщения нельзя принять с полной уверенностью, но считал, что их обязательно принимать и в вопросах права, и в вопросах вероучения. По его словам, этого мнения придерживались многие приверженцы сунны.
Об обосновании верований единичными сообщениями.
До нас дошло много священных текстов, указывающих на обязательность принятия единичных хадисов и обоснования ими вопросов вероучения. Вот некоторые из них:
1. Всевышний сказал: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они изучили религию и предостерегли людей, когда вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться». (сура 9 «Покаяние», аят 122).
Этот аят призывает верующих из различных племён, родов и регионов отправлять некоторых из них для изучения религии, чтобы потом они вернулись к своим народам и предостерегали их. Арабское слово таифа ‘некоторое количество’, ‘отряд’ может указывать и на одного человека, и на группу людей. Изучение религии охватывает и вероучение, и право, причём вопросы вероучения важнее, чем правовые вопросы. Поэтому имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, назвал свою небольшую статью, посвященную вероучению, «ал-Фикх ал-акбар» (Важнейшее право). Этот аят недвусмысленно указывает на обязательность принятия единичных сообщений, касающихся вероучения. В противном случае, «некоторому количеству» улемов не было бы позволено увещевать целый народ.
2. Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Если нечестивец принесёт вам весть, то разузнайте»(сура 49 «Комнаты», аят 6). Это значит, что если весть принёс не нечестивец (фасик), а справедливый человек, то его сообщение не обязательно проверять и можно сразу принять к сведению.
3. В сунне приводятся хадисы, разъясняющие смысл слов Всевышнего: «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду?..». (сура 9 «Покаяние», аят 122). Ал-Бухари в «Сахихе» передал со слов Малика ибн ал-Хувайриса: «Я приехал к посланнику, мир ему и благословение Аллаха, вместе с группой молодых людей приблизительно одного возраста. Мы пробыли у него двадцать дней и ночей, и посланник, мир ему и благословение Аллаха, был добр и мягок с нами. Увидев, что мы затосковали по своим семьям, он расспросил нас о тех, кого мы оставили дома. Мы рассказали ему о них, и он сказал: “Возвращайтесь к ним и живите там, учите их и велите им поступать так-то и так-то, и совершайте намаз так, как это делаю я”» (Бухари и Муслим).
Каждому из этих молодых людей было велено обучать членов его семьи, в том числе вопросам вероучения. Более того, этим вопросам следовало обучать в первую очередь. И если бы единичные сообщения не лежали в основе вероучения, то данное повеление было бы бессмысленным.
4. В «Сахихах» ал-Бухари и Муслима сообщается, что жители Йемена прибыли к посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и сказали: «Отправь с нами человека, который будет обучать нас сунне и исламу».Взяв за руку Абу ‘Убайду, он сказал: «Вот доверенный этой общины!»
Если бы единичные сообщения не были убедительным аргументом, то посланник, мир ему и благословение Аллаха, не отправил бы к йеменцам одного Абу ‘Убайду. То же можно сказать о других сподвижниках, в том числе об ‘Али ибн Абу Талибе, Му‘азе ибн Джабале, Абу Мусе ал-Аш‘ари, которых пророк, мир ему и благословение Аллаха, посылал в разные области. Хадисы по этому поводу приводятся в обоих «Сахихах» и в других сводах. Несомненно, среди вопросов, которые они разъясняли людям, были и мусульманские убеждения, и если бы единичные сообщения не считались убедительным аргументом, то посланник, мир ему и благословение Аллаха, не отправлял бы их поодиночке. Имам аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, в своей «Рисале» (С. 412) пишет: «Когда он отправлял кого-либо к людям, те получали аргументы за или против себя, поскольку пришедший к ним говорил от имени посланника, мир ему и благословение Аллаха».