ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Чогьял Намкай Норбу

ЧЕТЫРЕ ЧОГЖАГА

ПРАКТИКА ТРЕГЧОД

ПРИСУТСТВИЕ И ОТВЛЕЧЕНИЕ

Я хотел бы поговорить о присутствии и отвлечении, так как думаю, что эти темы очень важны для всех прак­тиков: как старых, так и новых. Мы всегда говорим о присутствии, о том, чтобы не отвлекаться, — это основ­ной момент учений и практики.

Присутствие по-тибетски называется тренше (dran shes): трен значит помнить о том, что вы делаете и что происходит, ше — продолжение пребывания в знании. Противоположность этого — йенгва (g.yeng ba), или отвлечение. В нашей повседневной жизни мы отвлека­емся многообразными способами: иногда нас отвлека­ют наши мысли, иногда эмоции, идеи и т. д. И пока мы отвлекаемся, будет проявляться что-то не то.

В учениях с самого начала говорится о ригпа и ма- ригпа. Ригпа означает «знание» и «понимание», но не на интеллектуальном уровне. Речь идет о пребывании в состоянии присутствия. Маригпа, напротив, есть незна­ние нашего истинного состояния, недостаток ясности. Это отсутствие ясности создается и развивается благо­даря отвлечению. Обычно под отвлечением мы пони­маем недостаточную сосредоточенность на том, что мы делаем в каждый конкретный момент, например, потому что мы думаем о чем-нибудь еще. Но фактически, не находясь в состоянии присутствия, называемом состо­янием ригпа, мы отвлечены постоянно. Тем не менее, даже если мы неспособны оказаться в состоянии ригпа, мы можем по крайней мере обнаружить продолжение присутствия.

Посмотрим, как возникает отвлечение. Предполо­жим, я сижу где-то, стараясь расслабиться. Внезапно ко мне приходит идея, возникает мысль, и я немедленно отвлекаюсь на эту мысль, следую ей, начинаю рассуждать: «Что, если я сделаю это..., или что я буду делать, если появится такая-то проблема?» — и т.д. Таким об­разом, я полностью отвлекаюсь и следую за мыслями.

Быть хорошим практиком не означает больше не иметь мыслей. Мысли хороши, если вы всегда находи­тесь в присутствии, которое управляет вашими мыс­лями — тогда, что бы ни происходило, вы не отвле­каетесь.

В Дзогчен это называется тингдзин кхор-юг ченпо (ting ‘dzin khor yug chen po): тингдзин означает «созер­цание», кхор-юг ченпо — «всеобъемлющее»; это созер­цание, которое управляет всем нашим относительным измерением тела, речи и ума. Такова наша цель, наш пункт назначения. Пускай поначалу мы не обладаем этой способностью, тем не менее, нам нужно знать, куда мы направляемся. В этом смысле неважно, читаем мы ман­тры или нет, преображаемся в божество или нет; важно, пребываем ли мы в присутствии. Так что постарайтесь помнить об этом и, выполняя практики, уделите все свое внимание этому чрезвычайно важному моменту.

Например, выполняя практику гуру-йоги, мы пре­бываем в присутствии белого «А» и тигле, но что они символизируют? Они символизируют присутствие: мы присутствуем в этом моменте, мы в состоянии присут­ствия. В присутствии белого «А» мы не задумываемся о том, как прорисована левая или правая сторона слога, не думаем о его форме или цвете, мы не рассуждаем, не работаем своим умом: у нас просто есть присутствие, которое продолжается само по себе. Это состояние гуру-йоги, наиболее важной практики. Таким образом, присутствие — это самое главное.

СМЫСЛ ЧОГЖАГА

Углубив свое знание Дзогчен, мы заметим, что в раз­деле Упадеша, или Меннагдэ, много говорится о следу­ющих чрезвычайно важных практиках: трегчод (khregs chod) и тогэл (thod rgal). Порой люди приходят ко мне просить об учении трегчод, не понимая того, что когда я провожу ознакомление и учу тому, как обнаружить себя в присутствии и продолжать в этом состоянии, это и есть трегчод. И, читая в текстах о трегчод, о четырех чогжагах (cog bzhag), некоторые могут подумать, что это нечто действительно интересное.

Так что же означает чогжаг? Это значит оставаться в своем собственном состоянии как оно есть, ничего не изменяя и не исправляя. Например, если вы идете по улице и обнаруживаете себя в присутствии, быть в состоянии трегчод не означает, что вы немедленно оста­навливаетесь и усаживаетесь со скрещенными ногами в уголке делать практику, ведь это было бы изменением [на уровне] тела. Ничего не изменять означает, что вы продолжаете идти по улице так же, как и шли, при этом сохраняя состояние чогжага. Итак, как вы видите, чог­жаг означает оставить все просто как оно есть, ничего не изменяя.

Зачем же тогда нужны объяснения четырех чогжагов? Обычно во всех учениях объясняются три момента, связанные с практикой: положение тела, правильное дыхание и созерцание, или медитация. У нас есть три аспекта существования: тело, речь и ум, — и их не­обходимо скоординировать. Итак, в первую очередь объясняется, каким должно быть положение тела, — это соответствует первому чогжагу.

РИВО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ГОРЫ

Когда вы изучаете практики крийя- или йога-тан- тры, вначале вам всегда рекомендуют сесть в удобное место, иначе невозможно будет делать практику. Более того, особенно в случае крийя-тантры, выполняя прак­тики Авалокитешвары или Тары, недостаточно просто удобно сидеть: вы должны пребывать в месте с благо­приятной атмосферой: правильно подготовленным ал­тарем, ароматами, цветами и пр., — другими словами, не в туалете. В туалете невозможно делать пуджу Тары, но можно замечательно практиковать трегчод. Если вы сидите на горшке и в вас возникает присутствие трег­чод — это ваше положение, и нет необходимости его изменять. Понимаете, в чем разница?! Вот это и назы­вается чогжагом.

Итак, прежде всего, что касается положения тела, давайте рассмотрим риво чогжаг (ri bo cog bzhag). Риво означает «гора», и, таким образом, риво чогжаг означает быть как гора.

В мире существует множество разных гор: больших и малых, пологих и остроконечных и т.д. У каждой горы есть свое собственное местоположение, форма и цвет. Практиковать чогжаг горы — не значит принимать положение, напоминающее гору, или же сидеть непод­вижно подобно горе. В Сутре часто встречается такое представление, там иногда говорят, что Будда сидел в созерцании или медитации как гора, так, что ничто не могло потревожить его или создать для него проблемы. Но смысл чогжага горы не в этом. Точно так же, как горы могут быть маленькими и большими, пологими и остроконечными и т.д., так и в нашей повседневной жизни иногда мы гуляем, иногда ложимся спать, рабо­таем, двигаемся, даже бегаем. В повседневной жизни существует так много различных состояний, но обладая присутствием созерцания, мы ничего не меняем, мы остаемся в том состоянии, в котором мы есть.

ГЬЯЦО ЧОГЖАГ — ЧОГЖАГ ОКЕАНА

Второй из чогжагов называется гьяцо чогжаг (rgya mtsho cog bzhag) и в целом отвечает на вопрос: «В прак­тике Дзогчен, в созерцании, как мы должны дышать и что мы должны делать со своими глазами?» Способ дыхания и взгляд очень тесно связаны, потому что и работа органов чувств и движение нашего дыхания яв­ляются аспектами речи, или энергии. Например, если вы сидите в тишине, остро и сосредоточенно глядя в одну точку, вы обнаружите, что у вас больше нет мыслей, проблема мыслей исчезает. Но если вы еще новичок, и когда вы останавливаете взгляд на точке, ваш взгляд перемещаются влево-вправо во время пристального сосредоточения, вы обнаружите, что у вас много мыс­лей и вы утрачиваете присутствие, связанное с острым сосредоточением.

Если наш взгляд или другие функции [органов чувств] подвижны, наши мысли тоже придут в движение. Имен­но по этой причине мы учимся выполнять сосредоточе­ние. Что проку пристально смотреть на предмет? Чтобы контролировать ум.

В Упадеше Дзогчен, чтобы практиковать созерцание, нет необходимости однонаправленно сосредоточивать­ся или делать что-то еще. Мы просто остаемся в том состоянии, в котором мы есть, и даже наше дыхание должно оставаться точно таким, как оно есть. Было бы трудно пытаться следовать рекомендациям дышать медленно и глубоко на бегу, потому что мы должны дышать учащенно. Если мы тихо сидим в спокойном месте, любая рекомендация дышать часто будет лишена смысла. Это наше состояние, не нужно ничего менять, мы используем наше дыхание в соответствии с обсто­ятельствами момента.

В частности, важно не вмешиваться в контакт орга­нов чувств с другими объектами: начиная с глаз, которые являются нашим основным органом чувств, заканчивая ушами, носом и т.д. Вы должны оставаться в состоянии контакта именно таким, как вы есть.

Поскольку глаза считаются органом чувств номер один, этот чогжаг называется гьяцо чогжаг. Гьяцо озна­чает «океан» — в учении это тайное название глаз. Дей­ствительно, открыв глаза, мы можем видеть все, словно в океане, который может проявить множество отраже­ний. Это также означает, что когда мы оставляем свои органы чувств открытыми, мы остаемся в контакте со всеми объектами, подобно тому как огромный океан, когда он спокоен, может отразить все. На более глубо­ком уровне это пример объединения. Есть много зна­чений термина гьяцо, но основное имеет отношение к глазам и вообще к контактам органов чувств с объек­тами. Это очень особый момент в Дзогчен.

Зачем нам глаза? Чтобы быть в состоянии смотреть и видеть. Вот почему мы держим их открытыми: закры­вая их, мы ничего не видим. Если мы заткнем уши, то ничего не услышим. Поэтому все органы чувств нужно держать открытыми, в непрерывном контакте с объек­тами, не сосредоточиваясь лишь на одной точке, как мы делаем в практике шинэй (zhi gnas). Это особенность практики Дзогчен.

Но если вы лежите на кровати, отдыхая с закрыты­ми глазами, не нужно открывать их, думая: «Глаза су­ществуют для того, чтобы смотреть, я должен открыть их!» В этот момент нет необходимости изменять поло­жение ваших глаз. То же самое относится к ушам и к другим органам чувств: расслабьте все и оставайтесь в состоянии созерцания. Это второй чогжаг, связанный с аспектом энергии.

Третий чогжаг называется ригпа чогжаг (rig pa cog bzhag). Ригпа обозначает наше изначальное состояние, пребывание в нашем истинном состоянии — не умозри­тельно, но конкретно, в присутствии этого состояния. Состояние ригпа это не что-то, что может быть создано. Некоторые говорят: «Сейчас я вхожу в состояние риг­па, затем я выхожу из состояния ригпа и возвращаюсь в нормальное!» Это ошибочная точка зрения, потому что вы не входите в состояние ригпа и не выходите из него. Ригпа — это просто присутствие того, чем явля­ется наша истинная природа.

Так же относительно состояния ригпа, мы не совер­шенствуем, не меняем, не пытаемся создать что-либо: оставив все как оно есть, мы расслабляемся в этом при­сутствии и объединяем все — это ригпа чогжаг.

Эти три чогжага связаны с аспектами тела, речи и ума, то есть со способом применения практики к трем аспектам нашего существования.

Наши рекомендации