Вот моя обязанность здесь. 25 страница
«Можно видеть, насколько полезны испытания, иначе поникнет свет, зажигаемый лишь в бою. Свет боя и отваги самый ценный»8.
«...Опытные люди просят об испытаниях, иначе на чём утвердить силу нашу?»9
«Истинно, всё доброкачественное не боится испытаний. Каждое испытание уже научит новым условиям, которые могли остаться незамеченными. Кто боится испытаний, тот трусливый невежда. Когда человек в сердце готов воспринять все опыты жизни, значит, он может мыслить о продвижении. Он может различать, где вред и где польза»10.
«Можно бы... поставить вместо слова ''испытание'' — ''проверка''. (...) Ради себя человек испытывает всё окружающее. ...Проверка ради своего удобства не противна человеку. ...Все испытания только для его пользы»11.
«Нужно испытывать себя в самых различных обстоятельствах — в этом заключается и тайна самых разнообразных воплощений. Но люди не могут принять, каким образом король превращается в сапожника»12.
«В древних общинах приветствовали каждого подвергавшегося испытанию. К нему относились заботливо, зная, что невозможно насильно пресечь процесс его переживания. Считали, что каждое испытание уже есть порог к продвижению. (...) Явление самого ужасного уже будет предвестником конца испытания»13.
«Серебряная слеза — так называем высокую степень готовности к испытаниям. Первое слово напоминает о нити серебряной, второе — о чаше терпения»14.
«Первооснова Братства была заложена не как убежище, но как средоточие мысли. Если объединение мысли даёт увеличение энергии в поразительной прогрессии, то, естественно, нужно собрать воедино мысли сильные»15.
12 декабря 1992 г.
КОНФУЦИЙ[25]
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
Конфуций должен был переезжать изгнанником с места на место. …Уча об общем благе, он должен был всегда под рукою иметь свою колесницу.
Н.К.Рерих. Алтай — Гималаи
Он держал повозку наготове...
За какие добрые дела
Родина Мыслителя святого
Из конца в конец его гнала?
Лик его спокойный был и ясный,
Дух готов на подвиг и на бой
За судьбу страны своей прекрасной
С многоликой и тупой враждой.
О, дороги пыльные Китая!
Как на них найти его следы?
Знания Источник отвергая,
Как напиться нам живой воды?
Мудрость, не была ли ты гонима
Из страны в страну, из века в век?
Оттого ли так неотвратимо
Обнищал и гибнет человек?!
Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»
«Тут опять иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?»1
За что гнали Конфуция его «благодарные» соотечественники из конца в конец страны? Попробуем вспомнить.
Он учил, что «усовершенствование человека есть начало всего» и что «если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно вырасти из него». И Христос говорил: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые»2.
Конфуций учил любви к людям, такой любви, как будто все люди составляют с ним одно целое. Такая любовь вызывает сочувствие к ним — и сострадание, и сорадование. Стремясь к высоте своего счастья, человек своими советами, помощью и трудами ведёт за собой и других. Постигая истину сам, он не терпит, чтобы другие пребывали в невежестве и заблуждении. Если сердца всех людей будут гореть любовью, то человечество станет как одна семья, все будут как один. «Итак, вы должны любить других как себя самих... желать им всего того, чего себе желаем», — говорил он.
В Едином Целом — Океане
Мы — капли, в нас Он заключён;
От холода мы застываем
И думаем, что мы — не Он.
Но разделенье — только сон:
Когда Лучи растопят льдины,
Сольются капли воедино.
Н.Д.Спирина. Капли
Это отношение к ближним лежит в основании всех Учений, и все духовные Учителя учили во всех веках и эпохах именно этому. Только так можно объединиться друг с другом и этим путём приблизиться к Высшему неизреченному Началу, которое называют Богом. Живая Этика говорит, что великая любовь лежит в основании Высшего Мира и соответствовать Ему может такая же любовь. Велико назначение человека.
«Каждый человек, каждый член семьи человеческой несёт на себе ответственность за мир всего мира. Никто не имеет права сложить с себя высокую и прекрасную обязанность добротворчества»3. Так говорит об этом Н.К.Рерих.
В противовес заповеди о любви тёмные силы «работают на разъединение», как сказано в Учении Живой Этики. Им невыносим свет любви, и потому они гонят всех, кто её проповедует.
Провозглашать я стал любви
И правды чистые ученья:
В меня все ближние мои
Бросали бешено каменья.
М.Лермонтов. Пророк
Устремив все силы своего ума и сердца на установление порядка и благоденствия в государстве и в жизни людей, на то, чтобы научить людей жить согласно законам Бытия и в своей повседневной жизни не нарушать этих законов, Конфуций никогда не касался таких вопросов, как создание или конец мира, происхождение человека и его будущей жизни. Он не любил рассказывать о необыкновенных вещах, духовных существах, необычайных откровениях, сверхъестественных видениях и т.п. Он понимал, что, прежде чем устремляться в надземные миры, надо упорядочить свою земную жизнь, ибо на вершину не взойти, не начав с подножия.
Конфуций, как и все великие духовные Учителя, учил эволюционному пути, предназначенному человечеству, «высшему добру — обновлению людей», — пишет Лев Толстой в своём изложении учения Конфуция и приводит стройную и последовательную схему этого пути: «Чтобы обладать высшим благом, нужно 1) чтобы было благоустройство во всём народе. Для того, чтобы было благоустройство во всём народе, нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для того, чтобы было благоустройство в семье, нужно 3) чтобы было благоустройство в самом себе. Для того, чтобы было благоустройство в самом себе, нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено. Для того, чтобы сердце было чисто, исправлено, нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для того, чтобы была сознательность мысли, нужна 6) высшая степень знания. Для того, чтобы была высшая степень знания, нужно 7) изучение самого себя».
Конфуций учит соизмеримости — знать, различать, что есть самое важное, что должно быть первым и что должно быть последним, и поступать соответственно. И Живая Этика говорит о соизмеримости, о том, что о ней надо помнить не только в особых случаях, но и в обычной жизни, среди обихода. «Самые маленькие мысли будут унесены вихрем правильного суждения. Хорошо или худо, полезно или вредно — само отберётся...»4«...Нужна соизмеримость малого и большого, повторяемого и неповторяемого. Напрягитесь понять, где оно, большое!»5«Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым»6. «...Нужно напрячь все мысли к Общему Благу, и путь соизмеримости прикажет духу путь к эволюции»7.
Всё учение Конфуция пронизано призывами к человечности. Он говорит: «Я поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашёл себе опору в человечности и обрёл своё отдохновение в искусствах». «Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе — вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть — это зависит только от нас самих». «Разве истинная человечность далеко от нас? Стоит возжелать её, и она тут же окажется рядом!» Живая Этика говорит: «Каждое Учение Света есть, прежде всего, развитие человечности. Запомните это прочно, ибо никогда мир так не нуждался в этом качестве. Человечность есть врата ко всем прочим мирам. Человечность есть основа чувствознания. Человечность есть крылья прекрасные. ...Прежде всего, на Земле облечёмся в человечность и познаем её как броню от сил тёмных»8. Так же как тёмные признают друг друга по бесчеловечной жестокости, так же и силы Света признают друг друга по человечности. «...Как силён человек, познавший счастье человечности!»9 Она включает отношение и к ближним, и к себе самому: «Не делайте другим того, чего себе не желаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства».
«Некто спросил: ''Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?'' Учитель сказал: ''А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро — добром''». «Мудрец строг к себе, но от других он ничего не требует». «Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок». «Когда стрела не попадает в цель, — учит Конфуций, — стреляющий винит в этом себя самого, а не другого. Так поступает и мудрец. Но мудрых людей мало на земле». И Конфуций с сокрушением говорит: «Моё дело, кажется, безнадёжно. Я ещё не встречал человека, который, зная о своих ошибках, признал бы свою вину перед самим собой». «Честность признания есть явление, которое каждый дух должен в себе развить»10. Так говорится в книге «Агни Йога».
Конфуций придавал основополагающее значение мысли и контролю над своими помыслами. Если мысли будут непорочны, если в помыслах не будет зла, то и в делах его не будет. Е.И.Рерих пишет: «Древнейшая мудрость Индии говорит — мысль есть первоисточник мироздания. Великий Будда указывал на значение мысли, слагающей нашу сущность, и учил своих учеников расширению сознания. Лао-Дцы, Конфуций, Христос, все Учителя духа и великие мыслители учили только этому. Великий Платон сказал — ''мысли управляют миром''»11.
Конфуций учил мужеству, понимая его очень широко. Мужественный дух — это дух твёрдый и решительно готовый на преодоление всех трудностей, опасностей и сомнений. Он не боится приступить к делу трудному, но справедливому и сражаться во имя этого даже с превосходящими его силами неприятеля. Конфуций говорит о мужестве людей мудрых, которое состоит в победе над самим собой и своими страстями и помогает не отступать от своих принципов, даже если бы это стоило жизни. Много говорится об этом качестве в Учении Живой Этики. «Мудрый не боится»12. «Луч мужества поведёт поверх препятствий...»13«Мужество открывает все двери»14.
Ещё одно качество Конфуций ставил очень высоко — это постоянство. «Нет ничего такого, чего бы не могло достигнуть постоянство. Сколько бы тихо оно ни шествовало, успех его известен, потому что оно не теряет из виду своего предмета и никогда не прерывает своих стремлений к нему. Я могу всякий день приносить корзину земли. И если я то продолжаю, то наконец воздвигну гору», — говорит он. В книге «Мир Огненный» говорится об этом: «Постоянство и устойчивость во благе есть уже завоевание»15. «Нужно готовить себя к постоянству во всём. Оттуда придёт неутомимость, оттуда и нерушимость»16.
Самым ненавистным пороком для Конфуция было лицемерие, когда человек проповедует благо, а действует наоборот. Когда днём он старается выглядеть честным, а ночью занимается взламыванием кладовых и похищением чужого имущества. Когда человек превозносит добродетель, но не следует ей. «Лицемеры первые пойдут на суд», — говорил Христос. И Конфуций советует удалять от себя тех людей, чьи действия противоречат их словам.
Немалое место в своём учении Конфуций отводит распознаванию людей. Ему, и как государственному деятелю, и как учителю нравственности, приходилось немало сталкиваться с этой проблемой. «Большое зло в незнании — от кого надо убегать и с кем надо иметь связь», — говорит он. И советует распознавать людей по их чертам лица, голосу, способам выражения. Лучший способ узнать человека — по глазам. В них свет добродетели или тёмное облако порока. И Живая Этика рекомендует распознавать людей по глазам, голосу и походке. Причём если, при особом умении, голос и походку можно подделать, то глаза подделать нельзя.
Поучения Конфуция, так же как и других великих Учителей, охватывают все стороны жизни. И все Они едины в провозглашении Истины. Мы постарались остановиться лишь на нескольких наиболее важных моментах его учения. Но и то, что удалось передать, — это капли того высокого знания, той драгоценной влаги, которой, как сказано в «Криптограммах Востока», омываются скверны мира.
«Как всё это старо и как нужно именно теперь, — пишет Н.К.Рерих в статье ''Град Светлый''. — Может быть, нам только кажется, что именно сейчас такая потребность не только в вере, но к исповедованию? Нет, друзья, не кажется это. Сведения каждого дня потрясают смятенностью мира.
Апостол Павел, и Платон, и Конфуций опять ободряют, ибо прошли через всякие ужасы смятения духовного. И Соломон мудрый подтверждает: ''И это пройдёт''»17.
27 декабря 1992 г.
ПРЕДИСЛОВИЕ К «ПИСЬМАМ ЕЛЕНЫ РЕРИХ»
Велико значение Писем Елены Рерих для тех, кто изучает Откровение Новой Эпохи — Агни Йогу (Живую Этику). Это Учение было дано через неё великими Гималайскими Учителями. Она осуществила его в своей жизни, и потому никто лучше неё самой не мог отвечать на вопросы, возникающие при чтении книг Живой Этики. Никто не мог лучше раскрывать идеи Учения и излагать их в доступной для корреспондентов форме.
Елена Ивановна писала о Новом Мире, о сотрудничестве, о назначении женщины; разъясняла основы Бытия, структуру человека, его потенциал и перспективы его развития. Она писала о будущем, о значении и назначении нашей Родины и о многом другом. Она затрагивала сокровенные вопросы касательно духовных Учителей, Иерархии Света. Она указывала на пути самосовершенствования.
Письма Елены Рерих — ключ к пониманию многих сторон и положений, имеющихся в книгах Живой Этики. После ознакомления с Письмами эти книги становятся понятнее, ближе, доступнее. Среди безбрежного океана мудрости Учения возникают, благодаря Письмам, островки понимания.
Письма нужны всем — и начинающим знакомство с Живой Этикой, и продвинутым на пути её изучения. Два изданных тома только часть написанных Еленой Ивановной Писем. Мы горячо надеемся, что когда-нибудь будет собран и издан и остальной, находящийся в разных местах, этот бесценный материал.
Велика наша признательность той, которая, не жалея времени и сил, так щедро раздавала в своих Письмах сокровища накопленных ею знаний на благо ищущим Света.
1992
СЕМЬ НЕДЕЛЬ С РЕРИХОМ
«Гималаи, разрешите ещё раз послать вам сердечное восхищение» — так писал Николай Рерих, обращаясь к своим любимым горам, которые он воспевал в своих полотнах. Из легендарной Трансгималайской экспедиции художник привёз свыше пятисот этюдов гималайских гор. И на выставке его картин, проходившей недавно в нашей Картинной галерее в течение семи недель, где были показаны только пейзажи гор, ни один из них не похож на другой. Схож в них только единый гимн восхищения, выраженный в звучащих и поющих красках и ритмах линий.
Говоря о Рерихе-художнике, мы вспоминаем, что он был также и писателем, и поэтом, и учёным, и общественным деятелем, и борцом за мир, культуру и охрану всех её сокровищ и достижений. Что он написал несколько десятков книг, содержащих статьи по разным областям искусства, науки, философии, об отдельных выдающихся людях, письма в многочисленные Рериховские общества, рассеянные по разным странам. Наконец, он был поэтом, создавшим ряд уникальных по своей красоте и глубине философского содержания стихов, в которые мы ещё долго будем вникать и раздумывать над ними. И все его писания проникнуты величайшим гуманизмом, призывами к миру, добру, объединению людей, любовью к Родине и утверждением её светлого будущего, которое непреложно будет, несмотря на все противодействия её врагов; мыслями о Культуре, которая явится спасением и которая есть «почитание Света» во всех его проявлениях. Поражает, как актуально и современно звучат его слова, написанные в самом начале века и на всём протяжении первой его половины. Ибо ушёл из жизни Николай Рерих в 1947 году, заготовив для нашего рокового времени всё то, именно то, что нам сейчас так насущно необходимо.
13 декабря 1992 года исполняется 45 лет со дня ухода Рериха. Обычно употребляющееся в таких случаях слово «кончина» никак к нему не подходит. Такие гиганты духа и мысли не кончаются. Они идут с нами на всём нашем нелёгком и опасном пути через столетия, озаряя этот тернистый путь светом своей мудрости и знания и направляя его к звёздам. И если мы с ними в наших сердцах и мыслях, то и они с нами пребывают на самых высоких планах нашего бытия. Спасибо им, Свет несущим!
Декабрь 1992 г.
Преподобный Сергий — строитель русской духовной культуры
В акафисте Преподобному Сергию есть такие удивительные слова: «Радуйся, дивный подражатель совершенства Отца нашего Небесного». И в Евангелии сказано: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный». Сергий выполнял это указание Христа так, что результаты этого претворения священной заповеди в жизнь дали новую жизнь целому народу, павшему духом и не чаявшему освобождения от угнетателей родной земли.
С чего начал он строить духовную культуру, без которой нет возрождения нации? Он начал её с себя, со своего личного примера. Вспоминая о том, что он делал, как поступал, мы начинаем понимать жизненный смысл слов «духовная культура». Начинаем понимать, что это не просто красивые слова, но красота, внесённая в жизнь. Ему стали подражать, а это и есть начало пути к победе, к достижениям духа, к возрождению.
Человек не может ни подниматься, ни падать один. По закону вселенской взаимосвязи он всегда кого-то тянет за собой. И чем сильнее и масштабнее человек, тем больший круг людей он захватывает своим влиянием. Сергий охватил всю Русь. Он не наставлял и не проповедовал; он жил внешне незаметно, но внутренне так мощно, что к нему потоком шли люди. Шли, напитываясь, каждый по мере своей вместимости и соответствия, огнём его духа, его веры, его мужества, его любви. Жившие согнутыми, придавленные долгие годы угнетением и страхом, они стали расправлять спины, стали ощущать свою силу. И наконец они стали верить в победу. И она пришла.
Полное отсутствие властолюбия привело Сергия к духовной власти небывалой силы. Напрочь лишённый честолюбия, он прославился на века. Он не имел ни в малейшей степени чувства собственности, но Обитель его богатела с каждым днём. Предстоя постоянно перед Ликом Всевышнего, он принимал участие во всех земных делах, и они неизменно процветали. Он подражал совершенствам Наивысшего, и ему тоже стали подражать. Создалась целая плеяда его учеников — монахов, которые, в свою очередь, начали создавать очаги духовной культуры. В те времена именно монастыри являлись рассадниками грамотности и просвещения. К ним тянулись, около них селились, учились простые люди. Так формировалась Русь.
Академик Ключевский, выдающийся историк, глубоко понимавший исторические закономерности, в своей статье о Сергии Радонежском убеждённо утверждал: «Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься на ноги после падения. Как бы ни было тяжко его унижение, но пробьёт урочный час, он соберёт свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или в нескольких великих людях, которые и выведут его на покинутую им временно прямую историческую дорогу».
Вместе с ним верим в это и мы.
Перед Восходом, 1993, № 1
ЗОРОАСТР[26]
Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)
У Николая Рериха есть величественная и торжественная картина: на вершине высокой скалы Старец держит в руках пламенную чашу и изливает из неё огонь на землю. Лаконично и проникновенно передаёт на этом полотне художник значение великой миссии иранского Учителя и пророка древности Зороастра. И его ли одного? Не все ли великие духовные Учителя приносили во мрак человеческого существования свет огня Знания, Мудрости и Любви?!
«Огонь пришёл Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!»1Так говорил Христос. Огонь возгорался в сердцах и сознаниях людей, в свете его они начинали видеть путь свой и постигать своё назначение на земле. Но тьме невыносим свет, и она наступала, и через слабости и недостатки людские внедрялась в жизнь, и снова люди оказывались «во тьме и сени смертной». И вот в двадцатом веке, самом тёмном из всех веков, какие знала история, накануне наступления эпохи Света (а перед рассветом бывает особенно темно), приходит великий Учитель и даёт через ближайших к Нему Агни Йогу — Йогу Огня. Языком двадцатого века возвещает Он всё те же забытые простые Истины, напоминает о тех же неизменных законах космического Бытия, утверждает те же Основы, которые до Него возвещались Его великими Предшественниками. Эти Основы просты и лаконичны, и в своей высокой простоте бывают неприемлемы теми, кто погружён во мрак предрассудков, догматов и суеверий. Чем проще, тем труднее, и тем не менее иного пути нет. Уже нет, так как если раньше можно было уходить с прямого и кратчайшего пути на извилистые тропы заблуждений, то теперь этот выбор пути решит окончательно судьбу и людей, и планеты, которую они населяют.
Обратимся к Зороастру и тем вечным Основам, которые он в своё время дал и напомнил миру.
Зороастр говорит о едином несотворённом Боге, существующем вечно, творце всего благого, которого он именует Ахурамазда. Он является воплощением мудрости, любви, справедливости, добра, правды, чистоты. Ахурамазда всё видит и всё знает. Зороастр говорит о шести Амеша Спента, бессмертных святых, которых Ахурамазда сотворил силою Святого Духа и единых с ним, так как они являются его эманациями и воплощают, или олицетворяют, его качества, блага и достоинства. Они так описываются в Авесте (священной книге, излагающей Учение Зороастра): «Они — одной мысли, одного слова, одного действия. Они творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахурамазды». «Дивен Бог во святых Своих», — поётся в одном из христианских песнопений.
Противник Ахурамазды — Ангро Майнью, злой дух. Ахурамазда создал мир в два этапа. Вначале он сотворил духовный, нематериальный мир, а затем материальный. И это материальное творение оказалось уязвимым для сил зла. Ангро Майнью стал вредить природе — сделал воду солёной, иссушил растения, образовал пустыни, огонь испортил дымом. Злой дух с демонами-дэвами вызвали и все нравственные пороки и духовное зло в человеке.
Чтобы противостоять им, человек должен настолько почитать Ахурамазду и Амеша Спента, настолько полно принять их всем сердцем, чтобы не осталось в нём больше места для пороков и слабостей.
Наполни сердце до краёв,
Чтобы врагу не протесниться, —
Тогда победная Любовь
Огнём изгонит мрак темницы
И Солнце в сердце воцарится!
Н.Д.Спирина. Капли
Основа этики Зороастра и мощное средство для борьбы со злом в себе и в мире — это добрые мысли, добрые слова, добрые дела. Здесь надо обратить особое внимание на качество мысли. «Прежде отвечали за действие, — говорит Живая Этика, — потом поняли значение слова, теперь пора знать пожар мысли. (...) Не только за действия, но и за мышление человечество накопляет тяжкую карму. За мысль приобретает мучение дух, ибо нет различия между словом и мыслью»2.
Мысль насыщает пространство, мысль влияет на окружающих нас людей и природу, потому «важно, чтоб она была насыщена сознанием Общего Блага»3. При таком мышлении мы становимся сотрудниками Сил Света. «Только умейте мыслить об Общем Благе, и Мы всегда с вами», — говорит Агни Йога и призывает: «Мысль творящая, не оставь украшать пространство цветами света!»4В Авесте «Добрая Мысль» мыслится как «дух Бога» в самом Боге и как «дух Бога» в человеческой душе.
Зороастр указывает на то, что в своих помыслах человек не должен завидовать другим, впадать в необузданный гнев и другие страсти, ибо тогда он теряет добрую мысль, забывает о долге и справедливости и совершает необдуманные поступки. Зороастр предписывает быть умеренным в своих желаниях, не поддаваться корыстолюбию, жестокости, зависти, гордости, тщеславию, беззаконию. В противовес всему этому душевная чистота есть великое благо, от которого зависит процветание всей окружающей природы и человеческого общества.
Человек в зороастризме обладает свободой воли и сам делает свой выбор между добром и злом; и вмешиваться в этот выбор не может ни одно божество. Истина и добро, равно как и страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы. «Во всём свобода воли, и сама планета во власти духа человеческого»5, — говорит Агни Йога.
Зороастр был противником ритуальных обрядов, сопровождавшихся принесением в жертву крупного рогатого скота. Он считал, что средством индивидуального спасения являются не столько обряды и жертвоприношения, сколько правдивый, праведный образ жизни, триада добрых слов, мыслей и дел.
Отвергая кровавые жертвоприношения, Зороастр признавал лишь почитание огня, который рассматривался как выражение божественной справедливости. Он требовал от своих последователей нравственной чистоты и правдивости, считал важным не ритуалы, а благочестивые поступки и связь души с праведным порядком. Бог взирает на доброту сердца людей и на их труды, а все обряды, гимны, жертвоприношения — только средство для великой цели приближения к Нему.
Зороастр не установил для своих учеников никаких определённых религиозных богослужений, но предлагал верующим молиться словами по своему выбору. «Не молитесь всяко, но в духе», — говорит Христос.
Учение Зороастра было чуждо всякой религиозной нетерпимости. Зороастр утверждал, что праведным может быть человек каждой религии, и для того чтобы быть в раю, не требуется непременно принадлежать к числу последователей Зороастра. Кастовые различия в этом вопросе тоже не играли никакой роли. Спасения или ада может достичь любой человек — не только жрец или аристократ, но и бедняк.
Хотя в зороастризме и описывается суд над каждой душой, которая рассталась с телом, и на весах взвешивается то, что человек совершал в течение земной жизни — его мысли, слова и поступки, — и его душа отправляется соответственно или наверх — в рай, или вниз — в ад, но, по существу, ад изображается не как место жестоких мучений, а «как самая худшая жизнь», и Небо не как рай суеверного воображения, а как наилучшее состояние духа.
Христианство учит, что «Царство Божие внутри нас» и «рай есть не место, а состояние духа», а «ад есть позднее раскаяние». «Нет более мощного Чистилища, нежели жизнь земная, если напряжены все потенциальности духа. Также нет мощнее Ада, нежели земные заразы духа»6, — говорит Живая Этика.
Прежде всего, по учению Зороастра, человек обязан трудиться. Труд наряду с молитвой указывается как могучее средство борьбы против зла, как приобщение к огню жизни. «...Огонь неистощим и также энергия, получаемая от труда»7. «Пусть лучшая эволюция построится на труде, как на мере ценной»8. «Труд — залог преуспеяния»9. «Гимн Творцу не только в храме возносится, но воск свечи проливается в труде жизни»10.
Наиболее почитаемым в зороастризме является труд земледельца. Поэзия Зороастра — поэзия труда. Трудовая деятельность человека у него окружена ореолом святости, и он ставит своей задачей воспитать в народе высокое уважение к труду.
Авеста говорит: «Кто сеет хлеб, тот сеет праведность. Когда хлеб готовят мельницу для обмолота зерна, то дэвы теряют голову. Когда муку подготавливают для квашни, то дэвы стонут. Когда тесто подготовляют для выпечки, то дэвы ревут от ужаса».
В вопросах воспитания и образования Зороастр вменяет в обязанность учить детей, причём не только мальчиков, но и девочек, и даже рекомендуется давать девочкам, как будущим матерям, лучшее воспитание, чем мальчикам. «...Истинный Зороастр высоко ставил женское начало...» — сказано в Письмах Елены Рерих11.
По учению Зороастра, человечество имеет с благими божествами общее назначение — постепенно победить зло. С победой над злом закончится вторая эра — «Смешение» (первая — «Творение») и начнётся третья — «Разделение». Добро будет отделено от зла; а поскольку зло будет окончательно уничтожено, то эта эра будет длиться вечно и все люди будут жить в полном спокойствии и мире. Тогда люди станут такими, как сами Бессмертные Святые, — едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, не знающими болезней и тления, вечно радующимися в царстве Бога на земле.
Аналогичная картина будущего даётся и в Апокалипсисе12, где описывается новое небо и новая земля, очищенные от зла, и город, сходящий от Бога с неба, где сам Бог будет пребывать со своим народом; и не будет там ни смерти, ни плача, ни болезней, «ибо прежнее прошло».
24 января 1993 г.
О ПУБЛИКАЦИИ ЗАПИСЕЙ Б.Н.АБРАМОВА
В нашей газете мы приступаем к ознакомлению читателей с Записями Бориса Николаевича Абрамова. Эти Записи дают уникальную возможность воспринять новые грани, новые аспекты Учения Живой Этики и тем ещё более расширить своё сознание.