О православном догматическом богословии

Дизайн обложки: Е. Г. Беневич

Оригинал-макет: А. А. Волоковых

В оформлении обложки использована

миниатюра из Киевской Псалтири 1397 г.

.

Отзывы о книге присылать по адресу: [email protected]

Обсудить книгу можно на форуме ВРФШ по адресу: http://www.srph.ru/forum/

Адрес сайта ВРФШ в Интернете: htttp://www.srph.ru

E-mail: [email protected]

Лицензия ИД № 01879

Заказ № 040005. Подписано к печати: 02.06. 2004. Тираж 500 экз. 10, 3 п.л.

Формат 60x84/_16. Гарнитура Newton.

Редакционно-издательский центр Института «Высшая религиозно-философская школа»

191186 Санкт-Петербург, ул. Большая Морская д. 19, 4 с.

1 Первые шесть Бесед были впервые опубликованы в ежегоднике «Православный путь» (Джорданвилль, 2002, 2003). В настоящем издании эти беседы существенно переработаны.

1 О. Игорь Давыденков. Догматическое Богословие. М., 1997. Т. 1. С. 56.

2 По характеристике Мишеля Ставру, «“неоортодоксия” или “неоправославие” – это неформальное движение православных интеллектуалов, чьи позиции и образ мышления существенно отличаются от принятых в среде традиционалистски настроенных христиан» (Мишель Ставру. Предисловие // Яннарас Х. Вера Церкви. М., 1992. С. 7).

3 Jустин Поповиħ, архим. Др. Православна философja истине. Догматика Православне Цркве. Београд. Кн. I; 1980. Кн. II; 1978. Кн. III; 1978.

4 Послание 64; ср. Послание 46.

5 Толкование на Св. Матфея Евангелиста, Беседа XLIV.2. (на Матф. 12, 46-49). Р.п.: Избранные творения. М., 1993. С. 464-465.

1 http://st-elizabet.narod.ru/grr_propovedi/2001_2002/prop02_01_31.htm

1 http://hgr.narod.ru/d1.htm

1 Беседы (Омилии) святителя Григория Паламы (Далее – Омилии). М., 1993. Ч. 3. С. 181.

1 См. J. Meyendorff. Chalcedonians and Monophysites After Chalcedon // Eastern Orthodox and Oriental Orthodox Churches. The Greek Orthodox Theological Review. V. X, # 2, 1964-1965. P. 21.

2 См. Poem.dogm.XX, 3 P.G. 37. 414 A; Hom. 39, 11, PG 36. 345D.

1 Ср. Лурье В. М. Взаимосвязь проблемы Filioque с учением о обожении у православных богословов после святого Фотия // Патрология, философия, герменевтика. Труды ВРФШ. №1. 1992. С. 5.

1 См. у св. Иоанна Дамаскина, «Точное изложение Православной веры». Кн. 4. Гл. V «К тем, которые спрашивают: сотворенна ли Ипостась Христа или несотворенна».

2 Послание Марину. PG 91. 33 A.

1 Θεολογία. # 24. 1953. 569-82 (108.24-6).

2 Cм. Amb. Io. 10/20.

1 После свт. Иринея Лионского в западном христианском богословии «дискурс обожения» исчезает, а под влиянием бл. Августина происходит и сдвиг в самом понимании спасения. Как замечает M.Lot-Borodine (см. «Doctrine de la déification dans l’Église grecque jusqu’au XIe siècle,» pt.1 Revue de l’histoire des religions 105 [1932]: 5-43, 20), идея обожения стала чуждой для западного богословского сознания задолго до Схизмы. Серьезное отличие в сотериологии Августина и Восточных отцов находит и José Oroz Reta (см. «De l’illumination à la déification de l’âme selon saint Augustine,» Studia Patristica 27 [Papers presented at the Eleventh International Conference on Patristic Studies held in Oxford 1991], ed. E.Livingstone [Louvain: Peeters, 1993], 364-82). Как замечает J. Maubasbach (Thomas von Aquin als Meister christlichen Sittenlehre [Munich, 1925], 37-8): «У греческих отцов благодать – это чудесное возвышение, прославление, обожение человека; у Августина, напротив, это лекарство, освобождение, примирение больного человека вдали от Бога». Современный евангелический теолог Donald M. Fairbairn (Д.М. Ферберн. Иными глазами…Взгляд евангельского христианина на Восточное Православие. Корнын, 2003. С. 136), с другой стороны, замечает: «Выражение “спасение по благодати” для православных означает, что человек обоживается в результате Божьего действия, сообщающего ему Свои энергии … которые он разделяет с человеком. Православное учение о том, что благодать является энергиями Бога, сообщаемыми человеку и ведущими его к соединению с Богом, противоречит учению евангельских христиан о благодати. Под словом “благодать” мы обычно понимаем Божье отношение к человеку, на основании которого Бог дарует ему спасение».

1 Яков Кротов: www.krotov.org/yakov/bible/mt/mt_02_01.html

2 Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. 1. 3.

[1] Архим. Софроний (Сахаров). Преподобный Силуан Афонский. Ессекс. 1990. С. 144.

2 Opera, ed. H. Langerbeck, v. 6. P. 121. 6. Р.п.: Святитель Григорий Нисский. Изъяснение Песни Песней Соломона. М., 1999. С. 124.

3 Opera, ed. H. Langerbeck, v. 6. P. 122. 4-11. Р.п.: указ. соч. С. 125.

1 Opera, ed. H. Langerbeck, v. 6., p. 121. 6. Р.п.: Указ. соч. С. 111–112.

1 Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе, М. 1878. С. 4.

1 Согласно «Эпинагоге» св. патриарха Фотия (IX в.), «Брак является союзом мужа и жены, единением, для достижения ими полноты жизни; он совершается посредством благословения, венчания или договора» (XVI, X).

1 См. Письма. 1, 22. PG. 99. 973.

2 Прот. Иоанн Мейендорф. Брак в православии // В. Соловьев. Смысл любви. С. Троицкий. Христианская философия брака. Прот. Иоанн Мейендорф. Брак в православии. М., 1995.

1 См. указ. соч. С. 232-233.

2 История признания брака в качестве особого таинства не имеет непосредственного отношения к догматике. Она, как нам представляется, такова. На Востоке венчание было известно уже в 4 в. На Западе, видимо, под влиянием Августина, брак стали считать таинством (в смысле «saсramentum») уже в 5 в. На Восток понятие о браке как таинстве проникло лишь в 13 в. О. И. Мейендорф [«Византийское богословие». Минск, 2001. С. 271] пишет, что в исповедании имп. Михаила Палеолога папе Клименту IV 1267 г. впервые появляется упоминание о семи таинствах, одно из которых – таинство брака. Но это исповедание было подготовлено имп. Михаилу, как говорит Мейендорф, латинскими богословами. До этого никто на Востоке о семи таинствах, а значит, и о браке как таинстве не говорит. Поэтому само понимание брака как таинства в таком контексте – западное (но оно прижилось на Востоке). Из этого следует, что прямого отношения этот процесс признания брака как таинства к событиям 10 в. (новелле 89-й имп. Льва VI) не имеет. До 10 в. «ни один повторный брак, вступали ли в него овдовевшие или разведенные, в Церкви не благословлялся» (Мейендорф. Ук. cоч., с. 278). Поэтому не имеет значения, венчали ли в Церкви или благословляли; до 10 в. все браки, кроме первого, носили характер вне-церковный. В 10 в. за первым браком закрепился статус «венчания», а церковное благословение распространилось на все остальные виды брака. В 13 в. под влиянием латинян это венчание стали понимать как отдельное «таинство».

1 Именно так характеризует св. Григорий Богослов их дружбу со св. Василием Великим: «Все общее, и одна душа, как связь [, снимающая] разделение двух тел» («De vita sua», ed. Jungck [Heidelberg 1974], строки 229-230). Ср. определение брака по Вальсамону: соединение мужчины и женщины «в почти что одного человека – с одной душой, видимого в двух ипостасях» (уточненный пер. греч. текста, цит. по: Троицкий С. Христианская философия брака. гл. 1, прим. 40).

2 См. Беневич Г. И. Житие Алексия, человека Божия // Чужое – опыт преодоления в средиземноморской культуре. М., 1999. С. 95–160.

1 Преп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский. Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении святых Христовых Таин. Сумы, 2001. С. 107-108.

2 Ср.: «Никогда не вздумай счастливее монаха cчитать мiрянина, имеющего жену и детей и увеселяющегося тем, что многим он делает добро, и щедро творит милостыню, и вовсе не терпит искушений от демонов, – не думай так, признавая себя ниже его по благоугождению Богу, и не окаевай себя как погибающего. Ведь я не говорю, что ты живешь безукоризненно, оставаясь в монахах. Но если ты бываешь и очень грешным, то скорбь души твоей и злострадание дороже пред Богом, нежели выдающаяся добродетель мiрянина. Печаль твоя великая, уныние, воздыхания, томление, слезы, мучение совести, недоумение помысла, самоосуждение мыслию, вопль и плачь ума, рыдание сердца, сокрушение, бедственность, смущение, уничижение – все это и сему подобное, что часто случается с людьми, вметаемыми в железную пещь искушений, бывает ценнее и несравненно благоприятнее благоугождения мiрянина. Итак, внимай, чтобы не подвергнуться тебе порицанию божественного Писания, говорящего от твоего лица: “Какую пользу извлекли мы, пошедшие молитвенниками пред Господом (ср. Мал. 3, 14) и всегда пребывающие в доме Его?” Очевидно, что всякий раб, находясь вблизи домовладыки, иной раз получает и удары бича и заушения, выговоры и упреки, а находящиеся вне (его дома) все время бывают вдали от ударов, как чужие или оставляемые в пренебрежении. “Так какую пользу, – говорит (малодушный), – получили мы, подвергаясь скорбям душою и телом, мы, всегда молящиеся и поющие, между тем как те, не молясь, не бодрствуя, радуются, веселятся, бывают счастливы и благодушно проводят жизнь?” И вот созидаются дома чужие, мы чужих считаем блаженными, как говорит пророк, и прибавляет, говоря, что это сказали рабы Божии, имеющие ведение (ср. Мал. 3, 15-16). Но, однако, следует знать, что ничего странного они не терпят, когда, утесняемые и различным образом огорчаваемые, переносят волю своего Владыки путем многих искушений. Ибо они слышали, как Он говорит в Евангелии: “Истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, ближние мои, а мiр возрадуется (Ин. 16, 20), но еще немного – и Я посещу вас через Утешителя, изгоню уныние ваше, обрадую вас упованиями на небесную жизнь и покой … так что “увижу вас, и возрадуется сердце ваше от тайного посещения, и печаль ваша превратится в радость, и радости вашей никто не сможет забрать” (Ин. 16, 22). Итак, не будем смежать очей своих, не будем слепотствовать, считая мiрянина счастливее себя; но, понимая различие между законными сыновьями и незаконнорожденными (ср. Евр. 12, 8), возлюбим лучше мнимое убожество и сильное утруждение монахов, конец которого приводит к вечной жизни и к “неувядаемому венцу славы” Господней (1 Пет. 5, 4). Возлюбим поэтому тесный путь подвижников, (этих) мнимых грешников, – чтобы не сказать: праведников, – (возлюбим) “приметатися в доме Бога”, то есть в сонме непрестанно служащих Христу, а не "жить в селениях грешничих” (Пс. 83, 11) или вращаться среди мiрян, хотя бы и они совершали великие (подвиги) праведности. … Вот почему я написал много, чтобы на будущее время монахи уже не мiрянина считали счастливым, но только самих себя, так как они, без всякого сомнения, сильнее царей, носящих диадемы на голове своей, и светлее и славнее их, как приседящие всегда Богу». (Иже во святых отца нашего Иоанна Карпафийского Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся к нему монахам из Индии. Перевод А. Г. Дунаева // Дополнение к Добротолюбию. Вторая сотница преп. Иоанна Карпафийского. М., 2001. С. 50 – 58).

1 Бл. Феодорит Кирский. Сокращенное изложение Божественных догматов. 25. О браке. // Бл. Феодорит Кирский. Творения. М., 2003. С. 73. Ср. понимание этой проблемы на христианском Западе: «Церковь придавала большое значение … долгу партнеров удовлетворять сексуальные потребности друг друга в качестве средства от похоти. Муж и жена могли договориться и принять обет воздержания, но это решение должно было быть совместным – так учили церковные соборы VI в.» (Фрэнсис и Джозеф Гис. Брак и семья в Средние века. М., 2002. С. 76). К сожалению, авторы не дают ссылок на конкретные постановления соборов.

1 Авторы выражают признательность Т. Сениной (ныне – инокине Марфе), сформулировавшей эту мысль.

1 PG. 46. 712A – 716 A.

1 Омилии. Ч. 1. С. 36.

2 Ср: «Ибо когда мы говорим о человеке, мы подразумеваем природу, включенную в ипостась, а когда о человечестве, то ту же природу, но не включенную … так что “человек” и “человечество” суть одно и то же, а с другой точки зрения – разные вещи» (Св. патриарх Фотий. Избранные трактаты из «Амфилохий». Пер. Д.Е. Афиногенова. М., 2002. С. 99).

1 О Св. Духе к св. Амфилохию, епископу Иконийскому. Р.п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесари Каппадокийской (далее – Творения). Ч. III. М., 1993. С. 292.

1 Таков в этом контексте наиболее вероятный смысл греч. monogen/~.

1 Против Евномия. Творения. Ч. III. С. 102.

2 Там же. С. 103.

1 Омилии. Ч.1. С. 36.

2 Там же. С. 37.

3 См.: Творения преподобного Максима Исповедника. М., 1994. Кн. II. С. 23.

1 См.: Омилии. Ч.1. С. 40-41.

1 Там же. С. 34.

2 Св. Николай Кавасила. Семь Слов о Жизни во Христе. М., 1874. С. 7.

1 См.: PG 91. 152 А.

2 См. обсуждение понятия сложной природы человека и сложной Ипостаси Христа у преп. Максима Исповедника в «Послании 12» ( PG 91, 460 – 509).

1 Такой, казалось бы, странный порядок закавычивания слов обусловлен следующим. Имя существительное предполагает существование того, что оно обозначает, в качестве некоей вещи. Но души как «вещи» в онтологии преп. Максима не существует (о чем говорилось выше). Тем не менее, в опыте внутреннего переживания факта существования (которое ошибочно «овеществляется») нам достоверно дано, что оно (существование) – «наше», т.е прилагательное «наше» соответствие в действительности имеет. Тело, которое мы видим в зеркале, – также действительно существующая вещь. Но в таком взгляде со стороны наше тело не дано нам как именно «наше». Оно ничем не отличается от прочих, явленных в зеркале сознания вещей. 48

1 Греч. ¥nwqen в контексте Ин. 3, 3 означает, разумеется, «свыше», a не «снова», как наивно подумал Никодим.

2 О Святом Духе. Творения. Ч. III. С. 283.

1 Там же.

2 Там же. С. 284.

1 Православное учение о воипостасировании, разработанное главным образом в контексте толкования Халкидона, как видно из сказанного, чрезвычайно важно. Это станет еще яснее, если принять во внимание, что оно не было воспринято магистральной линией развития западного богословия. Как подчеркивает в этой связи Donald M. Fairbern, «раскол [относительно понимания Халкидона] между Востоком и Западом был менее заметным [чем раскол с монофизитами], хотя на самом деле имел гораздо большее значение и последствия, чем первый, так как до сих пор современные восточные и западные богословы по-разному объясняют то, что Халкидонский собор подразумевал под выражением “Личность Христа”… Православные настаивают … [что] Личность Христа – это не результат воплощения; Личность Христа есть извечная Личность Бога Сына. Воплощение же является не образованием новой личности из двух природ, а действием, посредством которого Бог Сын [правильней сказать: вся Св. Троица – К.] присоединил человеческую природу к тому, Кем Он уже был как Личность… В то время как большинство современных западных богословов утверждают, что Личность Христа является результатом соединения (при воплощении) Его Божественной и человеческой природы … Глубокое разделение охватывает Церкви, декларирующие свою приверженность Халкидонскому вероисповеданию» (Д.М. Ферберн. Иными глазами. Взгляд евангельского христианина на Восточное Православие. Корнын, 2003. С. 99–101).

1 Ep. 2. PG 91, 400 A.

1 См. Житие преп. Максима. 80. Р.п. М. Д. Муретова // Творения святого отца нашего Максима Исповедника. Ч. I. Сергиев Посад, 1915.

2 Послание 15. PG 91, 552 C-D.

1PG 91. 549C.

1 Творения преп. Максима Исповедника. (Далее – Творения). М., 1993. Пер. А. И. Сидорова, с изменениями. Кн.I. С. 147-148.

2 См.: Точное изложение Православной веры. Кн. 3. гл. XIV.

3 PG 91, 308 C.

1 Творения. Кн. I. С. 148.

2 Eliot T.S. Christianity and Culture. P. 123.

1 См., напр., TP 20, PG 91 234 B – 238 C.

2 См.: Творения. Кн. I. С. 188.

3 Ср.: Amb. 42.

4 Творения. Кн. I. С. 187.

1 Р.п.: Творения. Кн. II. С. 37., с изменениями.

1 См.: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 890-891.

2 Там же.

1 Послание к Марину. PG 91, 137 A.

1 См.: Главы о Любви. 1. 71. Р.п.: Творения. Кн. I. С. 103.

2 Преп. Максим Исповедник. Творения. Кн. I. С. 191.

3 Thal 6. Р.п.: Творения. Кн. II. С. 37.

1 См. Беседу 2.

2 Лурье В. М. Комментарии. // Прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды свт. Григория Паламы. СПб., 1997. С. 455.

3 Омилии, 5. Ч. I. С. 58. С уточнениями.

1 Ep. 2. PG 91, 400 A.

1 Св. Ириней Лионский. Adv.H. 5.6.1. Р.п.: Св. Ириней Лионский. Творения. М., 1996. С. 456- 457.

1 Цит. по: Творения святого отца нашего Никифора архиепископа Константинопольского. Минск, 2001. С. 492.

[2] Цит. по: Архим. Арсений (Иващенко). Николай Мефонский, епископ XII в., и его сочинения. Христианское Чтение. Ч. 1. 1883. С. 17. В дальнейшем все цитаты из свт. Николая Мефонского даются по этой работе.

1 Альфа и Омега. № 4, 2000. С. 66.

1 Силлогические главы. Пер. монаха Андроника (А. Ф. Лосева), ред. А. Г. Дунаева // Путь к священному безмолвию. М., 1999. С. 137.

2 О Святом Духе. PG 52, 817.

1 Силлогические главы. 48. Р. п.: Путь к священному безмолвию. М., 1999. С. 135.

2 См. Беседу 2.

1 PG 52, 817.

2 О Св. Духе. 16. Р.п.: Творения. Ч. III. С. 292.

1 Р.п.: Свт. Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский. Собрание творений, 1994. Т. 1. С. 582.

2 Лурье В. М. Взаимосвязь проблемы Filioque с учением о обожении у православных богословов после святого Фотия//Труды ВРФШ. №1, 1992. С. 2, 11.

1 См. Беседу 4.

2 Преподобный Симеон Новый Богослов. Слово 4. 1. Р.п.: Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. Т. 1. С. 44.

1 PG 150, 1185 CD.81

2 Творения. Кн. II. С. 37. Пер. с изменениями.

1 Слово 4. 2. Р.п.: Каз. соч. С. 45-46.

2 Главы о Богословии и Домостроительстве 2.46. Р.п.: Творения. Кн. I. С. 243, с изменениями.

1 Ed. Laga/Steel 6.17-21.

1 Cр.: Свт. Григорий Палама. Триады. 2.3.18.

1 Дунаев А. Г. Примечания.//Марк Эфесский. Силлогические главы. Указ. соч. С. 137.

2 О Святом Духе. 9. Р.п.: Творения. Ч. III. С. 265-266.

3 Thal. 65. PG 90, 760 C.; ed. Laga/Steel 65.549-552. Ср. в Amb. 7 (2 к Иоанну): «Итак, каждое из умных и словесных [существ], т.е. ангелов и человеков, посредством самого того, по которому оно было создано, логоса, сущего в Боге и к Богу, есть и называется частицей Божества, по причине своего предсуществующего в Боге, как уже было сказано, логоса. Вне всякого сомнения, что если и двигаться будет согласно с ним [т.е логосом], то окажется в Боге, в Котором предсуществует логос его бытия как начало и причина...» (PG 91, 1080; Р.п. Р. Яшунского. Цит. по: http://www.romanitas.ru/Actual /AmbiguaK Ioannu.htm).

1 PG 91, 556 C.

2 Правила пространно изложенные. 5. 2. PG 31. 921.20-22.

1 Слово о подвижнической жизни. 25.

1 Шенборн К. Икона Христа. Богословские основы. Милан-Москва, 1999.

2 C.E. 2:4, PG 29, 577 C – 580 B. Р.п.: Творения. Ч. III. С. 65–66.

1 Творения святого отца нашего Никифора архиепископа Константинопольского. Минск, 2001. С. 411.

1 Сочинения. Т. 2. М., 1990. С. 142, 144.

1 Указ. соч. С. 143-144.

1 Thal. 6. Р.п.: Творения. Кн. II. С. 42.

1 Беседа 2.

1 Бытие и время. §74.

1 Собеседования. 10.11. Выделено нами. Р.п. по: Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Минск, 2000.

104

1 Дж. Оруэлл. «1984» и эссе разных лет (в дальнейшем – Дж. Оруэлл). М., 1989. С. 179.

2 Там же. С. 98

3 См.: Там же, С. 99.

1 Там же. С. 204.

1 Против Евномия. 2.4. PG 29, 577C-580B. Р.п.: Творения. Ч. III. М., 1993, С. 65-66.

1 Dialectica sive Capita philosophica (recensio fusior), ed. B. Kotter. 67.8-24.

1 Dialectica sive Capita philosophica (recensio fusior), ed. B. Kotter. 44. 2-13.

2 PG 91, 556 C.

1 Творения. Минск, 2001. С. 506.

2 Adv.H. 2. 34. 1. Р.п.: Творения. С. 213.

3 Свт. Григорий Богослов, Orat. 29. 19, 78 в изложении о. Г. Флоровского. См.: Восточные Отцы IY века. Париж, 1931. С. 116.

1 Против Евномия. Творения. Ч.III, М., 1993. С. 103.

1 Преп. Аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. М. 1991. С. 98.

2 Там же. С. 94.

1 Амбигва к Иоанну. XXV (V,21). http://www.romanitas.ru/Actual/AmbiguaKIoannu.htm

2 См. Беседу 4 и 5.

1 Дж. Оруэлл. С. 175-176.

1 Дж. Оруэлл. С. 61.

2 Там же. С. 146

121.

1 Там же. С. 189.

1 Главы о Любви. 1.1. Р.п.: Творения. Кн. I. С. 97.

2 Там же. 1.11.

3 Дж. Оруэлл. С. 178.

1 См.: Преп. Максим Исповедник. Послание Иоанну Кубикуларию о любви.

1 Слово 8. цит. по: Свт. Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. Т. 5. М., 1993. С. 72.

1 См. Иеродиакон Николай (Сахаров). Архимандрит Софроний (Сахаров) и Дэвид Бальфур.//Церковь и время. М., 2001. № 2(15). С. 170-183.

1 Архимандрит Софроний. Подвиг богопознания: письма с Афона (к Д. Бальфуру). М., 2002. С.238.

2 Эту мысль любил повторять английский писатель К. С. Льюис. В ее пользу свидетельствуют и рассказы из Патерика, которые о. Софроний приводит в письме к Бальфуру, чтобы рассеять его смущение по поводу кажущихся «противоречий» в советах, данных ему старцем. Вот один из этих рассказов: «К Великому Антонию пришли братья, спрашивают: «Как спасемся?» – Великий Антоний: «Делайте то-то». Ответ: «Не можем». – Преподобный Антоний: «Делайте тогда то-то». – Опять ответ: «Не можем». – В третий раз Святой: «Ну тогда делайте то-то». – Ответ: «И это не можем». – Преподобный Антоний к своему послушнику: «Свари им кашку и отпусти с миром» (Древний Патерик. Указ. изд. С. 240). В другом рассказе то же, по сути, говорит преп. Пимен: «Я видел, что он [т.е. некто из братии, приходивший к святому за благословением – K.] не послушается, если ему запретить, потому и благословил, чтобы он делал это с мирной душою» (Там же).

1 Душеполезные поучения аввы Дорофея. С. 11.

2 Главы о Любви. 1.2. Р.п.: Творения. Кн. I. С. 97.

1 Душеполезные поучения. аввы Дорофей. С. 11.

1 Св. Исихий Иерусалимский, ученик св. Григория Богослова. Цит. по: Игумен Харитон. Сборник о молитве Иисусовой. М., 1995. С. 193.

1 Преп. Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic. graec. 694). Предисл., коммент. А.Г. Дунаева. М., 2002. С. 662.

2 Добротолюбие. М., 1900.Т. 5. С. 264.

1 Преп. Макарий Египетский. Указ. соч. С. 835.

1 См. Беседу 6.

1 Слово 4. (Первое обличительное на царя Юлиана). Св. Григорий Богослов. Творения. Т.1. Троице-Сергиева Лавра, 1994. С. 108.

1 Дж. Оруэлл. С. 98.

1 О Св. Духе. 18. Творения. Ч. III. С. 299.

1 См. Г. В. Флоровский. Восточные отцы IV века. Париж, 1990. С. 151.

¹ К Авлавию о том, что не три бога. Gregorii Nysseni opera_ vol. 3.1 S. 47.24-48.2.

1 Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. Париж, 1990. С. 151.

2 См. напр.: Преп. Максим Исповедник. PG 91, 1033 D-1036 C.

1 Преп. Максим Исповедник. Thal., 64. PG. 90. 725 C.

2 Беседа 29. 19. PG. 36. 100 A.

1 На Богоявление (Or. 38, 8. PG 36, 320). Ср.: На святую Пасху (Or. 45, 4. PG 36, 628).

2 К Авлавию, о том, что не три Бога. Р.п.: свт. Григорий Нисский. Творения. Т. IV. М., 1862. С. 112-113.

1 О божественных именах. 1.5. Р.п.: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. Пер. Г. М. Прохорова. СПб, 1995. С. 33.

2 О мистическом богословии. 2. Там же. С. 351; 1.3. Там же. С. 347.

1 Strom. 5.82.1.

2 Схолия к Мистическому богословию. Гл.5. Схолия 5. Там же. С. 365.

1 См., напр.: Преп. Максим Исповедник. Главы о Богословии и Домостроительстве. 1.6.

1 Вопросоответы к Фалассию. 22. Творения. Кн. II. С. 64-65. – с небольшими изменениями.

2 См.: Преп. Максим Исповедник. Amb. 7 (2 к Иоанну), 1076 B.

1 См. напр.: Свт. Григорий Палама. Триады. 2.2.24.

2 Cм.: Амбигвы. PG 91. 1076 BC.

3 Письмо к Иоанну Гавре. Р.п. Г. Начинкина цитируется по книге: Прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды свт. Григория Паламы. СПб., 1997. С. 240.

1 О божественном и обоживающем причастии, или о божественной и сверхъестественной простоте. 20. Пер. Е. Начинкина // Вестник РХГИ. № 1, 1997.

2 Amb. 7 (2 к Иоанну), 1073 B. Здесь преп. Максим утверждает это в контексте обоснования им единства энергии Бога и святых (ср. там же, 1076 C.). Через примерно 15 лет он повторит в диспуте с Пирром (645 г.) буквально ту же мысль дословно, но уже в христологическом контексте. Подробнее см. в последнем примечании к этому разделу.

1 О божественном и обоживающем причастии. 21. Пер. Е. Начинкина. Там же; цитируется преп. Максим Исповедник. Амбигва. 7 (2 к Иоанну). 1076 C.

1 См. напр.: Главы о Богословии и Домостроительстве. 1. 11.

2 Так понимаемая самовластность является идиомой воспринятой Логосом человеческой природы. См. : Диспут с Пирром. 324 D-325B.

3 См.: Диспут с Пирром. 292 C.

1 Amb. 7 (2 к Иоанну), 1076 C.

3 Amb. 7 (2 к Иоанну), 1076 B.

3 Там же, 1076 C.

1 Там же, 1080 B-C. Это место уже приводилось в Беседе 6 в сноске.

2 Там же, 1085 A-B.

1 Показательно в этом отношении то, как преп. Максим парирует использование Пирром для обоснования моноэнергизма в христологии того же довода, который в свое время использовал сам Максим, говоря о единстве энергии Бога и святых:

«П. Мы говорим об одном действии не для того, чтобы отри­цать человеческое действие, но потому что в противопоставле­нии Божественному действию оно в этом смысле именуется претерпеванием.

М. Согласно этому рассуждению, и те, кто говорит об одной природе, говорят это не для отрицания человеческой, но пото­му что эта природа в противопоставлении Божественной в этом смысле именуется страдательной».

Это возражение «от противного» – что такой же довод используют монофизиты, и поэтому принявший его должен прийти к еретическому выводу, по понятным причинам не удовлетворяет Пирра. Ведь неверный вывод может быть сделан и из правильных посылок. Пирр настаивает на содержательном рассмотрении выдвинутого им положения:

«П. Так что же? Разве отцы не назвали человеческое движе­ние претерпеванием согласно отличию от Божественного дей­ствия?

М. Ни в коем случае. Ведь, вообще говоря, ничье существо­вание не познается и не определяется из сопоставления и срав­нения (или же тогда вещи окажутся причиной [возникновения] друг друга). Ведь если из-за того, что Божественное движе­ние есть действие, а человеческое – претерпевание, то, разу­меется, если Божественная природа благая, то человеческая – злая. Подобным же образом и согласно обратному утвержде­нию с противопоставлением, Божественное движение имену­ется действием, поскольку человеческое движение называется претерпеванием, и Божественная природа будет благой, пото­му что человеческая – злая. Но довольно. Ибо поистине все это – от великой глупости».

Здесь опять, как легко заметить, преп. Максим отвечает не по существу. Для Пирра важен сам факт, что отцы называли человеческое движение «претерпеванием»: ведь «претерпевание» – это антоним «действия», следовательно, человеческое движение, в отличие от Божественного, не есть действие (энергия). Преп. Максим же сосредотачивается на фразе: «Согласно отличию от Божественного действия», как если бы Пирр предлагал заключить, что человеческое движение является не действием, а претерпеванием, на том

основании, что действием является движение Божественное. Однако для Пирра не важно, на основании чего отцы пришли к такому выводу, так как «претерпевание» для него в любом случае есть антонимом «действия», поэтому он повторяет свой вопрос, отбросив пререкаемую фразу:

«П. Так что же? Разве отцы не назвали человеческое движе­ние претерпеванием (страстью)?

М. Они именовали его многообразно, то есть в зависимости от подразумеваемых значений.

П. Это как?

М. Они называли его и силой, и действием, и различием, и движением, и особенностью, и качеством, и претерпеванием, но не противопоставляя Божественному, а, в качестве сохра­няющего и неизменного – силой; в качестве отличительного и выявляющего единообразие во всех [ипостасях] одного вида – действием; как отделяющее – различием; как указательное – движением; как составляющее, присущее только ему, а не другому, – особенностью; как видообразующее – качеством; как движущееся – претерпеванием. Ведь все, что от Бога и после Бога, претерпевает через то, что движется, поскольку это не самодвижение или самосила. Итак, не по противопоставлению, как сказано, но из-за созидательно заложенного в них Сущ­ностью, составившей вселенную, причинного смысла. Поэто­му и, провозглашая его вместе с Божественным, они назвали его действием. Ибо сказавший: “Действует каждым из видов с приобщением другого”, что иное сделал? Или сказавший: “Ибо, пробыв сорок дней недоступным, позже взалкал: ведь Он, когда захотел, дал природе действовать по-своему” [см. у свт. Григория Нисского De beatudinibus, or. 4. PG 44, 1237 A], или говорившие о разных его действиях [см. у него же Antirrh. Adv. Apol. 32], или о двойном [В Opusc. 15. преп. Максим ссылается на свт. Кирилла Иерусалимского. См. PG 91, 168 А], или об одном и другом [что они иное сделали]?»

Это возражение наконец удовлетворяет Пирра и ставит точку в разговоре:

«П. Поистине, и разыскание о действиях показало одно дей­ствие нелепым, когда оно каким бы то ни было образом высказывается применительно ко Христу. Но прошу извинения и за себя, и за прежних. Ибо мы впали в эти нелепые понятия и логические умозаключения по незнанию». (Цитаты даны в переводе Д.Е. Афиногенова по: «Диспут с Пирром. Прп. Максим Исповедник и христологические споры VII столетия М., 2004.; источник: PG 91 349 C-352 B.)

Почему же именно это возражение преп. Максима убеждает Пирра? Новым, по сравнению с предыдущими, здесь является привлечение свидетельства отцов. Преподобный обращает против Пирра его собственную логику. Да, «отцы» (а на самом деле – и сам преп. Максим) называли человеческое движение «претерпеванием». Но они же называли его и действием! – правда, уже не в качестве движения как такового, а только «в качестве отличающего и являющего единообразие во всех [ипостасях] одного вида». В качестве же движения его называли, как следует из слов преп. Максима, все-таки именно «претерпеванием» -- в отличие от движения Божества, которое называли «действием» (именно в качестве движения). Это обстоятельство по всей видимости ускользает от внимания Пирра.

1 Мандзаридис Г. Обожение человека по учению свт. Григория Паламы. 2003. Стр. 114.

1 Thal. 6. р.п. Кн. II. Стр. 37.

2 Христос, Церковь, Богородица. Богословские труды св. Николая Кавасилы. Пер. свящ. М. Козлова. М. 2000. Стр. 212.

1 Слово 45. Р.п.: Творения. Т.1. С. 417.

1 В лат. переводе – libere et sponte, в английском – freely and spontaneously, греч. оригинал не сохранился, согласно ретроверсии: : 6leuqέrw~ kaJ a8texoυsίw~ (ADV. H. IV 20.).

1 Древний Патерик. Гл. 15. О смиренномудрии. 56 (42). М., 1899. С. 286-287.

1 Thal. 44. Р.п. Творения. Книга II. С. 116.

1 Творения. Кн. I. С. 191.

2 Толкование на Евангелие от Матфея. Сергиев Посад, 1993. Т. 1. С. 418.

1 Преп. Максим Исповедник. Толкование на Молитву Господню. Р.п.: Творения. Кн. I. С. 199.

2 Questiones et dubia, ed. Declerck, 19.2-21.

1 Свт. Григорий Палама. Триады 1.3.10.

1 Div. Nom. 4.17. Ср. т.н. «genetivus mysticus», открытый Адольфoм Дайсманoм (Gustaf Adolf Deissman, Paulus , Tübingen 1911, S.84-94) в выражении ап. Павла «вера Иисуса Христа» (Гал. 2, 16). Одностороннесть Синодального перевода этого места очевидна при сравнении с Гал. 2, 20: «уже не я живу, но живет [а следовательно, и субъектом веры является] во мне Христос».