Будда образован из элементов не-Будды 1 страница

“Поэтому в пустоте нет ни формы, ни чувств, ни восприятии, ни умственной деятельности, ни сознания; нет глаза, либо уха, либо носа, либо языка, либо тела, либо ума; нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет объекта ума; нет групп элементов (начиная с глаз и кончая умом — сознанием);

нет взаимозависимых начал и нет прекращения их (начиная с неведения и кончая старостью и смертью); нет страдания, нет возникновения страдания, нет прекращения страдания, нет пути;

нет постижения, нет достижения”.

Этот отрывок начинается с утверждения, что все пять скандх пусты. Они не могут существовать сами по себе. Каждая из них взаимно существует со всеми остальными скандхами.

В следующей части отрывка перечисляются восемнадцать групп элементов (дхат}. Сначала идут шесть чувственных орга­нов: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Затем перечисляются шесть чувственных объектов: форма, звук, запах, вкус, осязание и объект ума. Форма — это объект глаз, звук — это объект ушей и так далее. Наконец, при сближении вышеперечисленных орга­нов и объектов образуются “шесть сознаваемых”: зрение, слух и так далее до ума—сознания. Таким образом, начиная с глаз в качестве первой группы элементов и заканчивая умом — со­знанием в качестве восемнадцатой, эта часть сутры повествует о том, что ни одна из этих групп не может существовать сама по себе, поскольку каждая из них взаимно существует со всеми остальными группами.

В следующей части говорится о двенадцати взаимозависи­мых началах (пратитья-самутпада), что начинаются с неведения и заканчиваются старостью и смертью. Ни одно из этих двена­дцати начал не может существовать само по себе. Они могут лишь основываться на существовании других, чтобы существо­вать самим. Таким образом, все они пусты, и поскольку они пусты, то существуют реально. Этот подход применим также к Четырем Благим Истинам: “Нет страдания, нет возникнове­ния страдания, нет прекращения страдания, нет пути”. Отрывок заканчивается словами: “нет постижения, нет достижения”. По­стижение (праджня) является сущностью Будды. “Нет пости­жения” означает то, что постижение не существует само по себе. Постижение образовано из элементов не-постижения подобно Будде, образованному из элементов не-Будды.

Я хочу рассказать вам историю о Будде и Маре. Однажды Будда находился в пещере, а Ананда, который помогал Будде, стоял снаружи подле двери. Вдруг Ананда увидел подходящего Мару. Он был удивлен. Он был настроен против него и желал, чтобы Мара исчез. Но Мара подошел прямо к Ананде и попро­сил объявить о его приходе Будде.

Ананда сказал: “Зачем ты пришел сюда? Разве ты забыл, как в стародавние времена ты был низвергнут Буддой под де­ревом Бодхи? Неужели тебе не стыдно являться сюда? Уходи! Ты не увидишься с Буддой. Ты несешь в себе зло. Ты его враг”. Услышав это, Мара стал смеяться и произнес: “Ты хочешь сказать, что твой учитель говорил тебе, что у него есть враги?” Это привело Ананду в смущение. Он знал, что его учитель не говорил, что у него есть враги. Так что Ананде оставалось только пойти и объявить о приходе Мары в надежде, что Будда скажет: “Вернись и скажи ему, что меня нет. Скажи ему, что я ушел проповедовать”.

Но Будда весьма оживился, когда услышал, что Мара, такой старинный друг, пришел навестить его. “Это правда? Он дей­ствительно здесь?” — спросил Будда и вышел, чтобы лично по­приветствовать Мару. Ананда был весьма обескуражен. Будда подошел прямо к Маре, поклонился ему и взял его руки самым доброжелательным образом. “Здравствуй! Как твое житье-бытье? Все ли в порядке?”

Мара промолчал. Затем Будда провел его в пещеру, приго­товил место, чтобы тот мог сидеть, и приказал Ананде заварить для них чай из трав. “Для своего наставника я способен гото­вить чай хоть сотню раз в день, но готовить чай для Мары мне неприятно”, — сказал про себя Ананда. Но поскольку это был приказ наставника, как он мог его ослушаться? И Ананда отправился приготовить немного чая из трав для Будды и его так называемого гостя, но ухитрился подслушать их беседу.

Будда вновь сердечно повторил: “Как твое житье-бытье?” Мара ответил: “Все не так хорошо, как хотелось бы. Я устал быть Марой. Я желаю стать кем-то другим”.

Ананда испугался до смерти. Мара произнес: “Ты знаешь, быть Марой — не такая уж простая вещь. Говорить следует обязательно загадками. Делая что-либо, следует быть хитро­умным и принимать злое обличье.От всего этого я страшно устал. Но более всего мне опостылели мои приспешники. Теперь они говорят о справедливости, мире, равенстве, свободе, не­двойственности, не-насилии и о прочей чепухе. Мне опротивело это. Я думаю, что было бы лучше передать их всех в твои руки. Я желаю стать кем-то другим”.

Ананду охватила дрожь, поскольку он боялся, что его на­ставник решит принять другую роль. Мара превратится в Будду, а Будда превратится в Мару. Это сильно опечалило его.

Будда внимательно все выслушал и преисполнился состра­данием. Наконец он проникновенно произнес: “Шутка ли быть Буддой? Тебе не известно, что мои последователи сотворили со мной! Они приписывают мне слова, что никогда не произно­сились мной. Они строят роскошные храмы и ставят на алтари мои изваяния, надеясь заполучить для себя бананы, апельсины и душистый рис. Они запрятали меня и превратили мое учение в средство получения прибылей. Мара, если бы ты знал, что значит на самом деле быть Буддой, ты не стремился бы стать мной”. И затем Будда прочел большой стих, подводящий итог беседе.

Свобода

“Поскольку достижения не существует, бодхисаттвы, опи­раясь на Совершенное Постижение, не имеют препятствий для своего сознания. Не имея препятствий, они преодолевают страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Все будды прошлого, настоящего и будущего благо­даря этому Совершенному Постижению достигли полного, истинного и всеобъемлющего Просветления”.

Этими препятствиями являются наши мысли и понятия каса­тельно рождения и смерти, оскверненности, безупречности, воз­никновения, прекращения, верхнего, нижнего, внутреннего, внешнего, Будды, Мары и тому подобного. Как только мы на­чинаем смотреть глазами взаимного существования, эти пре­пятствия исключаются из нашего сознания, и мы преодолеваем страх, навсегда освобождая себя от заблуждений и достигая полной нирваны. Как только волна познает, что она всего лишь вода, что она не более чем вода, она познает, что рождение и смерть уже не настигнут ее. Она преодолела всякого рода страхи, а в полной нирване как раз и обретается состояние бес­страшия. Вы освобождены, вы более не являетесь субъектом для рождения и смерти, оскверненности и безупречности. Вы свободны от всего этого.

Сваха!

“Поэтому всякому следует знать, что Совершенное Пости­жение — это великая мантра, это высочайшая мантра, это не­сравненная мантра, уничтожающая все страдания, неизменная истина. Вот эта мантра: „Гале гате парагате парасамгате бодхи сваха.!"”.

Мантра — это нечто, изрекаемое вами, когда ваше тело, ваш ум и ваше дыхание в совокупности находятся в глубоком со­средоточении. Когда вы пребываете в глубоком сосредоточении, вы смотрите на вещи и видите их столь же ясно, как если бы вы увидели лежащий на вашей ладони апельсин. Приглядев­шись к пяти скандхам, Авалокитешвара постиг природу взаим­ного существования и преодолел всякую боль. Он стал пол­ностью свободным. В состоянии глубокого сосредоточения, ра­дости, освобождения он изрек нечто важное. По этой причине его изречение является мантрой.

Когда молодые люди любят друг друга, но юноша еще не высказал свою любовь, может быть, девушка будет ждать от него три очень важных слова. В том случае, если юноша ответ­ственный человек, вполне возможно, что он будет ждать продол­жительное время, чтобы быть уверенным в своей любви. И вот однажды, усевшись вместе на скамейку в парке, где поблизости нет никого и вокруг тишина, они долго молчат, а потом юноша произносит эти три слова. Слова эти приводят девушку в тре­пет, поскольку они для нее слишком важны. Когда вы произно­сите нечто подобное от всей души, не просто поразмыслив и открыв свой рот, то это может изменить мир. Утверждение, об­ладающее подобной силой изменения, именуется мантрой.

Мантрой Авалокитешвары являются слова: “Гате гате пара-гате парасамгате бодхи сваха!”. “Гате” означает перейти. .Пе­рейти от страданий к освобождению от страданий. Перейти от забывчивости к осознанности. Перейти от двойствен­ности к не-двойственности. “Гате гате” означает перейти, пе­рейти. “Парагате” означает перебраться на другой берег. Стало быть, эта мантра произносится весьма воодушевленно. Перейти, перейти, перейти до конца. В слове “парасамгате” “сам” озна­чает всех, сангху, всеобщее содружество людей. Всем перейти до конца на другой берег. “Бодхи” — это внутренний свет, про­светление либо пробуждение. Вы замечаете его и очищаетесь от мирской пыли. И, наконец, “сваха” является радостным вос­клицанием, похожим на “добро пожаловать!” или на “Аллилуйя!” “Перейти, перейти, перейти до конца, всем перейти на другой берег, просветление, сваха!”

Это то, что изрек бодхисаттва. Когда мы внимаем этой мантре, нам следует стать внимательными и сосредоточенными, чтобы суметь воспринять силу, исходящую от бодхисаттвы Ава­локитешвары. Мы не распеваем сутру как песню и не ограни­чиваемся одним раздумьем над ней. Если вы занимаетесь созер­цанием пустоты, если вы проникаете в природу взаимного су­ществования всем своим сердцем, телом и умом, то вы дости­гаете большого сосредоточения. Если в этом случае вы станете произносить мантру, отрешившись от себя, то мантра будет обладать силой, и вы сумеете вступить в союз с Авалокитешварой и измениться, продвинувшись в сторону просветления. Этот текст не для простого воспевания и не для того, чтобы быть положенным на алтарь, где бы все поклонялись ему. Он дается нам в качестве инструмента для работы по нашему освобожде­нию, для освобождения всех существ. Он подобен инструменту садовника, что дается ему для ухода за садом. Это дар Авалокиты.

Существует три вида даров. Первый дар — это материальные блага. Второй дар — это дхарма. Третий, наиболее высокий дар, — это дар бесстрашия. Бодхисаттва Авалокитешвара может помочь нам избавиться от страха. В этом заключается сущ­ность праджня-парамиты.

Праджня-парамита предоставляет нам твердую опору для умиротворения, для преодоления страха рождения и смерти, двойственности того и другого. В свете пустоты все является всем остальным, мы взаимно существуем, каждый несет ответ­ственность за то, что происходит вокруг. Когда вы достигаете внутреннего умиротворения и счастья, вы приносите мир всему миру. Своей улыбкой, осознанным дыханием вы улучшаете мир. Улыбаясь, вы не только радуете себя; весь мир изменяется бла­годаря вашей улыбке. Если, занимаясь сидячей медитацией, вы наслаждаетесь этим хотя бы миг, если вы достигаете безмятеж­ности и счастья внутри себя, то тем самым вы упрочиваете мир. Если вы не можете самостоятельно достичь покоя, успокоят ли вас другие? С кого, как ни с себя, начинать движение к миру? Сидеть улыбаясь, созерцая вещи такими, какие они есть на самом деле, — вот основа для мира.

Вчера, во время цикла созерцания, мы провели мандарино­вый вечер. Всем раздали по одному мандарину. Мы положили мандарины на ладони наших рук и стали смотреть на них, дыша таким образом, чтобы мандарин обрел свой подлинный облик. Обычно, когда мы едим мандарин, мы не смотрим на него. Мы думаем о многом другом. Смотреть на мандарин — это значит увидеть, как цветок превращается в завязь, увидеть, как светит солнце, увидеть, как падает дождь. Мандарин, лежащий на на­шей ладони, удивительным образом исполнен жизни. Мы можем увидеть его подлинный облик, вдохнуть аромат мандариновых цветов и ощутить теплую, влажную землю. Как только манда­рин обретает подлинность, мы также становимся подлинными. В этот момент жизнь становится реальной.

Мы осознанно очищали мандарин и вдыхали его аромат. Беря осторожно дольку мандарина, мы клали ее на язык, и мы могли почувствовать подлинность существования манда­рина. Мы съедали весь мандарин, совершенно осознанно пере­жевывая дольку за долькой. Очень важно съедать мандарин именно таким образом, поскольку в этом случае мандарин и съедающий его человек начинают существовать реально. Это также является основой для мира.

Медитируя по-буддийски, мы не стремимся к некоему про­светлению, что якобы случится через пять—десять лет. Мы упра­жняемся таким образом, чтобы всякое мгновение нашей жизни обрело подлинное существование. И, следовательно, когда мы медитируем, мы сидим в позе созерцания для того, чтобы сидеть, а не для чего-то иного. Если мы сидим в течение двадцати ми­нут, то эти двадцать минут должны принести нам радость, жизнь. Если мы идем, медитируя, то мы идем, чтобы идти, а не для того, чтобы куда-то прийти. Нам следует осознавать каж­дый шаг, и тогда каждый шаг вернет нас к подлинному суще­ствованию. Не забывайте про подобного рода осознанность, ко­гда вы завтракаете и когда вы держите на руках ребенка. На Западе принято обниматься при встрече, но я, человек с Вос­тока, хотел бы обогатить этот обычай осознанным дыханием. Когда вы держите на руках ребенка или обнимаете мать, либо мужа, либо друга, сделайте три раза вдох и выдох, и ваша радость возрастет. И, глядя на кого-нибудь, смотрите на него осознанно, правильно дыша.

Перед тем как приступить к еде, я советую вам посмотреть на свою тарелку и мысленно сказать: “Моя тарелка сейчас пуста, но я верю, что через мгновение она наполнится изыскан­ными яствами”. Ожидая, когда вас обслужат либо когда вы сделаете это сами, я предлагаю вам сделать три вдоха и по­думать: “Сейчас множество людей на земном шаре также дер­жат тарелку, но вряд ли они смогут поесть”. Сорок тысяч детей каждый день умирают от недоедания. Только детей. Мы вполне можем быть счастливы, имея такую прекрасную пищу, но все-таки нам становится больно от того, что творится вокруг. Это нам открывает глаза, и мы видим наш путь — путь, с помощью которого мы сделаем лучше себя и весь мир. Когда мы пони­маем, что существуют добро и зло, радость и страдание, все, что нам остается, — это укрепление мира. Постижение является следствием созерцания. Постижение является основой всего сущего.

Каждый ваш вдох, каждый ваш шаг, каждая ваша улыбка — это еще один вклад в дело мира, необходимый шаг для установ­ления мира на нашей планете. В свете взаимного существования мир и счастье в вашей обыденной жизни означают мир и счастье во всем мире.

Благодарю за проявленное внимание, за то, что вы прислу­шались к Авалокитешваре. Надеюсь, что “Сутра сердца” стала для вас более понятна.

Тит Нат Хань

Солнце – моё сердце

из Сборника "Обретение мира",

Издательство "Андреев и сыновья", 1993 г., С.-Петербург.

Предисловие

С незапамятных времен практикующим медитацию известно, что они должны пользоваться своими глазами и языком своего времени, чтобы выразить свое понимание. Мудрость—это живой поток, а не икона, хранимая в музее. Только когда практикующий найдет истоки мудрости в своей жизни, она сможет дойти до будущих поколений. Поддерживать факел мудрости горящим — это работа всех нас, кто знает, как очистить тропинку через лес, чтобы двигаться вперед.

Наша интуиция и наш язык неотделимы от времени, в котором мы живем. Много лет Восток следует за Западом вниз по пути технологического и материального развития к отрицанию своих собственных духовных ценностей. В нашем мире технология — это главная сила после экономики и политики, но те, кто идет в авангарде науки, начали замечать что-то похожее на то, что духовные учения Востока открыли много лет назад. Если мы сможем пережить наше время, то разрыв, который разделяет науку и духовность, будет уменьшаться, и Восток и Запад встретят друг друга на тропе, ведущей к открытию истинного разума. Те, в ком уже посеяны семена этой великой цели, могут начать работу по сближению прямо сейчас, стремясь к просветленности в своей повседневной жизни.

Эта маленькая книга писалась не для того, чтобы продемонстрировать какие-то знания автора. Будет лучше, если эта книга станет скорее другом, чем книгой. Вы можете взять ее с собой в автобус или в метро, так же, как плащ или шарф. Она принесет вам несколько мгновений радости в любое время. Может быть, вам захочется прочитать несколько строк, потом закрыть ее и положить обратно в карман, а через некоторое время достать и почитать еще. Если какая-либо глава покажется вам слишком сложной или запутанной, то пропустите ее и попробуйте прочитать следующую. Вы сможете вернуться к ней позже, и, может быть, после этого вы найдете эту главу не такой сложной. Последняя, пятая глава, очень приятна для чтения. Если хотите, то можете начать с нее.

.Пожалуйста, попробуйте, основываясь на своем собственном опыте, понять эту книгу. Не пугайтесь каких-либо слов или понятий. Только тогда, когда вы почувствуете автором текста себя самого, вы найдете радость и силы, необходимые для перехода от внешнего восприятия к постижению истинной сущности.

Ньят Хань Январь 1988 года

1. СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ И ЗЕЛЕНЫЕ ЛИСТЬЯ

Яблочный сок Тхань Туй

Сегодня трое детей, две девочки и маленький мальчик, пришли из деревни, чтобы поиграть с Тхань Туй. Они вчетвером убежали к холмам за нашим домом, где и пробыли около часа, а потом вернулись попросить что-нибудь попить. Я достал последнюю бутыль яблочного сока собственного приготовления и дал каждому по полному стакану, причем Туй получила сок последней. Поскольку сок в ее стакане был со дна бутылки, он был с осадком. Когда Туй заметила это, то надула губки и отказалась пить его. Дети опять вернулись к своим играм на холмах, а Туй так ничего и не выпила. Полчаса спустя, занимаясь медитацией в своей комнате, я услышал, что она зовет меня. Туй хотела сама взять стакан холодной воды, но, даже встав на цыпочки, она не могла дотянуться до крана. Я напомнил ей о стакане сока, который остался на столе, и попросил выпить сначала его. Повернувшись и взглянув на него, она увидела, что осадок осел и сок стал чистым и аппетитным. Туй подошла к столу и взяла стакан обеими руками. Выпив половину стакана, она поставила его обратно и спросила: «Ведь это другой стакан, Дядюшка Монах? *»

«Нет, — ответил я, — это тот же самый стакан. Он постоял спокойно некоторое время и теперь выглядит чистым и аппетитным». Туй снова взглянула на стакан. «Он действительно стал лучше. Наверное, он медитировал так же, как и ты, Дядюшка Монах?» Я засмеялся и погладил ее по голове. «Ну, давай скажем, что я представлял себе во время медитации, что я — это сок: это очень близко к правде».

Каждую ночь, когда Туй спит, я занимаюсь медитацией. Я позволяю ей спать в комнате, которая находится рядом с той, где сижу я. Мы договорились, что в то время, пока я занимаюсь медитацией, она без разговоров будет ложиться в постель. В такой дружеской атмосфере сон приходит к ней быстро, и обычно она засыпает через пять-десять минут. Когда я заканчиваю медитацию, я накрываю ее шерстяным одеялом.

Тхань Туй — ребенок «людей с лодок». Ей нет еще и четырех с половиной лет. Она переплыла море вместе со своим отцом и попала в Малайзию в апреле прошлого года. Ее мать осталась во Вьетнаме. Когда ее отец приехал сюда, во Францию, он оставил Туй с нами на несколько месяцев, в то время как сам уехал в Париж в поисках работы. Я научил ее вьетнамскому алфавиту и нескольким народным песням, популярным в нашей стране. Она очень способна, и через две недели уже могла писать и медленно читать книгу Льва Толстого «Страна дураков», которую я перевел на вьетнамский с французского.

Каждый вечер Туй видит меня сидящим. Я сказал ей, что я «сижу в медитации», не объясняя, что это означает или зачем я делаю это. Каждый вечер, когда Туй видит, как я мою лицо, надеваю халат и зажигаю курильницу, наполняющую комнату ароматом, она знает, что скоро я начну «медитировать». Она знает и то, что для нее наступило время чистить зубы, надевать пижаму и спокойно идти спать. Я никогда не напоминаю ей об этом.

Без сомнения, Туй подумала, что яблочный сок медитировал некоторое время, чтобы очистить себя точно так же, как Дядюшка Монах. «Он медитировал, как ты?» Я думаю, что в свои неполные четыре с половиной года Тхань Туй понимает значение медитации без каких-либо объяснений. Яблочный сок стал прозрачным после того, как он некоторое время оставался в покое. Точно так же, если мы некоторое время будем покоиться в медитации, мы станем чистыми. Эта чистота освежает нас и дает силу и безмятежность. А когда мы чувствуем себя очищенными, все, что нас окружает, становится таким же. Тогда и детям нравится находиться рядом с нами, не только получая конфеты и слушая сказки. Они рады быть рядом, потому что они чувствуют эту «чистоту».

Вечером приходил гость. Я наполнил стакан остатками яблочного сока и поставил его на стол в центре комнаты, в которой я медитирую. Туй всегда засыпает быстро, и я пригласил моего друга сесть и полностью успокоиться, точно так же, как яблочный сок.

____________

* Общеупотребительное обращение вьетнамских детей к пожилому монаху. (Примеч. перев.}.

Река восприятия

Мы сидим около сорока минут. Я замечаю, что мой друг улыбается, когда смотрит на сок. Сок стал очень чистым. «А вы, мой друг, стали ли вы таким же? Даже если вы не очистились так же хорошо, как яблочный сок, не чувствуете ли вы себя немного менее возбужденным, менее взволнованным? Улыбка на ваших губах еще не увяла, но я думаю, вы сомневаетесь, что можете стать таким же чистым и прозрачным, как яблочный сок, даже если вы просидите еще четыре часа.

Стакан с соком имеет очень устойчивое основание. Но вы, ваше положение не так устойчиво. А те крошечные частицы осадка только подчиняются законам природы, легко оседая на дно стакана. Но ваши мысли не подчиняются подобным законам. Наоборот, они беспокойно жужжат, как пчелиный рой, и поэтому вы думаете, что не можете успокоиться так, как сок.

Вы говорите мне, что люди — живые существа, обладающие способностью думать и чувствовать, и их нельзя сравнивать со стаканом сока. Я согласен с этим, но я знаю также, что мы можем то, что способен делать сок, и многое другое. Мы можем сохранять безмятежность не только медитируя, но и во время прогулки и работы.

Возможно, вы мне не верите, потому что прошло сорок минут, вы очень старались, но не смогли достичь той уравновешенности, к которой стремились. Туй безмятежно спит, ее дыхание легко. Почему бы нам не зажечь еще одну свечу перед тем, как мы продолжим нашу беседу?

Маленькая Туй спит, не принуждая себя к этому. Вы знаете, что бывают ночи, когда сон уходит от вас, вы делаете попытки уснуть, но не можете сделать это. Вы пытаетесь заставить себя быть спокойным и чувствуете сопротивление внутри себя. Это точно такое же сопротивление, которое чувствуют многие люди во время первого опыта медитации. Чем больше они пытаются успокоить себя, .тем сильнее возбуждаются. Вьетнамцы думают, что так получается потому, что эти люди — жертвы демонов или плохой кармы, но на самом деле это сопротивление рождается независимо от усилий, которые мы прилагаем, чтобы обрести покой. И усилия сами начинают угнетать. Наши мысли и чувства текут подобно реке. Если мы попытаемся остановить течение реки, то встретим сопротивление воды. Лучше течь вместе с рекой, и потом мы сможем сами направить ее по тому пути, по которому захотим двигаться. Мы не должны пытаться остановить ее.

Помните о том, что река должна течь, и мы двигаемся вместе с ней. Мы должны знать о каждом маленьком потоке, из которых она состоит. Мы должны знать обо всех мыслях, чувствах, ощущениях, которые рождаются в нас, знать об их рождении, продолжительности и исчезновении. Вы понимаете?

Тогда сопротивление начинает исчезать. Река восприятия по-прежнему течет, но уже не в темноте. Теперь она течет, освещенная солнечным светом осознанности. Сохраните это солнце внутри всегда горящим, освещающим каждый поток, каждый камешек, каждый изгиб этой реки — и вы осуществите на практике медитацию. Ее сущность прежде всего в том, чтобы заметить и следить за каждой подробностью.

В момент осознанности мы чувствуем, что мы под контролем, даже несмотря на то, что река еще здесь, еще течет. Мы чувствуем себя спокойно, но это не есть «спокойствие» яблочного сока. Существовать в спокойствии не означает того, что наши мысли и чувства заморожены. Существовать в спокойствии — не то же самое, что быть под анастезией. Спокойный разум не означает разума без мыслей, ощущений.и эмоций. Спокойный разум — это не отсутствующий разум. Ясно, что мысли и чувства сами по себе не включают в себя всех сторон нашего бытия. Ярость, ненависть, стыд, вера, сомнение, ожидание, отвращение, желание, печаль, страдание — тоже есть разум. Надежда, сдерживание, интуиция, инстинкты, подсознание и сознание — равные части нашей личности. Буддизм виджнянавады подробно описывает восемь главных и пятьдесят одно второстепенное психическое состояние. Если у вас есть время, то вы, может быть, захотите взглянуть на эти писания. Они охватывают все психологические феномены».

Солнечный свет и зеленые листья

Начинающие заниматься медитацией обычно думают, что они должны подавлять все мысли и чувства (часто называемые «ложным разумом»), чтобы создать условия, наилучшие для концентрации и понимания («чистый разум»). Они используют такие методы, как сосредоточение своего внимания на объекте или ведение счета вдохов и выдохов, чтобы попытаться заблокировать свои мысли и чувства. Концентрация на объекте и счет вдохов — прекрасные методы, но они не должны быть использованы для сдерживания ваших мыслей и чувств. Мы знаем, что как только появляется подавление, возникает и возмущение — подавление влечет за собой возмущение. Истинный разум и ложный — есть одно и то же. Отрицание первого есть отрицание второго. Подавление одного — это подавление и другого. Наш разум есть мы сами. Мы не можем подавить его. Мы должны относиться к нему с уважением, добротой и без всякого насилия. Так как мы даже не знаем, что есть наше «я», то как мы можем знать, есть ли это истина или ложь и что следует подавлять? Единственное, что мы можем сделать, — это позволить солнечному свету осознанности освещать наше «я», и в его лучах мы сможем взглянуть на это прямо.

Как цветы и листья есть только часть растения и как волю есть только часть океана — ощущения, мысли и чувства только часть нас самих. Цветы и листья — природное проявление растения, волны — природное выражение океана. Бесполезно сдерживать или подавлять эти проявления. Это невозможно. Мы можем только наблюдать за ними. Поскольку они существуют мы можем найти их начало, которое совершенно то же само< что и у нас.

Солнце осознанности берет начало в сердце личности. Это дает ей возможность осветить самое себя. Оно освещает не только все присутствующие мысли и чувства, но и само окружает себя светом.

Давайте вернемся к яблочному соку, полностью «покоящемуся». Река нашего восприятия продолжает течь, но теперь, в свете осознанности, она течет спокойно, и мы безмятежны. Связь между рекой восприятия и солнцем осознанности — не то же самое, что связь между настоящей рекой настоящим солнцем. Полночь ли или полдень, скрылось ли солнце или его всепроникающие лучи падают на землю, воды Миссисипи продолжают течь более или менее одинаково. Но когда солнце осознанности освещает реку нашего восприятия разум претерпевает изменения. И река и солнце имеют одинаковую природу.

Рассмотрим взаимосвязь между цветом листьев и солнечны светом, которые также имеют одинаковую природу. В полно' свет звезд и луны позволяет видеть только форму деревьев листьев. Но если бы внезапно засветило солнце, то сразу же появился бы и зеленый цвет листьев. В апреле листья имеют нежно-зеленый цвет благодаря солнцу. Однажды, сидя в лесу, подражая «Сутре сердца», я написал:

Солнце — это зелень листьев,

Листва — это солнечный свет.

Нет между ними различья.

И это есть истина цвета и форм.

Как только загорится солнце осознанности, в этот же момент истины произойдут великие перемены. Медитация позволит солнцу осознанности взойти легко, и мы сможем виде более ясно. Когда мы медитируем, нам кажется, что мы состоим из двух личностей. Одна — это река мыслей и чувств, а другая — солнце осознанности, которое освещает реку. Какая из них есть наше собственное «я»? Какая истинна? Какая ложна? Какая — хорошая? Какая — плохая? Пожалуйста, успокойтесь, мой друг. Оставьте ваш острый меч умозрительного мышления. Не торопитесь разрезать свое «я» надвое. И то и другое есть ваша личность. Ни одно не истинно. Ни одно не ложно. Они оба истинны и оба ложны.

Мы знаем, что свет и цвет есть неразделимые явления. Точно так же солнце личности и река личности не отличаются друг от друга. Сядьте рядом со мной, пусть на ваших губах появится улыбка, пусть ваше солнце светит, закройте глаза, если это нужно, взгляните на ваше «я» более ясно. Солнце осознанности есть только часть реки вашей личности, не так ли? Оно подчиняется точно таким же законам, как все психологические явления: оно поднимается и исчезает. Изучая что-нибудь с помощью микроскопа, ученый должен осветить объект, который рассматривает. Наблюдая за собой, вы также должны зажечь свет — свет осознанности.

Я только сказал, чтобы вы отложили свой меч умозрительного мышления и не резали ваше «я» на части. На самом деле, даже если бы вы захотели сделать это, то не смогли. Вы думаете, что можете отделить солнечный свет от зеленого цвета листьев? Вы не можете отделить наблюдающее «я» от наблюдаемого. Когда солнце осознанности светит, меняется природа мыслей и чувств. Оно едино с наблюдающим разумом, но они остаются различными, так же как зелень листьев и солнечный свет. Не бросайтесь от понятия «два» к понятию «одно». Это периодически появляющееся солнце осознанности есть в то же самое время свой собственный объект. Когда лампа включена, она сама также несет свет. «Я знаю, что я знаю». «Я осознаю существующее сознание». Когда вы думаете: «Солнце осознанности зашло во мне», — в этот момент оно зажигает себя вновь быстрее скорости света.

Наши рекомендации