Будда образован из элементов не-Будды 2 страница

Тьма становится светом

Наблюдайте за переменами, которые происходят в вашем разуме под действием света осознанности. Даже ваше дыхание изменилось и стало «не-двойственным» (я не хочу говорить «одним и тем же») с вашим наблюдающим «я». Это тоже есть истина ваших мыслей и чувств, которые вместе со своими действиями внезапно изменились. Когда вы не пытаетесь оценить или сдержать их, они переплетаются с наблюдающим разумом.

Иногда вы становитесь возбужденными, и возбуждение не пропадает. В такие минуты только сядьте спокойно, следите за своим дыханием, улыбнитесь полуулыбкой и направьте свет осознанности на беспокойство. Не пытайтесь оценить его или разрушить, потому что это беспокойство есть вы сами. Оно рождается, имеет некоторый период существования и исчезает совершенно естественно. Не слишком торопитесь найти его истоки. Не пытайтесь слишком усердно действовать, чтобы уничтожить их. Только осветите это беспокойство. Вы увидите, что понемногу оно будет изменяться, поглощаться, соединяться с вами, наблюдателем. Любое психологическое состояние, которое вы сделали предметом этого освещения, будет в конечном итоге смягчено и приобретет ту же природу, что и созерцающий разум.

В продолжение всего времени медитации сохраняйте солнце осознанности светящим. Подобно физическому солнцу, которое освещает каждый лист и каждую травинку, наша осознанность освещает каждую нашу мысль и чувство, позволяя нам узнать их, знать об их рождении, продолжительности и исчезновении без осуждения или оценки их, привлечения или попытки отогнать. Важно, чтобы вы не считали, что осознанность — это ваш «шанс отыграться», требующий подавить «врагов», которыми являются ваши непослушные мысли. Не настраивайте ваш разум на сражение. Не устраивайте там войну; ведь все ваши чувства — радость, печаль, ненависть, гнев — есть часть вас самих. Осознанность похожа на старшего брата или сестру, добрых и внимательных, которые будут вести за собой и просвещать. Это спокойное и светлое присутствие, никогда не бывающее гневным или несправедливым. Оно существует, чтобы узнавать и определять мысли и чувства, но не оценивать их как хорошие или плохие, или помещать их в противоположные лагеря для борьбы друг с другом. Противоречие между хорошим и плохим часто сравнивается со светом и тьмой, но если мы посмотрим на него с другой стороны, то увидим, что, когда горит свет, тьма не исчезает. Она не уходит. Она соединяется со светом. Она сама становится светом.

Некоторое время назад я попросил моего гостя улыбнуться. Медитировать — не означает бороться с проблемами. Медитировать — значит созерцать. Ваша улыбка доказывает это. Она доказывает, что вы живете в мире с собой, что солнце осознанности светит внутри вас, что вы контролируете свое состояние. Вы—это вы сами, и вы приобрели немного мира. Это тот мир, благодаря которому дети любят находиться рядом с вами.

Стихотворение для застегивания вашей куртки

Мы можем быть лучше, чем стакан яблочного сока. Мы можем быть спокойными не только в то время, пока сидим, мы можем также быть в этом состоянии, когда мы стоим, лежим, гуляем или даже работаем. Что мешает вам позволить солнцу осознанности светить, когда вы гуляете, готовите чашечку кофе или стираете свою одежду? Когда я впервые стал послушником монастыря Ту Хиеу, я учился поддерживать осознанность во время любой работы: прополки сада, уборки листьев вокруг пруда, мойки посуды на кухне. Я учился достигать осознанность путем, которому учил дзэнский наставник Док Тье в своем кратком наставлении «Необходимость практики для применения каждый день». Следуя этой маленькой книге, мы должны полностью осознавать все наши поступки. Просыпаясь, мы знаем, что мы просыпаемся; застегивая куртку, мы знаем, что застегиваем куртку; моя руки, знаем, что моем руки. Наставник Док Тье сочинил короткие стихотворения для нас, чтобы мы читали их, когда моем руки или застегиваем куртку, чтобы помочь нам оставаться в состоянии осознанности. Вот стихотворение, которое он написал нам для повторения, пока мы застегиваем куртку:

Застегивая куртку, я думаю о всех живущих

и верю, что они себя не растеряют понапрасну

и сохранят сердец своих тепло.

С помощью гатх, подобных этой, солнцу осознанности легко освещать наши физические действия так же хорошо, как мысли и чувства. Когда я был маленьким, я часто слышал,. как моя мать говорила старшей сестре, что девушка должна обращать внимание на каждое свое движение. Я радовался, что я мальчик и не должен делать то же самое. Только когда я начал заниматься медитацией, я понял, что должен уделять в тысячу раз больше внимания своим движениям, чем моя сестра. И не только своим движениям, но и своим мыслям и чувствам! Моя мать, как и все матери, знала, что девушка, которая обращает внимание на свои движения, становится красивее. Ее движения не будут резкими, порывистыми или неуклюжими; они станут мягкими, спокойными и грациозными. Не зная того сама, мать учила мою сестру медитации.

Точно так же те, кто поддерживает в себе осознанность, становятся красивее внешне. Дзэнский наставник, наблюдая за послушниками, звонящими в колокольчик, подметающими двор, накрывающими на стол, мог оценить, насколько зрел послушник, мог увидеть «уровень медитации» по его манерам и индивидуальности. Этот «уровень» есть плод практики осознанности, и наставник называл его «аромат дзэн».

Три часа за чашкой чая

Секрет медитации в том, чтобы осознавать каждую секунду вашего существования и сохранять солнце осознанности постоянно светящим и в физической и в психологической сферах, в любых условиях, над каждым вновь возникающим явлением. Пока мы пьем чашку чая, наш разум должен полностью присутствовать в акте чаепития. Чашка чая или кофе может стать нашим ежедневным удовольствием, если мы полностью погрузимся в этот процесс. Сколько времени вы тратите на одну чашку чая? В кафе Нью-Йорка или Токио люди входят, заказывают свой кофе, быстро выпивают его, платят и бегут по своим делам. На это уходит самое большее несколько минут. Часто там играет музыка, и ваши уши ее слышат, ваши глаза видят окружающих, жадно пьющих свой кофе, и ваш разум занят мыслью, что делать дальше. Вы не можете назвать это по-настоящему чашкой кофе.

Были ли вы когда-нибудь участником чайной церемонии? Два или три часа может уйти только на то, чтобы побыть вместе и выпить одну или две чашки чая. Время уходит не на разговоры — только на то, чтобы быть вместе и пить чай. Возможно, вы подумаете, что это безответственно, потому что участники не беспокоятся о ситуации в мире, но вы должны допустить, что люди, которые тратят свое время таким образом, знают, как пить чай, знают удовольствие от чашки чая, выпитой с друзьями.

Я согласен, посвящать два часа чашке чая — это слишком. Существует много других вещей, которые надо делать: уход за садом, уборка двора, мойка посуды, переплетение книг, работа над книгой. Возможно, эти занятия менее приятны, чем чаепитие или прогулка по холмам, но если мы делаем их в состоянии полной осознанности, то найдем их очень приятными. Даже время, потраченное на мытье посуды после большого обеда, может принести удовольствие.

Купание новорожденного Будды

По-моему, мысль о том, что посуду мыть неприятно, может прийти только тогда, когда вы не моете ее. Однажды вы встанете перед раковиной с закатанными рукавами, ваши руки будут в теплой воде, и это, правда, не так уж плохо. Я наслаждаюсь, уделяя время каждой тарелке, полностью осознавая тарелку, воду, каждое движение моих рук. Я знаю, что если я буду торопиться, чтобы пойти выпить чашку чая, то это время не принесет удовольствия и не будет оценено. И очень жаль, ведь каждая минута, каждая секунда жизни — это чудо. Тарелки сами по себе и то, что я мою их здесь — это чудо! Я написал об этом в своей книге «Чудо осознанности». Каждая чашка, которую я мою, каждое стихотворение, которое я пишу, каждая минута, когда я звоню в колокольчик, есть чудо, и все имеет совершенно одинаковую сущность. Однажды, когда я мыл чашку, я почувствовал, что мои движения так же священны и торжественны, как будто это купание новорожденного Будды. Если бы он прочел это, то был бы, конечно, рад за меня и не оскорбился бы за сравнение с чашкой.

Каждая мысль, каждое действие в свете осознанности становятся священны. В этом свете не существует границы между священным и мирским. Я должен признать, что это отнимает у меня немного больше времени на мойку посуды, но я живу наполненно в каждый момент, и я счастлив. Мойка посуды в одно и то же время есть и средство и цель — это не только то, что мы делаем, чтобы помыть тарелки, мы также моем тарелки только ради самого действия, чтобы жить наполненно в каждый момент, пока делаем это.

Если я не способен мыть тарелки, испытывая радость, если я хочу закончить работу быстрее, так, чтобы пойти и выпить чашечку чая, я точно так же не смогу получать удовольствие от чаепития. Держа чашку в своих руках, я буду думать о том, что делать потом, и вкус и аромат чая вместе с радостью, которую приносит чаепитие, будут потеряны. Я буду всегда стремиться в будущее и никогда не смогу жить в настоящий момент.

Питайте осознанность во время работы

Наша работа, которая позволяет нам «зарабатывать кусок хлеба на каждый день», может выполняться точно так же, как и мойка посуды. В своей общине я переплетал книги. Используя зубную щетку, маленький механизм и очень тяжелый кирпич из обожженной глины (около четырех или пяти фунтов), я могу переплести 200 книг в день. Перед этим я собираю все страницы и располагаю их по порядку на длинном столе. Затем я обхожу стол, и когда обойду его, то знаю, что имею правильный порядок страниц для одной сигнатуры. Обходя вокруг стола, я знаю, что не двигаюсь как-то особенно, я иду медленно, собирая каждую страницу, осознавая каждое движение, дышу легко, осознаю каждый вздох. Я спокоен в то время, когда собираю страницы, склеиваю их и прикрепляю обложку к книг Я знаю, что не могу сделать столько же книг, сколько делает профессиональный переплетчик на машине, но я знаю и то, что не испытываю ненависти к своей работе. Если вы хотите заработать много денег, вы должны работать много и быстро, н если вы живете просто, то можете работать не спеша, полностью осознавая свои действия. Я знаю много молодых людей, которы предпочитают работать мало, около четырех часов в день, зарабатывая совсем немного, и они могут жить просто и счастлива. Это может стать решением наших проблем—снижением производства ненужных товаров, распределением работы между теми, кто ее не имеет, и жизнь станет проще и счастливее. Некоторые люди и общины доказали, что это возможно. Это подающий надежды признак будущего, не так ли?

Вы можете спросить, как можно питать осознанность, мыть посуду, переплетая книги или работая на фабрике или в офис Я думаю, что вам следует найти свой собственный ответ. 41 бы вы ни делали, вы можете сохранить свет осознанности горящим внутри вас. Вы откроете пути, которые подойдут ва1 или можете попробовать некоторые способы, которые используют другие,—такие, как чтение коротких стихотворений дзэнского наставника Док Тье, или концентрация на дыхании. Вы можете поддерживать осознанность каждого вдоха и выдох каждого движения ваших легких. Когда рождается мысль ил чувство, позвольте им течь естественно вместе с вашим дыханием. Это может помочь вам дышать легко и немного медле) нее, чем обычно, как напоминание о том, что вы следуете своем дыханию.

Драгоценная улыбка

Следуя своему дыханию, вы остаетесь в состоянии полно осознанности в течение некоторого времени. Вы немного приблизились к цели, не так ли? Так почему бы не улыбнуться? Крошечный бутон улыбки только поможет вам достигнуть цел. Увидев вашу улыбку, я сразу пойму, что вы пребываете в состоянии осознанности. Сохраните всегда цветущей эту улыбку, полуулыбку Будды.

Эта легкая улыбка; как много художников пытались перенести ее на губы бесчисленных статуй Будды? Может быть, вы видели ее на лицах в Ангкор Ват в Кампучии или людей из Гандхары в северо-западной Индии. Я уверен, что точно такая же улыбка должна была присутствовать на лицах скульпторе когда они работали. Можете ли вы представить сердитого скульптора, дающего жизнь такой улыбке? Конечно, нет! Я знаю скульптора, который создал статую «Паринирвана» на горе Тра Ку во Вьетнаме. В течение шести месяцев, которые ушли у него на создание статуи, он оставался вегетарианцем, занимался медитацией и изучал сутры. Улыбка Моны Лизы легка, это только намек на улыбку. Но даже улыбка, подобная этой, достаточна, чтобы расслабить все мускулы на вашем лице, прогнать прочь все волнения и усталость. Крошечный бутон улыбки на ваших губах дает пищу осознанности и удивительно успокаивает вас. Улыбка возвращает вас в состояние уравновешенности, которое вы потеряли.

Когда вы гуляете по холмам или в парке, или вдоль берега реки, вы можете следить за своим дыханием с полуулыбкой, цветущей на ваших губах. Когда вы чувствуете усталость или возбуждение, вы можете лечь, раскинув руки в стороны, позволяя расслабиться всем вашим мускулам, сохраняя осознанность только вашего дыхания и улыбки. Такое расслабление просто удивительно и прекрасно освежает. Вы много выиграете, если будете делать это несколько раз в день. Ваше дыхание, за которым вы следите, и ваша улыбка принесут счастье вам и всем окружающим. Даже если вы тратите много денег на подарки для членов вашей семьи, ничто из того, что вы можете купить им, не может принести так много настоящего счастья, как ваш подарок осознанности, дыхания и улыбки, и эти драгоценные подарки не стоят ничего.

Дышите ритмично

Когда вы слишком взволнованны или заняты, чтобы следить за своим дыханием, вы можете вместо этого считать вдохи и выдохи. Считайте «раз» во время первого вдоха и выдоха. Не забывайте думать «один». Во время второго вдоха и выдоха считайте «два» и не забудьте это. Продолжайте так, пока не дойдете до «десяти», и затем снова начните с «одного». Когда вы спокойны и сконцентрированны, то сможете следить за своим дыханием без счета.

Косили ли вы когда-нибудь траву косой? Пять или шесть лет назад я принес домой косу и попробовал обкосить траву вокруг моего дома. Я потратил больше недели, прежде чем нашел наилучший способ пользоваться ей. То, как вы стоите, как держите косу, наклон лезвия в траве — все это важно. Я обнаружил, что если я координирую движения рук с ритмом дыхания и работаю не спеша, поддерживая осознанность своей деятельности, то могу работать очень долго. Когда я не делаю этого, то устаю всего через десять минут. Как-то раз один француз итальянского происхождения пришел в гости к моему соседу, и я попросил его показать мне, как надо пользоваться косой. Он был намного опытнее в этом деле, чем я, но в основном использовал те же самые приемы и движения. Что приятно удивило меня, так это то, что он тоже координировал свои движения с дыханием. С тех пор, когда я вижу соседа, косящего траву, я знаю, что он практикует осознанность.

Даже перед тем как у меня появилась коса, я использовал другие инструменты—кирку, лопату, грабли, также координируя свои движения с дыханием. Я понял, что за исключением очень тяжелой работы, например, такой, как ношение камней или хождение с полной тачкой (которые делают затруднительной полную осознанность), большая часть выполняемой работы — вскапывание земли, боронование, сеяние, удобрение навозом, поливка — может быть выполнена осознанно и в расслабленном состоянии. В течение нескольких последних лет я не испытывал усталости и не забывал о своем дыхании. Я думаю, что лучше не насиловать свое тело. Я должен быть осторожен с ним, должен относиться к нему с уважением, как музыкант обращается со своим инструментом. Я применяю «нежестокость» к своему телу; для него это означает не только' практиковать Путь, оно само по себе есть Путь. Оно не только храм, оно также вместилище мудрости. Я очень люблю и уважаю свои инструменты для обработки сада и переплета книг. Я использую их, когда слежу за своим дыханием, и я чувствую, что они дышат со мной в одном ритме.

Стихи и перечная мята

Я не знаю, какую работу вы делаете каждый день, но я знаю, что одни виды труда благоприятней для осознанности, чем другие. Например, когда пишешь, трудно достичь осознанности. Сейчас я достиг точки и знаю, что предложение закончено. Но когда я пишу предложение, даже теперь, я иногда забываюсь. Поэтому я больше делаю физической работы и меньше пишу в эти последние несколько лет. Кто-то сказал мне: «Выращивать томаты и салат-латук могут все, но не каждый может писать книги, прозу и стихи так же хорошо, как вы. Пожалуйста, не тратьте время на физическую работу!» Я не теряю ни минуты своего времени. Сеять семена, мыть тарелки, косить траву — такое же вечное и прекрасное занятие, как писать книги! Я не понимаю, как стихи могут быть лучше, чем куст перечной мяты. Когда я сажаю семена, то это приносит мне так же много удовольствия, как сочинение стихов. Для меня головка салата-латука или перечная мята оставляют такой же след во времени и в пространстве, как и стихи.

Когда в 1964 году я помогал основывать Университет прогрессивного изучения буддизма, то сделал громадную ошибку. Студенты, которыми являлись молодые монахи и монахини, изучали только книги, священные писания и идеи. И в конце концов они не получили ничего, кроме пригоршни знаний и своих дипломов. Раньше, когда новичков принимали в монастырь, их немедленно брали в сад, чтобы учить поливать, полоть сорняки и сажать растения в полной осознанности. Первая книга, которую они читали, было собрание гатх наставника Док Тье, книга, которая включала в себя стихотворения для застегивания пуговиц на вашей куртке, умывания, перехода через ручей, ношения воды, поиска тапок утром — практических вещей, и поэтому они могли практиковать осознанность на протяжении всего дня. И только позже они начинали изучать сутры и при-

•нимать участие в групповых дискуссиях и личных беседах с наставником, и даже после этого теоретическое изучение шло рука об руку с практическими знаниями. Если бы я стал оказывать помощь в основании другого университета, то создал бы его по образу и подобию старых монастырей. Это была бы община, где все студенты питались, спали, работали и жили повседневной жизнью в солнечном свете осознанности, похожая, может быть, на общину Арк во Франции, или Шанти Никетан, или Фыонг Бой. Я уверен, что во всех мировых религиях центры медитации и обучения похожи друг на друга. Это также хорошие примеры для университетов.

Обретение духовной родины

Каждый из нас нуждается в том, чтобы «принадлежать» какому-нибудь месту—центру уединения или монастырю, где каждый кусочек земли, звук колокольчика и даже каждое строение имеют цель напомнить нам о том, чтобы вернуться к осознанности. Полезно возвращаться туда время от времени на несколько дней или недель, чтобы обновлять себя. Даже когда вы не можете попасть туда, нужно только подумать об этом, и вы сможете почувствовать, что улыбаетесь и становитесь спокойны и счастливы.

Люди, которые живут там, должны чувствовать мир и чистоту — плоды жизни в состоянии осознанности. Они там должны всегда быть в беспокойстве за нас, заботиться и поддерживать нас, помогать нам залечивать раны. Каждый из нас должен найти духовную родину, куда сможет удаляться время от времени, как многие из нас бежали в поисках защиты к матери, когда были маленькими.

В конце 1950-х годов некоторые из нас строили Хижину Благоухающей Пальмы (Фыонг Бой) в Далат Форест в Центральном Вьетнаме. Это была наша духовная родина. Позже, когда часть из нас уехала основывать Ла Бой Пресс.—Школу Молодежи для Общественного Служения, Университет Ван Хань, Монастырь Тхыонг Тиеу, мы, вспоминая Фыонг Бой, сделали каждую из этих новых школ по-своему духовной родиной. Многие из вас занимаются работой, направленной на социальные изменения, и очень нуждаются в таких целительных местах. Когда из-за войны мы не смогли вернуться в Фыонг Бой, мы поехали в Монастырь Тхыонг Тиеу, а когда и он стал недоступен, мы стали готовиться для создания Сливовой Деревни во Франции.

Пойте, в самом деле, пойте

Мы ведем беспокойную жизнь. Хотя мы и не должны делать так много физической работы, сколько делали ее люди в прошлом, нам всегда кажется, что у нас не хватает времени на себя. Я знаю людей, которые говорят, что у них нет времени даже поесть и передохнуть, и мне кажется, что это правда! Что мы можем поделать с этим? Можем ли мы схватить время обеими руками и замедлить его ход?

Во-первых, давайте зажжем факел осознанности и снова научимся пить чай, есть, мыть тарелки, сидеть, водить машину и работать с осознанностью. Нам не следует подчиняться обстоятельствам. Мы не просто лист или бревно, плывущее по течению. В свете осознанности каждый наш ежедневный поступок приобретает новое значение, и мы открываем, что мы больше, чем просто механизм, что наша деятельность не только бездумная однообразная работа. Мы понимаем, что жизнь — это чудо, вселенная — это чудо, и мы сами — тоже чудо.

Когда нас охватывает смущение и растерянность, то можно спросить себя: «Что хорошее я делаю сейчас? Не теряю ли я попусту свою жизнь?» Такие вопросы сразу же зажигают нашу осознанность и возвращают к концентрации внимания на дыхании. Легкая улыбка самопроизвольно возникает на наших губах, и каждая секунда нашей работы наполняется жизнью. И если вы хотите петь, пожалуйста, пойте! В самом деле, пойте!

От сна к пробуждению

Один профессор какой-то из политических наук спросил меня, о чем я думаю, когда медитирую. Я ответил ему: «Я не думаю ни о чем». Я сказал, что я только внимателен к окружающему, к тому, что происходит рядом. Он отнесся к этому скептически, но это была правда. Когда я медитирую, то почти не использую свой интеллект. Я не пытаюсь анализировать вещи или решать сложные задачи, такие, как загадки или математические примеры. Даже если я изучаю гунъань * (яп. коан), я только позволяю им быть здесь и созерцаю их, не делая усилий, чтобы понять их или как-то истолковать, потому что я знаю, что гунъань — это не вопрос, который следует решать. Изучение в смысле осознанности не предполагает анализа. Оно означает только продолжение узнавания. Мышление требует усиленной работы на ментальном уровне и быстро утомляет. Это не тот случай, когда мы отдыхаем в осознанности или «узнаем». Мы имеем склонность думать, что медитация подразумевает сильное напряжение «серого вещества», но на самом деле это не так. Медитирующий — это не мыслящий, он не выполняет умственной работы. Напротив, медитирующий дает отдых разуму.

Со времени нашей беседы я ни разу не просил моего друга использовать «серое вещество». Я приглашал только «видеть», «узнавать» вещи вместе со мной. Чтобы делать это, мы должны концентрироваться, но не анализировать. Мы должны быть внимательны, без всяких размышлений и толкований. Быть внимательным означает только чистое внимание. Это проводник, который ведет вас от сна к пробуждению. Если вы не знаете, то вы сердитесь, чувствуете, думаете, сидите и, таким образом, вы спите. В своем романе «Странник» Альбер Камю показал своего антигероя как человека, который «живет, как мертвый». Это похоже на жизнь в темной комнате без света осознанности. Когда вы зажгли светильник осознанности, то двигаетесь от сна к пробуждению. Глагол буддх на санскрите означает «пробуждаться», и тот, кто пробуждается, получает имя Будды. Будда это тот, кто всегда бодрствует. Время от времени у нас есть эта осознанность, поэтому мы есть будды «время от времени».

Осознанность, концентрация, понимание

Осознанность (пали:, саги; санскр.: смрити) означает просто «иметь понятие о», «помнить», «становиться знакомым с». Но мы должны использовать это слово в смысле «быть в процессе жизни осознания чего-либо» или «быть в процессе воспоминания». Мы знаем слово «осознанность» в смысле узнавания или чистого внимания, но его значение не ограничивается этим. В осознанности присутствует также элемент концентрации (самадхи) и понимания (праджня). Концентрация и пониманиевместе есть сила осознанности и плод осознанности. Концентрация (однонаправленность) и понимание (ясное видение) свободно существуют, пока горит светильник осознанности. Слова «концентрация» и «понимание» часто используют как способы выражения следствия или эффекта. В качестве слов «прошлое» или «причина» мы можем использовать слова «прекращение» и «созерцание». Если мы сможем остановиться и посмотреть внимательнее, то без всяких усилий сможем видеть ясно. Но что следует остановить? Должны исчезнуть забывчивость, рассеянность и смятение — следствия утерянной осознанности и отсутствия самосознания. Это не означает, что они будут подавлены. Это только превращение рассеянности в воспоминания, превращение не-существования осознанности в ее присутствие *.

________________

* Парадоксальные высказывания чаньских наставников. (Примеч. перев.).

Приготовление горшочка зерен

Практика медитации—это не упражнение для анализа или рассуждений. В медитации, концентрации, понимании, в практике остановки и созерцания нет места мечу логики. Во Вьетнаме, когда нужно приготовить горшочек сухих зерен, мы разводим огонь прямо под горшком, и несколько часов спустя зерна раскалываются и раскрываются. Когда луч солнца падает на снег, то снег медленно тает. Когда курица высиживает яйца, то цыплята внутри постепенно обретают форму, позволяющую им проклюнуться и выйти наружу. Это образ, который иллюстрирует эффект, вызванный медитацией.

Цель этой практики — видеть истинное лицо реальности, которая есть и разум и объект разума. Когда мы говорим о разуме и об окружающем мире, то тут же попадаем в плен дуалистической концепции строения мира. Если мы используем слова «разум» и «разум-объект», то сможем избежать вреда, который наносит меч умозрительного мышления. Эффект, который дает медитация, напоминает огонь под горшком, лучи солнца на снегу, тепло курицы-наседки. В этих трех случаях нет попытки осмысления или анализа, а есть только терпение и длительная концентрация. Мы можем позволить истине предстать перед нами, но мы не можем описать ее с помощью математики, геометрии, философии или других изобретений нашего интеллекта.

________________

* В учении виджнянавады смрити сопровождается самадхи и праджней, а забывчивость сопровождается рассеянием и неверными взглядами. Рассеяние и неверные взгляды есть противоположность самадхи и праджни. Смрити, самадхи и праджня — это три из пяти здоровых ментальных формаций. Забывчивость, рассеяние и ложные взгляды—это три из двадцати шести вредных ментальных формаций.

Практика гунъань

«Истина не может быть охвачена понятием». Я не знаю, кто сказал это впервые. Мы тоже имеем подобное ощущение, когда концентрируемся для созерцания. Меч умозрительного мышления только рассекает истину на малые, не способные к жизни кусочки, на вид не зависимые друг от друга. Многие ученые признают, что великие открытия часто были сделаны благодаря интуиции. Для них разум — это не движущая сила открытий, а инструмент для объяснения и поддержания их в дальнейшем. Эти открытия часто совершаются в самое неожиданное время, время, когда ученые не ушли в глубокий анализ, рассуждения, размышления. Разъяснение восприятия приходит потому, что ученые погружены в продолжительное тихое внимание к проблеме — когда гуляют, едят, разговаривают, даже спят, — каждое мгновение в течение суток. Люди, практикующие гунъань, делают это точно так же. Мы говорим о «медитации на» гунъань, но более точное определение—это «изучение» или «взгляд на» гунъань. Все проблемы жизни, все чувства, такие» как ненависть, печаль, страдание, так же как мысли о рождении, смерти, форме, пустоте, бытие и небытие также хороши как «объекты изучения».

Осознанность есть и причина и следствие

Осознанность в одно и то же время есть и причина и следствие, концентрация и понимание, остановка и созерцание. Как только зажигается свет осознанности, мы концентрируемся, успокаиваемся, видим сами себя яснее. Когда генератор работает, то лампа горит. Когда он работает на батарейку, то энергия аккумулируется в ней. Точно так же, когда осознанность поддерживается постоянно, накапливаются концентрация и понимание. Это как раз то, что мы называем «работать интенсивно». Даже во сне осознанность не уходит и гунъань продолжают изучаться без ведома спящего. Иногда мы находимся в состоянии осознанности даже во сне. Когда я усиленно занимаюсь, я могу видеть во сне, что я поддерживаю осознанность.

Постижение непостижимого

Научные методы содержат тем больше препятствий для чистого видения, чем обширнее поле наблюдения. Чем меньше поле, тем сильнее внимание. Однако на уровне субатомных частиц ученые открыли, что каждая частица находится под влиянием всех других частиц и даже под влиянием разума самого наблюдателя. Школа теоретической физики развила концепцию, которая предполагает, что каждая вещь и каждое живое существо во вселенной влияют на все другие вещи и жизнь других существ. Мы пользуемся утверждением, что частицы образуют «предмет», но на самом деле каждая частица зависит от всех других и ни одна не может существовать сама по себе — «каждая частица образуется из других». Эта концепция очень похожа на ту, которая выражена в «Аватамсака-сутре»: «Все есть одно».

Если реальность есть взаимодействие, «взаимобытие», то как мы можем тогда постичь ее сущность? Дзэнская секта Сото * учит своих членов только созерцать, не рассуждая и не размышляя. Они говорят: «Как может кто-то постичь непостижимое? Не-мышление—это сущность дзэн». Я люблю вьетнамские слова куан тиеу, потому что в них заключается мысль о том, что нужно осветить предмет, на который мы собираемся взглянуть без размышлений, интерпретаций, попыток понять, оценок. Когда солнце продолжительное время светит на цветок лотоса, он широко раскрывается, обнажая свою сердцевину с семенами. Точно так же через процесс созерцания реальность тихо открывает себя. В медитации объект и субъект чистого созерцания неразделимы.